Родоплеменные формы религии
Содержание
Введение
1. Тотемизм и формирование табу.
2. Земледельческий культ, культ предков, культ вождей, шаманизм.
3. Шаманизм в форме тенгрианства на территории Казахстана.
Заключение
Список использованных источников
Введение
У разных народов и на разных ступенях исторического развития этнографы и историки обнаружили удивительное разнообразие верований и обрядов. Множество конкретных религий реально существовало и существует в исторической действительности. Но есть нечто общее, что характерно для всех народов, - сам факт существования религии.
Корни религии, источники,
О возникновении религии и ее исторических формах до сих пор дискутируют. Это связано, на наш взгляд, с тем, что сама наука о религии, или религиоведение, сравнительно молодая. Ведь только во второй половине XIX века возникает сравнительно-историческое, базирующееся на эмпирическом материале исследование всех существующих ныне и существовавших в прошлом религии.
Религии первобытного общества принято делить на две группы: ранние и родоплеменные. Эти группы отличаются друг от друга по временным признакам: ранние формы религии возникшие в период формирования родового строя, родоплеменные – в период его существования.
К ранним формам религии относятся: магия, фетишизм и анимизм. Родоплеменные религии: тотемизм, земледельческий культ, культ предков, культ вождей, шаманизм.
Четкую грань между ранними формами и родоплеменными религиями провести невозможно, ибо своими корнями родоплеменные религии уходят в магию, фетишизм, анимизм. Где кончаются последние и начинаются новые, определить нельзя. Однако, принято считать, что родоплеменные религии – это те, которые сложились в условиях уже сформировавшегося первобытно-общинного строя. При этом и магия, и фетишизм, и анимизм продолжали сохранять свое влияние и в новой общественно- экономической формации, которая также прошла в своем развитии несколько стадий. Каждой соответствовали свои религиозные формы, а точнее – свое состояние религиозности.
1. Тотемизм и формирование табу
Тотемизм – форма религии, суть которой составляет вера в существование особого рода мистической связи между какой-либо группой людей (род, племя) и определенным видом животных или растений (реже – явлениями природы и неодушевленными предметами).
Слово « тотем » (ototeman – принадлежащий к клану) заимствовано из языка североамериканских индейцев обживде и обозначает растение или животное, сверхъестественным образом связанное с жизнью группы или индивида. В Африке и Северной Америке в качестве тотема выступают также природные явления (дождь, гром, молния, ветер и т.д.), которые при этом тоже часто символизируются животными.
Тотемы бывают групповыми (клановыми), половыми (принад-лежащими мужчинам или женщинам клана) или индивидуальными. В случае кланового тотема тотемное животное считается общим пращуром (отдаленным предком, родоначальником) всех членов рода или группы, которые идентифицируют себя с ним.
В
ходе изучения тотемизма было установлено,
что его возникновение
С древнейших времен тотемизм дошел и до наших дней, особенно у племен , находящихся на ранней стадии человеческого развития.
В XIX веке, к примеру, изучать жизнь 21-го родового коллектива Австралии, ученые установили, что четырнадцать из них называют себя именами следующих животных: кенгуру, опоссума, ехидны, сумчатого сурка, собаки индиго, дикой кошки, пестрой змеи, гусеницы, страуса, орла, пеликана, ворона, белого какаду, черного какаду; два – имени растений: водяной лилии сливового дерева; пять – природы: солнца, моря, дождя, теплого ветра, большого камня.
Надо сказать, что и у казахов именно от тотемизма ведется основание обычай называть детей именами животных, растений и т.д.
Тотемизм в своем первоначальном виде сохранился у индейцев Северной Америки, аборигенов Центральной Африки, а также ряда северных народностей.
От тотема берет свое начало почитание священных животных. Например, в Индии и сегодня почитаются коровы, тигры, обезьяны, а в некоторых странах – крокодилы, слоны и другие животные.
В рамках тотемизма возникла и целая система запретов – табу.
Немецкий философ и психолог Вильгельм Вундт (1832 – 1920) считал табу самым древним неписанным моральным кодексом человечества.
Табу были: священными (неупорядоченный контакт между священным и повседневным: запрет прикасаться к вождю, наносить кикие-либо физические действия освященному животному, а тем более его убийство), табу инцеста (от лат. incestum – то же, что кровосмешение), выражающееся в экзогамии, - запрете браков в пределах одной родственной группы, табу на нечистое (есть трупное мясо, менструальная кровь и др.)
Возникший вместе с тотемизмом обычай табуирования стал в условиях первобытной родовой общины важнейшим механизмом регулирования социально-семейных отношений. Так, половозрастное табу разделило коллектив на строго фиксированные брачные классы и тем самым исключило половые связи между близкими родственниками. Пищевое табу не менее строго регулировало характер пищи, которая предназначалась вождю, воинам, женщинам, детям и т. п.
Ряд других табу призван был гарантировать неприкосновенность жилища или очага, регулировать правила погребения, фиксировать права и обязанности отдельных категорий членов общины. Все эти табу бывали необычайно строгими. Так, в периоды инициации, т. е. приобщения юношей и девушек к числу взрослых мужчин и женщин, табу запрещало женщинам присутствовать при мужских обрядах, а мужчинам - при женских.
Некоторые вещи, принадлежавшие вождю, в том числе и пища, также подчас бывали табуированы. Исследователи приводят примеры того, как воспринималось нарушение табу. Как-то, уже в сравнительно недавнее время, один из племенных вождей в Новой Зеландии оставил остатки обеда, которые подобрал и съел член его племени. Когда последний узнал, что он употребил в пищу остатки трапезы вождя, что было табуировано, он стал корчиться в мучительных судорогах и вскоре умер.
Примеры подобного рода далеко не единичны, причем все они свидетельствуют о том, что закрепленные в табу запреты почитались первобытным человеком в качестве священных и непреложных, нарушение которых неизбежно каралось смертью. Сам факт осознания нарушения табу парализует волю нарушителя, способность его организма к жизнедеятельности, внушает ему необходимость умереть.
Таким
образом, тотемизм с его верой
в обладающего
В настоящее время многие австралийские племена, согнанные в колониальный период с обжитых территорий, стремятся вернуться к своим тотемическим святилищам, возродить на вновь обретённой земле предков древние обряды. «Наша племенная земля — наша мать, — говорят аборигены. — В ней наши сновидения, наши тотемы».
2. Земледельческий культ, культ
предков, культ вождей, шаманизм
Земледельческий культ – наделение сверхъестественными свойствами различных природных явлений, которые влияют на судьбу урожая.
«Земледельческий культ, - отмечают В.Н.Никитин и В.Л.Обухов, - можно определить и через слово «вера»: земледельческий культ есть вера в существование могущественных земледельческих духов. Определение через слово «поклонение»: земледельческий культ есть поклонение могущественным земледельческим духам. Земледельческий культ можно в принципе называть также земледельческой религией, но традиционно принято говорить о земледельческом культе».
Этот культ сформировался на стадии позднего матриархата, когда на смену собирательству (это было главным занятием женщин) пришло мотыжное земледелие. А оно всецело зависело от климатических факторов. Поэтому-то эти факторы и наделялись сверхъестественными свойствами.
Земледельческие духи – это двойники тех факторов природы, которые реально или в воображении людей влияют на урожай.
К реально влияющим двойникам можно отнести духов земли, растений, солнца, дождя, ветра, и т.д.
К двойникам, которые влияют на урожай только в воображении людей, - духов Луны, Венеры, Марса, Юпитера и других планет.
«Более сложный и развитый вид получают земледельческие магические обряды в тех случаях, - пишет С.А.Токарев, - когда идеи плодородия Земли связывается с представлением о плодородии самого человека, о его воспроизводящей способности. Здесь аграрные обряды перекликаются с эротическими, и иногда те и другие даже трудно разграничить. Но на ранних ступенях развития разграничение сравнительно легко: даже при наличии ярко выраженного эротического элемента цель обряда обычно не вызывает сомнений: дело идет об обеспечении урожая».
С.А.Токарев, со ссылкой на исследования обычаев папуасского племени киваи Ганар Ландмана, в подтверждение своей мысли приводит следующие примеры: при посадке банана земледелец со своей женой отправляется на избранный участок; там жена его ложится, сняв всякую одежду, на то место, где надо сажать; она лежит на спине с поднятыми коленями, ее муж берет черенок банана для посадки и несколько раз проводит им по коленям, прикасаясь к ее половым органам, и между своими ногами. Производительная сила женщин должна перейти на отросток банана.
Интересно, что у тех же киваи эротические обряды усиления плодородия применяются даже в охотничьем хозяйстве, где, казалось бы, им не место: магическая сила женщины должна, опять же через прикосновения к ее половым органам, перейти на гарпун, которым ее муж будет промышлять дюгоней и черепах.
Аналогичные магические приемы, с помощью которых люди стараются направить силу женского плодородия на свои огороды, сады и поля, известны у многих земледельческих народов в Америке, Африке и других частях света.
«Обеспечению плодородия земли служили у разных народов ритуальные оргиастические обряды, эротические пляски, процессии, фаллические церемонии и т.д. Этой же цели служило обнажение при совершении обрядов. Интересно, что сами участники таких обрядов объясняли это так: «Богу приятно видеть, как обнаженные женщины танцуют перед ним, приятно слышать непристойные песни, и за это Бог посылает дождь и хороший урожай».
С
земледельческим культом
С.А.Токарев приводит один из таких примеров:
«У североамериканского племени пауни… соблюдался обычай приносить в жертву племенных (мужчин или женщин) и кусками тела жертвы натирать земледельческие орудия; индейцы верили, что без этого посевы их не дадут урожая. Очевидцы описывают, в частности, случай принесения индейцами пауни в жертву пленной сиусской девушки, которую предварительно в течении полугода специально откармливали: тело умерщвленной жертвы было разрублено на куски, и куски эти отнесены в корзинах на поле, где кровью окропили только что сделанный посев».
Принесение в жертву человека в целях обеспечения урожая имело место у древних жителей Гуаякиля (Эквадор), у бечуанов, у багобо острова Минданао, у ваи и шанов Индокитая, у гондов и кхондов Индии и некоторых других.
Земледельческий культ в виде различных праздников и ритуалов дошел до наших дней. Его корни явно просматриваются в ритуальных действиях, которыми сопровождаются христианские праздники: масленица, святки, троица, спасы и др.
Культ предков – вера в возможность сохранения сверхъестественных связей между людьми или умершими.
Культ предков является одним из наиболее ярко выраженных анимистических культов (почитание душ умерших родственников). Духам предков оказывают определённые почести и внимание, им иногда совершают жертвоприношения, при этом существует постоянная вера в их покровительство. Проявления культа предков очень разнообразны. Прежде всего они находят отражение в погребальных обрядах, которые у каждого народа имеют свои особенности и характерные черты. Тела умерших зарывают в землю, кремируют, существуют воздушные погребения (например, у некоторых племён Юго-Восточной Азии, Австралии и Океании покойников оставляют на специальных помостах или деревьях), эндоканибализм. Мифология многих народов изобилует сюжетами, связанными с представлениями о природе смерти, о взаимоотношениях духов умерших предков с живыми людьми.
Так, у народов острова Лусон (Филиппины) считается, что душа, покинувшая тело человека навсегда, несколько дней бродит вокруг родного селения, заходит в свой дом и наблюдает за исполнением погребальных обрядов. Если дух умершего удовлетворён жертвоприношениями и поведением участников обрядов, он впоследствии будет оказывать им помощь и покровительство, если же нет, то нашлёт бедствия и болезни. Затем, переселившись в подземный мир, духи ведут образ жизни, мало отличающийся от земного. Они живут в домах, пользуются той же утварью, оружием, носят украшения, едят, пьют, ссорятся. Время от времени духи напоминают о себе и об обязанностях живых заботиться о них, являясь во сне или вызывая болезни.
У многих народов умершие делились на две категории. У восточных славян одну категорию издавна составляли "чистые" покойники, умершие естественной смертью (их называли "родителями", независимо от возраста), и "нечистые" - те, кто умер неестественной смертью: самоубийцы, утопленники и колдуны. "Родителей" почитали, а "нечистых" боялись и старались обезвредить.
Почитание родителей - это настоящий семейный, а ранее родовой культ предков, сохранившийся у русских, болгар, сербов и других славянских народов до наших дней. Родителей поминают в "Родительскую субботу", в дни послепасхальной недели: посещают кладбища, куда приносят еду, вино и часть оставляют на могилах для покойников.
Культ предков в том или ином виде вошел во все известные ныне религии в виде почитания святых, поклонения святым местам, могилам умерших, особых дней поминания усопших и т.д.
По представлению казахов, например, дух (души умерших) арвах бессмертен, священен, способен на действия, как живой человек. Ч.Ч.Валиханов писал: «У казахов почитание арвахов до сих пор во всей силе. Они в трудные минуты жизни призывают имя своих предков, как мусульмане своих святых. Всякую удачу приписывают покровительству арвахов…
В честь арвахов приносят в жертвы разных животных, а иногда нарочно ездят на поклонение их могилам и, приносят жертвы, просят о чем-нибудь, например, бездетные – сына. У нынешних казахов воздвигнуть курган или памятник – считается непременной обязанностью детей…».
Культ вождей – вера в наличие у племенных вождей сверхъестественных способностей, отсутствующих у остальных членов племени. Этот культ связан с социальным расслоением общин и сакрализацией, то есть с обожествлением вождей. Их стали считать священными особами.
Перестраивался социальный уклад, возникали племенные и ранне - государственные образования. Происходили изменения и в религиозной жизни: в иерархии многочисленных духов семей, родов, общин на передний план выходили более могущественные божества. Теперь им поклонялись племена и народы, они приобретали общегосударственное значение.
С переменами в обществе возникло такое явление, как обожествление вождей и правителей, то есть провозглашение их высшими религиозными авторитетами, опирающимися на сверхъестественную, магическую силу, на поддержку духов предков и богов.
На некоторых островах Полинезии дух умершего вождя становился предметом постоянного культа, его считали божеством, хотя и второстепенным. Так было на Новой Зеландии, на Тонго. Места погребения вождей обычно становились святилищами.
Впоследствии культ вождей перерос в культ фараонов, царей, королей, власть которых объявлялась данной свыше, а им самим приписывалось сверхъестественное происхождение.
Поклонение вождям и их фактическое «обожествление» имеет место быть и в наши дни. Все это проявляется в самых различных формах: начиная от портретов и бюстов, кончая мавзолеями и мумифицированием.
Шаманизм – это вера в возможность особых людей (шаманов) быть посредниками между человеком и духами, способность предсказывать будущее, узнавать, что делается в отдаленных пунктах, лечить от болезней, вызывать изменения в погоде, провожать умерших в подземный мири т.д.
Шаманы – это древние профессиональные служители культа.
Слово «шаманизм» - производное от слова «шаман», которое пришло в русский язык из языка эвенков и означает «иступленный», пришедший в крайнюю степень нервного возбуждении.
Но у ранних народов, в ранних языках, есть свои названия для шаманов, к примеру, казахи их называют «баксы».
Сам же обряд, совершаемый шаманами, в научной литературе называется «камланием» (от тюркского слова «кам» - «шаман»). Это крайняя форма экстаза.
Шаманизм - это очень древнее и одновременно очень молодое явление. Древнее - потому что возникло в эпоху палеолита, предположительно, как следствие взаимодействия обыденного сознания человека с сознанием сновидящим, с одной стороны, и употреблением древними людьми психоактивных растений - с другой. Молодое, потому, что с момента зарождения и до сегодняшних дней шаманизм непрерывно меняется, качественно и количественно, адаптируясь к новым временам и ландшафтам.
Шаманизм сложился естественным, историческим путем, не имея основателя и его дальнейших последователей. На определенном этапе отражения мира в сознании людей образ мифической Вселенной стал настолько значимым и разработанным, что разработаться в нем могли лишь особо одаренные личности. Появилась потребность в посреднике между обществом и мифическим миром.
Шаманизм
- это не просто вера в духов. Шаманизм
- это магическое учение о способах
осознанного и
В наше время многие люди считают, что шаманы были кем-то вроде народных лекарей, а другие представляют их себе как людей с загадочной душой и демоническим взглядом. На самом деле шаман - это просто человек (мужчина или женщина), который по собственной воле может изменять состояние своего осознания для того, чтобы контактировать с другими измерениями бытия и/или путешествовать туда для получения знаний и силы. После того как его задача выполнена, шаман возвращается обратно в наш мир, "домой", чтобы использовать эту силу и знания, принося пользу самому себе или другим людям.
Шаманство было открыто в Сибири в XVII-XVIII вв., после чего были найдены свидетельства существования этого явления во всем мире. Следы шаманистической традиции можно найти в различных частях света: от Австралии до Аляски, от Полинезийских островов до Сибири, от Африки до Тибета. В России шаманизм в настоящее время активно возрождается в тех регионах, где он является традиционным религиозным верованием. В некоторых республиках (Бурятия, Тыва, Саха) шаманские практики обрели статус официально признанной религии.
3. Шаманизм в форме тенгрианства
на территории Казахстана
Тенгрианство – неоязыческий культ, в основе которого лежит пантеистеческое, политеистическое верование в Небо как верховное божественное существо. Название культа «тенгри» производно от китайского «тянь ди», что значит «владыка Неба» или «Бог».
«Тенгри» также упоминается в качестве «верховного бога» монгольских племен с xiii века. Вопросам религиозных воззрений монголов времен правления Чингис-хана посвящена работа доктора Белградского университета Эренжен Хара-Давана «Чингис-хан как полководец и его наследие. Культурно-исторический очерк Монгольской империи xii-xiv веков», изданная в 1929 году. Предисловие к русскому изданию написал никто иной, как тот же Лев Гумилев.
В классической научной среде (этнографии, религиоведении) «тенгрианство» как отдельное определение религии или верования не применяется. Причиной этого является слабая научно-теоретическая база теории пассионарного этногенеза, в рамках разработки которой были выдвинуты тезисы верования древних тюрков и степных кочевников.
«Тенгрианство» как религия древних тюрков с единобожной концепцией также предложена в качестве гипотезы популярным автором альтернативной истории Муратом Аджи. В книге «Тюрки и мир: сокровенная история» М.Аджи утверждает, что «тюрки несли миру веру в Бога Небесного», подразумевая под Богом культ «Вечного Синего Неба».
Концепция мифологии «тенгрианства» как элемент системного религиозного верования представлена в работе казахского писателя Орынбая Жанайдарова «Мифы Древнего Казахстана. Детская энциклопедия Казахстана». – Алматы. «Аруна»,2006. Книга рекомендована Министерством образования и науки Казахстана, при этом издание выпущено по программе Министерства информации, культуры и спорта Республики Казахстана. Выпущена тиражом 10 000 экземпляров
Шаманизм же, которым восхищается Ауезхан Кодар, исторически среди тюркских верований никогда не присутствовал, даже слово «шаман» не присутствует ни в одном тюркском языке, а встречающиеся в 7-8 веках синонимичные «кам» и «камду», имеют явное тунгусско-манчуржское или монголо-китайское происхождение. Шаманизм широко распространен среди северных народов и малых народностей Сибири: чукчей, камчадалов, эскимосов, коряков и т.д, а также среди части современных монголов. Как отмечают современные психологи, шаманы были невротиками с явными психопатологиями, склонными к эпилептическим припадкам, а распространенный среди шаманов ритуальный трансвестизм часто приводил к гомосексуальным бракам. Известно, что перед военными походами Темучин постоянно советовался с шаманами, а его провозглашение верховным ханом (Чингис-ханом) «благословил» знаменитый колдун и шаман Кокэчу-Тэб-Тенгри, внушивший хану мысль о его избранности Вечным Синим Небом и благословивший завовевание Вселенной и ее народов, включая кипчакские племена. Интересен тот факт, что позже сам Чингисхан приказал сломать хребет этому шаману. Также, джунгарский хан Галдан был провозглашен далай-ламой великим ханом в 1678 году в самый разгар джунгарского нашествия на Казахстан. Этим самым кровавый геноцид казахского мусульманского народа получил религиозное благословение у высших иерархов буддизма. Напомним, что этот период нашей истории считается наиболее трагичным. Господин Кодар, в свою очередь, не стесняется открыто выражать свое преклонение перед тибетскими ламами и ламаизмом в целом, монгольскими шаманами и их культом Вечного Неба. Как же это надо ненавидеть свой народ и свою историю, чтобы восхищаться религией, дважды благословившей завоевание и уничтожение твоей страны? Как же надо далеко зайти в своих рассуждениях чтобы джунгар называть братьями? Именно так, Амрекулов,тоже псевдоученый-тенгрианец считает джунгар своими (и нашими) братьями: ...О носители Торы — небесные Тюрки! Себе равных в боях Вы не знали, От своих лишь тюрков страдали: Только братья-джунгары нас вырезали,... – из Гимна солнцеликих детей Неба. Таким образом, истинному патриоту Казахстана должно быть ясно, что всякие дальневосточные религии тенгрианства, ламаизма, шаманизма и даосизма всегда были, есть и будут источниками враждебной по отношению к казахам идеологии.
Справка: только на территории Казахстана монголы уничтожили 26 цветущих городов, сожгли десятки библиотек, при осаде Отрара вырезали 35 тысяч человек, а предводитель обороны мусульман тюркский военноначальник Гаирхан в присутствии малолетнего сына заживо залит свинцом.
Ауезхан Кодар своих книгах, трудах, под предлогом идеи тюркского возрождения настойчиво дискредитирует культурное наследие нашего народа в мусульманский период, насаждает культ монгольских завоевателей и агрессоров, системно распространяет верования китайцев и монголов – даосизм и шаманизм. А постоянное противопоставление кочевой и оседлых культур есть наглый плагиат таких историков и идеологов как Арнольд Тойнби и Сэмюэль Ханттингтон. В данном контексте такое противопоставление глубоко противоречиво, т.к. основные ритуальные источники «культуры» кочевых монголов – тенгрианство, ламаизм и даосизм, есть продукт истинных «землян» - китайцев и индусов.
Особое место отведено «сыну Вечного Синего Неба» Чингисхану, который признается тенгрианцами партнером «бога», при этом, непонятно, почему Чингисхан и монголы все время преподносятся тюрками.
Вообще в исторической науке, несмотря на отсутствие однозначного мнения по поводу происхождения Чингисхана, существует единое мнение о том, что Чингисхан был монголом. Согласно преданиям, его мать была похищена монголом-киятом Есугеем у ее мужа монгола-меркита Чиледу. В «Монголун нигуча тобчиянь», сокровенных сказаниях о Чингисхане, написанных спустя тринадцать лет после его смерти, нет ни одного упоминания о его тюркских корнях, нет даже ни одного тюркского слова.
Заключение
Идеология так называемого тенгрианства – это шаг назад, отступление во времени на целую эпоху, полная сдача и капитуляция. Бесполезно искать логику и систему в умозаключениях А.Кодара, их там просто нет. Только возбужденная фантазия, комплексы и нереализованные амбиции способны породить нечто подобное. Безусловно, каждый человек имеет право на собственное мнение, однако, когда это мнение несет потенциальную угрозу национальной безопасности, межнациональному и межконфессиональному согласию, экономическому процветанию и научному развитию страны, тогда необходимы контрмеры и нейтрализация этих опасных идеологий. Распространение идей А.Кодара о ущемлении прав русских, превосходства тенгрианства над исламом, тюрков над семитами, пропаганда культа насилия и т.д. создают благоприятную среду для внутри гражданского конфликта. Гражданская война любой степени интенсивности неизбежно приведет к краху государственности и общенациональному хаосу. И без того хрупкая национальная идентичность казахов будет уничтожена и простое существование нашего народа окажется под угрозой. На сознание слушателя идеологическая патока неотенгрианцев производит наркотический эффект.
