Роль церкви в истории древнерусской культуры

2

МИНОБРНАУКИ РОССИИ

Государственное образовательное учреждение высшего профессионального образования

«РОССИЙСКИЙ

ГОСУДАРСТВЕННЫЙ ГУМАНИТАРНЫЙ УНИВЕРСИТЕТ»

Филиал  РГГУ в г. Санкт-Петербурге

___________________________________________________________

(Ф.И.О. студента)

___________________________________________________________

(тема)

Контрольная работа

_______________________________________________________________

(по дисциплине)

студента_____ курса группы ________

Санкт-Петербург 2011

Содержание

Введение…………………………………………………………………….2

1.      Введение христианства на Руси……………………………………….4

2.      Место и роль церкви в русской национальной культуре…………

Заключение……………………………………………………………….

Литература……………………………………………………………….

Введение

Веками в культуре России существовала смыслообразующая связь с христианством. Рождение и смерть, душевные и телесные страдания человека определялись христианскими ориентациями, нормами морали, непреходящими этическими ценностями. Знание о человеке, кроме биологического, всегда включало в себя нравственное измерение. Связь науки и нравственности и сегодня - важнейшее условие выживания современной цивилизации.

Цель настоящей работы - выявить основные тенденции влияния Православной церкви на развитие древнерусской культуры, в связи с чем необходимо рассмотреть историю христианизации Древней Руси и  значение христианства в развитии русской национальной культуры.

Становление христианства как единой государственной идеологии способствовало сплочению территории и укреплению Древнерусского государства. Единство религии способствовало вхождению Древнерусского государства в мировое христианское общество, сблизило Русь с Византией. Русская церковь была частью Константинопольской патриархии, и Византия долгое время оказывала влияние на Русь. Принятие христианства привело к изменениям в культуре древнерусского общества и ее обогащению. Из Византии на Русь пришли живопись, архитектура, письменность и письменная литература. В то же время преследованиям подверглись языческое, народное в своей основе искусство: декоративное, музыкальное, хореографическое.

Типологические особенности русской культуры существенно отличали её от культур европейских цивилизаций и определили ее дальнейшее развитие, ее будущую историю. Первой такой особенностью стала бинарность такой культуры. В древности бинарность воплотилась в феномене двоеверия в художественной культуре — в сочетании старого и нового, языческого и христианского начал, в синтезе, давшем взлет всех видов искусств. При этом полного отказа от прежних ценностей языческой культуры не произошло. С трудом расставшись с языческими капищами и восприняв идущие из Византии духовные ценности, русская культура сделала это без излишней рационалистичности, сохранив жизнеутверждающий дух народной языческой культуры.

Язычество как культ, как религия постоянно изживалось, но его главные ценности — чувство единения с природой, поэтика природы и художественного творчества — сохранились и стали основой для всего последующего развития художественной культуры.

Второй особенностью русской культуры стала ее анонимность, соборность. Дело в том, что вместе с христианизацией на Русь пришла линеарная концепция истории и вступление Руси в осевое время мировой истории означало, что все исторические события обретают свой неповторимый смысл, ход времени получает в сознании людей определенную направленность и начинает осознаваться как история, усиливается роль рациональности и появляется философское мышление, религия наполняется этическим смыслом, вокруг нравственных оценок жизни.
 

1.     Введение христианства на Руси

В истории любой страны есть события, которые являются знаковыми. Они становятся своеобразной точкой отсчета, важным поворотом в развитии государства. X век стал важным этапом в развитии Русского государства, определил его дальнейшую судьбу. Связано это с принятием христианства на Руси. Данная тема на протяжении долгого времени является объектом пристального внимания со стороны историков. Много духовных и светских авторов писали о принятии христианства на Руси. Исследователи восстанавливали ход событий конца X века, используя при этом материалы "Повести временных лет", сведения иностранных источников, литературу житийного характера.

На заре государственности у восточных славян главенствующие позиции занимало язычество. Накануне крещения Руси оно достигло высшей точки своего развития. Славяне придерживались многобожества. Одним из главных языческих богов был Перун - покровитель грома и молний. Почитали славяне бога Велеса (Волоса) - покровителя скота и скотоводов, а также Стрибога - бога ветра и бури, Дажьбога - олицетворявшего собой солнце. [1]

Рассказывая об обычаях древлян, летописец отмечал, что они жили «звериным обычаем, жили по-скотски: убивали друг друга, ели все нечистое, и браков у них не бывало, но умыкали девиц у воды». Таким образом, являясь безусловным злом, язычество не связывало духовно отдельные группы общества, не объединяло народы, проживавшие на территории Русского государства, тормозило их развитие. Необходима была другая вера, которая могла бы разбудить спящую душу человека, возродить ее, вернуть к истинной жизни.[2]

По преданию, крещение славян произошло во времена киевских князей Аскольда и Дира. При осаде славянами Константинополя в 866 году, город спасся чудом: когда вокруг его стен обнесли ризу Божьей Матери, "варвары - по словам патриарха Фотия - тотчас сняли осаду города. И мы избавились от ожидаемого плена и сподобились нечаянного спасения". На русов это произвело сильное впечатление, они убедились в преимуществе христианской веры и приняли крещение. Но официальной датой Крещения Руси принято считать 988 год — во время правления князя Владимира.
Со сменой веры Русь стала наравне с другими государствами, такими как Византия, Болгария, Чехия. Принятие христианства способствовало единству и укреплению Древнерусского государства, отныне повысился его международный авторитет. Принятие новой веры способствовало развитию торговли с другими европейскими странами. Основывались монастыри, которые играли важную роль не только в духовном развитии, но и в хозяйственном отношении: монахи и послушники работали на земле, возделывали ее. Таким образом, с Крещения Руси началась ее подлинная культурная и государственная жизнь. Под влиянием христианства жестокие нравы смягчились, потому что Церковь принесла с собой учение о любви и милости. Принятие Православия стало определяющей чертой духовного облика русского человека.

2. Место и роль церкви в русской национальной культуре

После принятия христианства остро ощущалась необходимость в священнослужителях. Для этого были организованы школы, в которых обучались дети представителей разных социальных групп. В школах обучали славянской грамоте и письму. При потомках Святого князя Владимира распространение грамотности сопровождалось созданием библиотек.

С принятием христианства появилось большое количество переводной литературы. Первыми проникли на Русь книги, переведенные с греческого языка на старославянский. Среди них были собрания служб на весь год, тексты праздничных служб до и после Пасхи, различные служебники.
Навсегда в русской культуре останутся Кирилл и Мефодий (братья Солунские), славянские просветители, православные проповедники, создатели славянского алфавита. Перевели с греческого на старославянский язык основные богослужебные книги. Сначала богослужебные книги привозили на Русь из Византии, затем их стали создавать на Руси. Появились Евангелие, тексты апостольских деяний, жития, в которых ставились и разрешались вопросы христианской морали, монашеской жизни, описывались жизнь и подвиги деятелей Церкви. Книги носили, главным образом, поучительный характер.

Из первых литературных сочинений того времени следует назвать прежде всего «Речь философа», составленную в форме обращения к князю Владимиру, «Слово о Законе и Благодати» митрополита Илариона. В первом сочинении излагается всемирная история — от сотворения мира до выбора Владимиром новой веры. [3]

Выдающимся литературным памятником того периода, относящимся к летописному жанру, является «Повесть временных лет» монаха Киево-Печерского монастыря Нестора. Главная цель этой летописи состояла в том, чтобы показать место Русской земли среди других держав, доказать, что русский народ имеет свою историю. «Повесть временных лет» определяет место русского народа среди народов мира, описывает происхождение славянской письменности, образование Русского государства.

В литературе этого периода отчетливо просматриваются такие характеристики национальной психологии, как жертвенность и стремление к страданию. Лучше всего это видно на агиографической литературе — житиях святых — любимом чтении наших предков. Не случайно первыми русскими святыми стали Борис и Глеб, младшие сыновья великого князя Владимира Святославовича, отказавшиеся сопротивляться своему старшему брату и принявшие от него добровольную мученическую смерть.[4]

После крещения киевлян великий князь велел рубить храмы и ставить их на местах, где раньше стояли идолы. Первым из них стал храм святого Василия, чье имя получил Владимир при Крещении. Другой великолепный каменный храм князь воздвиг во имя Пресвятой Богородицы. В Суздале, Переяславле, Ростове, Белгороде и других городах Руси стали возводиться храмы во времена княжения Владимира и после него.

Характерным признаком церковного зодчества является асимметрия, создававшаяся наличием придела и звонницы. Придел — это небольшая церковка, имеющая главу и апсиду на восточной стороне и посвященная какому-либо святому, пристраивался к основному храму с южной либо северной стороны. Входили в него через главный храм, но часто он имел свой притвор. Звонницы, появившиеся впервые в псковском зодчестве, либо возвышались над западным притвором, или над папертью придела, будучи неотъемлемой частью храма либо представляя собой отдельно расположенное столпообразное сооружение — колокольню с проемами для колоколов и двускатной крышей, увенчанной главкой.

Идея соборности воплотилась, прежде всего, в самом русском храме, который понимался как объединяющее начало, призванное господствовать в мире. Сама вселенная должна сделаться храмом Божьим. Это стало тем духовным идеалом, к которому стремился русский человек. Из скудости и бедности повседневной жизни, что олицетворяет собой образ снежной пустыни, — к богатству потусторонней, духовной жизни, ее образом служили горящие на фоне неба золотые главы белокаменных храмов, «луковицы» русских церквей, воплощающие идею молитвенного горения. Так появляется русский храм — гигантская свеча-напоминание, что высшее еще не достигнуто здесь, на земле. И это не случится до тех пор, пока не утвердится внутреннее соборное объединение людей, которое должно победить хаотическое разделение и вражду мира и человечества. Поэтому основная идея русского религиозного искусства — соборное единение мира людей и ангелов, а также любого живого создания на земле.[5]

От Византии искусство Киевской Руси восприняло не только монументальные жанры живописи (мозаика, фреска), но и станковую живопись — иконопись. Еще задолго до крещения Руси христианские богословы, обосновывая культ почитания икон (икона рассматривалась как видимый символ невидимого мира), выработали жесткую систему их написания — иконографический канон. Согласно преданию древнейшие христианские иконы либо появлялись чудесным образом (Спас Нерукотворный), либо были написаны с натуры (изображение Богоматери, созданное евангелистом Лукой). Поэтому христианская церковь никогда не допускала написания икон с живых людей или по воображению художника, а требовала четкого соблюдения иконописного канона. Условность письма призвана была подчеркнуть неземную сущность, духовность изображаемых на иконе лиц. Для этого фигуры писались плоскими и неподвижными, использовалась обратная перспектива и вневременное изображение. Условный золотой фон иконы символизировал божественный свет. Все изображения на иконе пронизаны этим светом, и фигуры не отбрасывают теней, ибо в Царствии Божием теней нет. К шедеврам иконописного искусства домонгольского периода можно отнести такие иконы, как Спас Нерукотворный, Великая Панагия, Дмитрий Солунский, Архангел Гавриил, Ангел Златые Власы, Богоматерь Владимирская и др. Все эти иконы написаны разными мастерами и в разное время, но у них много общего: следование византийскому канону иконописи. Первые христианские храмы Киевской Руси строили и украшали иконами византийские мастера. Киевская школа иконописи, как первая из русских иконописных школ, унаследовала сложившуюся в Византии иконографию и систему расположения сюжетов. Поэтому отзвук византийской иконописи чувствуется и в торжественном монументальном строе древнерусских икон, и в моделировании фигур и ликов, и в сложной и глубокой символике жестов, и в колорите. Вместе с тем наряду со строгим следованием византийским образцам набирала силу живопись с явными следами «русификации»: здесь и сгущение сюжетов, и довольно свободное соединение стенописи с росписью, имитирующей иконы. Лики святых также «славянизируются».

Выразителем новгородского стиля в живописи стал Феофан Грек, великий византиец, нашедший на Руси свою вторую родину. В общей сложности в Новгороде, Нижнем Новгороде и Москве Феофан Грек расписал около сорока церквей, в том числе церковь Спаса Преображения на Ильине (улица в Новгороде), часть фресок которой сохранилась до наших дней. По ним мы можем судить о его живописной манере. Для художественной манеры Феофана Грека характерен энергичный и необычайно выразительный короткий мазок, который он накладывал диагонально и асимметрично, рисуя лоб, нос, щеки, подбородок. Выразительность изображения усиливает и суровый колорит его красок: темно-желтых, красновато-розовых, зеленовато-синих. Все это призвано выражать идеи исихазма, религиозного учения, последователи которого верили в таинственную сущность Божественного Света, рожденного в момент Преображения Господа на горе Фавор. Этот незримый внутренний свет и пытался передать художник, пронизывая светоносными бликами пространство фресок.[6]

В основе живописи Феофана лежит также идея всеобщей греховности, и в результате человек оказывается настолько удаленным от Бога, что может только со страхом и ужасом ожидать прихода безжалостного судии. Поэтому лик Вседержителя работы Грека являет собой воплощение всеразрушающей карательной силы. Отсюда такой высокий драматизм и экспрессия фресок Грека, не имеющих аналогов ни в русской, ни в византийской живописи.

Живопись Феофана Грека стала уникальным явлением в древнерусской культуре, оказала на нее огромное влияние. Совместно с творчеством Феофана и других новгородских мастеров сложилась своеобразная новгородская школа живописи. Лаконичность и простота композиционного решения, точность рисунка крепких коренастых фигур, изображенных на плоскости, чистая, звонкая, красочная палитра (яркая киноварь, беспримесные синий и желтый цвета), ясность толковании сюжетов, свойственная новгородцам трезвость мироощущения — характерные черты их иконописания.[7]

Не менее значимой в синтезе искусств, характерном для русской культуры, была музыка, особенно важная в церковном богослужении. По сути дела, икона и звучащее перед ней песнопение, молитвы составляли основу духовной культуры Древней Руси. Древнерусское богослужение носило характер мистерии, во время которой человек мог получить духовное очищение, освободиться от тяготивших его забот и суеты, нравственно просветиться, добиться эффекта катарсиса.

Как для иконописных, так и для музыкальных изображений был обязателен канон. Строгий канон ограничивал проникновение в церковную музыку чуждых ее духу банальных напевов, регламентировал творчество распевщиков и управлял исполнителями. Мы не можем назвать авторов музыкального канона. Как и подлинники икон, канон был творением соборным. Соборность присуща русской культуре. Соборное творчество, пользование и бытование икон, музыкальных рукописей — не пустая фраза. Не только собственно творцы участвовали в создании памятника, но и все последующие поколения. На всем протяжении своего существования иконы исправлялись в соответствии с изменявшимися средствами художественного языка, реставрировались, подновлялись. Музыкальные рукописи также обновлялись: иногда приписывались пометы, признаки, добавлялись новые тексты, исправлялись старые.

В каноне, неразрывно связанном с точкой зрения церкви о назначении искусства, фиксировались основные характерные черты русской духовной музыки. Она была принципиально монодической, что вытекало из идеи ангелогласного пения, идеи единения, единомыслия всех христиан, что и выражалось в музыке унисоном, монодией. Также церковное пение не имело инструментального сопровождения; еще Климент Александрийский признал единственным совершенным музыкальным инструментом человеческий голос — лишь голосом можно воплотить слово в музыкальных звуках, создать осмысленную мелодию. Поэтому чисто вокальная музыка соответствовала чистому созерцанию. Кроме того, все музыкальные инструменты получали аллегорическое истолкование, причем все они оказывались воинственными, и лишь человек был устроен как мирный музыкальный инструмент. Но, осваивая христианскую культуру, пришедшую из Византии, русские певцы все же пользовались старыми запасами языческой песенности. Интонации древних обрядовых песен, колядок, былин сохранились в новых христианских распевах. Их глубинная связь ощущалась в отдельных элементах структуры, интонациях, попевках. Эти две области музыкальной культуры Древней Руси, хотя и пребывали в состоянии антагонизма, имели немало общего. Совместное существование их роднило и обогащало.

Склад музыкального языка церковного искусства не мог быть принципиально новым, потому что невозможно целому народу сразу заговорить на неродном языке с интонациями, не свойственными родной музыкальной речи. Русское церковно-певческое искусство развивалось в непрерывном взаимодействии византийского начала с исконно русской певческой природой. Это и породило такое величайшее явление русской музыки, как знаменный распев — величественное творение древнерусских музыкантов, обладавшее поразительной внутренней мощью, эпической силой и строгостью. [8]

Для правильного понимания древнерусского певческого искусства следует иметь в виду, что все жанры здесь связаны единым смыслом, общей идеей, динамикой. Важнейшими принципами организации певческого искусства были цикличность и ансамблевость. Отдельные песнопения входили в целый цикл, из малых циклов складывались крупные части, создававшие целое последование. Циклизм свойствен не только музыке, но и древнерусской литературе, изобразительному искусству. Циклично располагались фрески на стенах храма, иконы в иконостасе, цикличным было последование песнопений в богослужении.

На основе сочетания народных традиций и византийского влияния уже в XI в. появились первые опыты собственного русского творчества, которое двигалось в русле византийского канона. Творчество русских распевщиков (композиторов) отразило важнейшие события истории того времени. Особенно это заметно в службах, написанных в честь русских святых. Первой была создана служба первым русским мученикам Борису и Глебу. Позже в службах отразились самые яркие страницы русской жизни.
Народная традиция продолжала развиваться и после крещения Руси в виде светской музыки — княжеской и народной, хотя и в ней сказалось влияние Византии. Так, скоморошество на Руси возникло не без влияния византийского придворного искусства актеров-мимов. Первоначально поэтому скоморошество входит только в княжеский быт и ассоциируется с византийской придворной культурой. Только это и позволило изобразить скоморохов на фресках Софии Киевской. Но постепенно в культурном сознании скоморошество сливается с языческими игрищами и с ним начинается борьба, которая, впрочем, не привела к особому успеху.

Заключение

Красота греческого богослужения стала одним из важных критериев при выборе веры Владимиром Святым. Но это преклонение перед красотой одновременно говорит и об эстетической подготовленности языческой Руси к восприятию этой красоты, достаточно сложной, утонченной, обладающей непростой символикой и своеобразным языком. Именно из Византии на Русь пришла идея о небесном даровании искусства, где гимны и песнопения, суть отзвуки небесного пения ангелов, которое пророки услышали духовным слухом и передали людям. Как задачей иконописца является передача божественной красоты, Фаворского света, так задачей музыканта называется передача божественной мелодии небесной иерархии, небесных архетипов.
Все искусства, одновременно соединяясь в храме, с огромной силой воздействовали на чувства человека, переносили его в возвышенный мир через созерцание икон, слушание песнопений. Ритуальные процессии, мерцающие свечи, косые лучи дневного света, проникающие сквозь узкие окна храмов, создавали таинственное, возвышенное настроение. Церковное искусство, действуя всеми своими компонентами, переключало человека с проблем сегодняшнего дня на проблемы вечные. В отличие от фольклора, ориентированного на трудовую жизнь, повседневный быт человека, церковное искусство обращается к миру духовному, возвышенному, помогает человеку совершить этот переход, в первую очередь, воздействуя на слух и зрение. Поэтому важнейшими были музыка и иконопись. Обе они, каждая своими средствами, призваны были осмысливать идеи в звуках и образах.

Характерной чертой культуры Древней Руси было единство, параллелизм всех составляющих ее частей. В синтез искусств наравне с зодчеством, монументальной фресковой живописью, иконописью входили также литература и церковная музыка. Дополняя друг друга, разными способами они выражали общее, для всех них единое содержание. Одни и те же образы, идеи воплощались разными средствами в разных видах искусства, однако подлинным стержнем синтеза древнерусского искусства служило слово. Приобщение к письменной духовной культуре породило на Руси культ книги, почитавшейся одной из высших ценностей. Не варварская воинственность, но духовная мудрость становится высшей добродетелью.

Подводя итоги развития древнерусской культуры, можно сделать вывод, что уже к XI в. древнерусская культура достигла в своем развитии уровня передовых стран Европы.

Литература

1.      Аничков Е.В. Язычество и древняя Русь. – СПб.,1914.

2.      Буркова Г.А. Введение в христианскую культуру. – Йошкар-Ола: МарГУ,1997.

3.      Летопись Нестора со включением Поучения Владимира Мономаха. СПб., 1893; Житие Святого Владимира // Святая Ольга — Владимир Святой: Сборник Сост. Лисовой Н.Н., Поспелов М.Б. М., 1996. С. 211-217; Иаков Мних. Память и похвала Владимиру // Там же. С. 205-211; Митрополит Иларион. Слово о законе и благодати // Там же. С. 217-241; Памятники литературы Древней Руси. XI - начало XII века. М., 1978.

4.      Макарий (Булгаков М.П.) История русской церкви: в 4-х кн. Кн. 1. М., 1994.

5.      Нечволодов А. Сказания о Русской земле. В 4-х кн. Кн. 1. Кемерово, 1991.

6.      Хрестоматия по истории России: В 4-х т. Т. 1. С древнейших времен до XVII в. / Сост.: И.В. Бабич, В.Н. Захаров, И.Е. Уколова. М., 1994.

[1] Аничков Е.В. Язычество и древняя Русь. – СПб.,1914. С. 15.

[2] Летопись Нестора со включением Поучения Владимира Мономаха. СПб., 1893; Житие Святого Владимира // Святая Ольга — Владимир Святой: Сборник Сост. Лисовой Н.Н., Поспелов М.Б. М., 1996. С. 211

[3] Нечволодов А. Сказания о Русской земле. В 4-х кн. Кн. 1. Кемерово, 1991. С. 58.

[4] Макарий (Булгаков М.П.) История русской церкви: в 4-х кн. Кн. 1. М., 1994. С. 102.

[5] Буркова Г.А. Введение в христианскую культуру. – Йошкар-Ола: МарГУ,1997. С. 26.

[6] Макарий (Булгаков М.П.) История русской церкви: в 4-х кн. Кн. 1. М., 1994. С. 62.

[7] Макарий (Булгаков М.П.) История русской церкви: в 4-х кн. Кн. 1. М., 1994. С. 49.

[8] Хрестоматия по истории России: В 4-х т. Т. 1. С древнейших времен до XVII в. / Сост.: И.В. Бабич, В.Н. Захаров, И.Е. Уколова. М., 1994. С. 30