Рудименты первобытных верований
СОДЕРЖАНИЕ
Введение…………………………………………………………
1. Формы первобытной религии 3
1.1. Тотемизм 3
1.2. Анимизм 5
1.3. Магия. 7
1.4. Фетишизм
2. Рудименты первобытных верований 11
Заключение 16
Список литературы 17
ВВЕДЕНИЕ
Слово “религия” от латинского religio – набожность, святыня, предмет культа, общественно-историческое явление, форма общественного сознания и соответствующие ей психология и поведение людей.
Религия – вера в сверхчувственное, существование нематериального мира, управляющего развитием Вселенной и человечества. В условиях слабого развития науки религия претендует на роль единственной формы объяснения мира. Иногда это приводило к трагическим последствиям, например, уничтожение выдающихся учёных во времена инквизиции и т. д.
Веру человека в высшие силы зачастую эксплуатируют религиозные системы, действующие как в своих собственных интересах извлечение прибыли, психологическое подчинение верующих, так и в интересах государства и правящей элиты.
Развитие религии происходило параллельно с развитием миросозерцания человека и отражало уровень его мировосприятия. На ранних стадиях этого развития религиозные представления были достаточно примитивны.
Древнейшими религиозными верованиями людей были тотемизм и анимизм. Также существовали такие формой первобытной религии как магия фетишизм. Элементы этих верований встречаются и в наше время.
Целью данной работы является рассмотрение первобытных религиозных верований в системе современных локальных культур.
1. ФОРМЫ ПЕРВОБЫТНОЙ РЕЛИГИИ
1.1. Тотемизм
Тотемизм (яз. индейцев-оджибве – “тотем” – его род), термин впервые употреблён в европейской литературе в конце ХVIII в. – вера в сверхъестественное родство, якобы существующее между определённой группой людей (примитивным родом) и каким-либо видом материальных предметов, чаще всего животных, реже растений и т.д. В процессе наблюдений за своей деятельностью, люди обратили внимание на сходство отдельных черт характера родичей с повадками животных, проявлением природной стихии. Члены данного рода считали себя связанными каким-то особым родством с тотемом; его не почитали, но считали “отцом”, “старшим братом” и пр. Это выражалось в запрете убивать тотемное животное, употреблять его в пищу.
Тотемизм возникает в связи с необходимостью самоидентификации человека, осознанием своей самостоятельности, потребностью в интегрирующей идее, единой для всей общины. Тотемизм отражает и неразрывную связь человека и природы.
Это верование было мощной психологической поддержкой: избавляло от страха смерти, поскольку первобытные люди верили, что человек не прекращает жить, а перевоплощается в тотемное животное, сбрасывая слабую человеческую оболочку. Тотемные животные, в свою очередь, могли приходить на помощь своему роду, превращаясь в людей. Это нашло в дальнейшем своё отражение в сказках (например, перевоплощение Серого Волка в русской сказке).
Тотемизм включал и первые моральные принципы (например, система табуирования – запретов): на убийство тотемных животных, и даже произнесение в их адрес злых слов. Иногда запрещалось называть имя животного: медведь не название этого зверя, а иносказание – зверь, знающий, где имеется мёд.
Когда-то тотемизм был широко распространён в Индии. До сих пор у индийских племён, живущих изолированно в горных и лесных районах и не приобщенных к индуизму, сохраняется деление на роды, носящие названия растений и животных.
Тотемические черты ясно видны в образах богов и героев в верованиях коренных жителей Центральной и Южной Америки. Таковы Уицилопочтли — колибри — верховное божество ацтеков, Кетсалькоатль (Змей, покрытый зелёными перьями) — одно из главных божеств индейцев, творец мира, создатель человека, владыка стихий.[1]
В религиозных представлениях древних греков следы тотемизма хранят мифы о кентаврах, часто встречающиеся мотивы превращения людей в животных и растения (например, миф о Нарциссе).
Люди верили, что они неразрывно связанны со своим тотемом. По их представлению, тотемное животное, если оно того захочет, может превратится в человека. Причину смерти видели в перевоплощении человека в тотема. Животное, которое считалось тотемом - было священно - его запрещалось убивать. Впоследствии тотемное животное разрешалось убивать, но голову, печень и сердце есть запрещалось. Убивая тотема, люди просили у него прощения или старались возложить вину на другого. Пережитки тотемизма встречаются в религиях многих народов древнего Востока. В древнем Египте, например, покланялись быку, шакалу, козлу, крокодилу и другим животным.
Тотемистические верования сохранились и в наши дни. Коровы являются священными животными индуистской религии, их нельзя тревожить, когда они отдыхают, даже если поперёк дороги. В Египте почитают кошек, собак, крокодилов, змей и других животных. Тотемистические корни имеет деление животных на “чистых” и “нечистых” в иудаизме и исламе.
По мере исторического развития большинство народов утратило тотемические представления. Однако кое-где тотемизм проявил необычайную живучесть, например у австралийских аборигенов. Австралию вообще называют классической страной тотемизма. В обрядах австралийских племён огромную роль играют священные предметы — чуринги. Это каменные или деревянные пластины с нанесёнными на них рисунками, обозначающими тот или иной тотем.
По представлениям аборигенов, чуринги хранят магическую силу предка-тотема. Они обеспечивают размножение зверей, могут быть источником души новорождённых детей или вместилищем душ предков. Вера в абсолютную связь чуринги с судьбой человека настолько сильна, что в случае её разрушения человек нередко заболевал, а иногда и умирал. Это в свою очередь служило новым подтверждением действия невидимых чар.
В настоящее время многие австралийские племена, согнанные в колониальный период с обжитых территорий, стремятся вернуться к своим тотемическим святилищам, возродить на вновь обретённой земле предков древние обряды. «Наша племенная земля — наша мать, — говорят аборигены. — В ней наши сновидения, наши тотемы».
1.2. Анимизм.
Среди первобытных верований встречается и анимизм – вера в то, что духовная сущность человека может бытовать отдельно от материальной. Люди заметили, что во сне, когда тело остаётся неподвижным, они видят сны, в которых переживают различные события. Значит, какая-то часть личности покидает материальную оболочку и временно в ней отсутствует, участвуя в различных приключениях в особом мире. Так возникает представление о стране душ (поля Иалу у древних египтян, Элисия у древних греков, Рай у христиан). Поскольку люди были стихийными материалистами, то они полагали, что в стране душ, как и в нашем мире, души нуждаются в пище и бытовых вещах, отсюда появляются в захоронениях предметы, необходимые для земной жизни.
Очеловечивая духов, люди наделяли их своими психологическими особенностями, эмоциями и страстями и в соответствии с этим пытались договориться с ними и завоевать расположение. С этой целью они приносили подарки (ведь каждому приятно получить подарок), танцевали (каждому приятно развлечься). Однако, поскольку духи всё же не люди, то говорить с ними надо на понятном им языке, так появились особые словесные формулы – заклинания и культовые действия.
Интересную находку сделали археологи в 1887 г. при раскопках в пещере Масд'Азиль в предгорьях Пиренеев. Они обнаружили большое количество обыкновенных речных галек, покрытых рисунками, сделанными красной краской. Рисунки были не сложны, но разнообразны. Эти комбинации точек, овалов, черточек, крестов, елочек, зигзагов, решеток и.т.д Некоторые рисунки напоминали буквы латинского и греческого алфавитов. [2]
Едва ли археологи смогли бы разгадать тайну галек, если бы не нашли сходства с подобными рисунками на камнях у австралийского племени арунта, стоявшего на весьма низкой ступени развития. Арунта имели склады раскрашенных галек или деревяшек, называемых чурингами. Арунта считали, что после смерти человека душа его переселяется чурунгу. Каждый арунта имел свою чурунгу, вместилище души его предка, свойства которого он унаследовал.
Чуринги живых и мертвых хранились в пещерах с замурованным входом, известных только старикам, которые с особым вниманием относились к чурунгам. Время от времени они пересчитывали чурунги, натирали их красной охрой - цветом жизни, словом, относились к ним как к реликвиям.
Поклонение духам не только в древности, но и в наше время является важным элементом верований разных народов. Например, многие племена Центральной Индии верят в многочисленных духов, которые населяют джунгли, горы, водоёмы. Эти духи (бонги) бывают добрые и злые. Им приносятся многочисленные жертвы, проводятся ритуалы и церемонии, чтобы их умилостивить.
У жителей Андаманских островов распространена вера в духов, олицетворяющих различные силы и явления природы (ветры, морские течения, месяц, солнце). Чаще всего эти духи представляются андаманцам злыми и опасными, они олицетворяют враждебные человеку силы природы. Так, дух леса Эрем-чаугала ранит или убивает невидимыми стрелами; злой дух моря Джу-ру-вин поражает внезапной болезнью и поедает утопленников; духи Чол убивают невидимыми копьями во время дневного зноя (по-видимому, имеется в виду солнечный удар). Из сонма духов особенно выделяется Пулугу, олицетворяющий разрушительный муссон. Он насылает на людей бурю, если те не соблюдают некоторые запреты, особенно связанные с пищей.
1.3. Магия.
Считалось, что духи не откажут в помощи, если, помимо слов и действий, использовать и особые предметы. Первобытный человек был человеком действия, ибо от постоянных и решительных действий порой зависело выживание всего рода, поэтому он не мог пассивно ждать помощи от духов, а стремился заставить их действовать как можно быстрее. Это желание породило особую форму первобытной религии – магию. [3]В этом смысле магия, пожалуй, ближе к науке, чем к религии, поскольку именно наука решительно нацелена на преобразование мира, хотя, разумеется, магия опирается на ложные представления о законах природы и сущности человека. Это не исключает использование современными магами и чародеями законов психологии, в которых они иногда весьма сведущи.
Особенно живучи обряды эротической (любовной) магии, которые коренились первоначально в полуинстинктивных действиях человека, направленных на привлечение к себе лица противоположного пола. Сейчас во многих средствах массовой информации можно встретить предложения приворожить возлюбленного, вернуть неверного мужа и т.д.
1.4. Фетишизм.
Стремление использовать в магических ритуалах особые предметы породило фетишизм (португальск. фетиш – “священный, волшебный предмет”). Наши прапредки справедливо полагали, что от совершенства инструмента во многом зависит успех дела, поэтому неуспех в магических обрядах обясняли несовершенством применяемых инструментов, а если инструмент, как им казалось, способствовал благополучному исходу дела, то он признавался обладающим магической силой и становился фетишем.
Вскоре маги, жрецы монополизировали контроль над изготовлением фетишей, засекретили этот процесс и даже охраняли их от прикосновения посторонних. Изготовление фетишей можно признать процессом зарождения религиозного искусства, хотя в отношении любого раннего памятника искусства мы не можем ставить вопрос о его религиозности, а только о том, используется он в культе или нет, поскольку вплоть до поздней древности иных мировоззрений, кроме религиозных, практически не существовало.
Когда первые португальские мореплаватели в XV в. высадились на побережье Западной Африки, они столкнулись со сложным и незнакомым миром представлений темнокожих туземцев. Попытки обратить их в «истинную веру» не удались, поскольку местное население имело собственную веру, и португальцам поневоле пришлось заняться её изучением. Чем дальше продвигались они в глубь африканского континента, тем более поражались распространённому у местных племён обычаю поклоняться различным предметам, которым приписывались сверхъестественные свойства. Португальцы назвали их фетишами). В дальнейшем эта форма религии получила название фетишизм. Видимо, она является одной из самых ранних форм, известных всем народам нашей планеты.
Фетишем мог стать любой предмет, почему-либо поразивший воображение человека: камень необычной формы, кусок дерева, части тела животного (зубы, клыки, кусочки шкуры, высушенные лапки, кости и т. д.). Позднее появились изготовленные из камня, кости, дерева, металла фигурки. Нередко фетишем оказывался случайно выбранный предмет, И если его владельцу сопутствовала удача, значит, фетиш обладает магической силой. В противном случае его заменяли другим. У некоторых народов существовал обычай благодарить, а иногда и наказывать фетиши.
По поводу места фетишизма в процессе становления религии существует ряд точек зрения. Одна признаёт его завершающей стадией развития первобытных религиозных верований, поскольку изготовление фетиша требовало значительных познаний и умений, которые жрецы хранили, так как обладание ими давало возможность влиять на поведение людей, и, что немаловажно, получать значительную долю добычи. Это явилось первым шагом на пути расслоения общества, приведшего к разложению первобытных отношений.
Другая точка зрения: появление фетиша – результат недостаточного развития абстрактного мышления человека, которому был нужен видимый, осязаемый символ. Это не лишено резона, по той причине, что даже в последующих эпохах встречаются подобные материальные воплощения божества: греки почитали Геру в виде доски, Аполлона в виде пирамиды и т.д.
Есть мнение, что в процессе трудовой деятельности человек выделял наиболее удачные орудия труда и, не имея другой поддержки, надеялся на свои “удачливые” инструменты. Он одушевлял их (начало анимизма), уговаривал и дальше хорошо помогать (элементы магии), оберегал от посторонних, а если подводили, ломал. Таким образом, выходит, что фетишизм – самая древняя форма религии.
До наших дней дошло множество фетишей в форме амулетов-оберегов.
Амулетом служит предмет, которому приписываются магические свойства отвращать от человека несчастья и приносить удачу. Амулет-оберег должен был оберегать своего владельца.
Фетишем иногда становилась часть чего-то большого: например, камень с почитаемой горы, кусочек священного дерева или изображение почитаемого животного (фигурка кита, тигра, медведя, птицы, змеи и т. д.). Фетиш мог быть просто рисунком и даже татуировкой на теле.
Особая группа фетишей связана с распространённым у многих народов мира культом предков. Их изображения становятся фетишами, которым поклоняются. Иногда это идолы — человекоподобные фигурки из дерева, камня, глины, а иногда предка изображает специальный знак, как это было принято, например, в Китае.
Ярким примером фетиша, связанного с культом предков, являются алэлы енисейских кетов. Алэл — деревянная кукла с большой головой, с руками, ногами, глазами из бусин или пуговиц, одетая в традиционную кетскую одежду из сукна и оленьих шкур. Обычно куклы изображают старух, которые призваны помогать семье во всех её делах. Они охраняют дом, следят за детьми и скотиной — оленями, собаками. Алэлы переходят от родителей к детям. При перекочёвках их возят в специальном берестяном туеске. По представлениям кетов, человек должен о них заботиться, кормить, одевать, почтительно с ними обращаться. В противном случае членам семьи грозит гибель.
Проявления фетишизма есть и теперь, например, культ святых мощей в христианстве и почитание Чёрного Камня в храме Кааба приверженцами ислама.
2. РУДИМЕНТЫ ПЕРВОБЫТНЫХ ВЕРОВАНИЙ
Рудименты первобытных верований встречаются в современной жизни не так уж и редко. Анимизм стал основой всех религиозных традиций, тотемизм местами сохранился до наших дней. По данным социологических опросов, многие современники верят в силу талисманов и амулетов, гадания, магические ритуалы, причем эта вера стремительно набирает силу в переломные для наций и государств эпохи. Под пережитки первобытных верований нередко пытаются подвести научную основу. Наиболее популярными амулетами являются драгоценные камни, популярны знаки зодиака. Иногда можно видеть над дверью подкову, хотя частенько она висит неверно в силу неосведомлённости людей, её использующих.
Среди магических действий распространены гадания астрологов, хиромантов (гадатели по руке), физиогномистов (гадатели по форме лица) и т. д. В крупных фирмах, а иногда и в государственных структурах имеются астрологи. Несколько штатных астрологов работает в составе администрации президента США.
Таким образом, первобытные религиозные верования оказали значительное влияние на развитие человеческого общества и культуры, способствовали развитию и укреплению человеческих объединений, сами изменяясь под влиянием общественного развития. Они послужили базой для всех последующих форм религии и их элементы сохраняются до сих пор, иногда оказывая значительное влияние на жизнь современного общества.
Как зародились первобытные религиозные верования. В связи с этим следует отметить, что наряду с положительным социальным прогрессом, в человеческой наследственности сохранялись и сохраняются многие свойства, унаследованные от животных предков – агрессивность, чувство стадности в толпе и тому подобное. Среди животного наследия, в генетическом достоянии человечества оказались и некоторые, менее на первый взгляд, заметные черты, часть которых оказалась связанной с возникновением суеверий, предрассудков и, в конечном счете, религиозных верований.
Речь идет о характере восприятия действительности и оценке и понимании причинно-следственных связей. Низшие животные чисто инстинктивно, а высшие частично и на основе накопленного индивидуального опыта, приспособляясь к среде, исходят в своих действиях из врожденных, а также благоприобретенных условных рефлексов, сложившихся на основе реакции на происходящие события. Причем как верных, так и ошибочных оценок существа причинно-следственных связей, определяющих дальнейшее поведение. В качестве примера последнего можно привести, скажем, поведение таких животных, как собаки. Не требует особых доказательств, что если неоднократно, на одном и том же месте, собака испытала, без какой либо вины, дурное обращение, она станет это место избегать, так как у нее сложился условный рефлекс, заключающийся в том, что ее неприятности связанны именно с этим местом. И она будет следовать этому рефлексу. Таким образом, в уме животного складываются примерно то, что в социальной человеческой сфере можно обозначить как суеверие или предрассудок.
Несомненно, что и наши отдаленнейшие предки, даже в большей степени, чем человек нашего времени, были подвержены ошибочным умозаключениям при случайных повторениях и совпадениях в проявлении сил природы и действиях людей и их последствиях в виде «Post hoc – ergo hoc», т.е. поэтому – вследствие этого. При повторении стихийных и прочих бедствий, чисто случайно, какие то действия (иди бездействие), помогали, якобы, избегнуть опасности, и их повторяли, что создавало представление о воздействии на некие высшие силы. Также действовал этот психологический механизм и в отношении достижения желаемого. Какие-то из неверных оценок причинно-следственных связей оставались индивидуальным достоянием, бытовым суеверием, но какие-то «социализировались» и уже принадлежали коллективу. При этом они воспринимались как проявление действий непонятных, потусторонних или высших сил. С этими силами следовало вступать в какие-то отношения. Складывался некий обряд в виде жертвы, табу и т.п., передававшийся из поколения в поколение. Из индивидуальных суеверий возникали верования, имеющие религиозный, общественный характер. При этом в основе механизма возникновения религиозных верований, лежал отнюдь не только страх, а в первую очередь желание достигнуть сверхъестественным путем желаемого. Известное свидетельство магических действий и, соответственно, верований, - росписи на стенах Альтамиры и других пещер, где первобытные люди стремились сверхъестественным путем, символически поражая дротиком изображение животного, добиться успеха на охоте. Такой же символически – магический характер имели резные фигурки женщин – продолжательниц рода, животных и т.п. [4]
Так возникли магия в виде первобытного верования, и магические действия, со всеми внешними разновидностями, нередко рассматриваемые в литературе как самостоятельные виды верований.
Сказанное подтверждается тем, что и у современного человека, в соответствии с полом и возрастом существуют самые различные суеверия и предрассудки, как следствия ошибочной оценки и понимания существа причинно следственных связей. Это не требует особых доказательств, так как свойственно в определенных условиях, особенно в экстремальных: война, стихийные бедствия, болезни, экзамены, при полетах летчиков-испытателей и т.п., практически каждому человеку. При этом некоторые суеверия и предрассудки сугубо индивидуальны, другие имеют уже социальное осмысление и бытование (просыпать соль, разбить зеркало, встать с левой ноги, увидеть перед собой на дороге черную кошку, «магия цифр» и т.п.). И, одновременно, также в качестве суеверия и предрассудка, возникает стремление избежать тем или иным «магическим» способом нежелательных последствий. Так, не раз приходилось наблюдать во время Отечественной войны, как в окопах на переднем крае при артиллерийском обстреле, бомбежке, танковой атаке и т.п. взрослые, глубоко партийные, неверующие люди начинали мелко креститься по принципу, – а вдруг поможет? И это ничто иное, как чисто магическое действие.
Таким образом, именно генетически заложенная в человеке способность к неверным умозаключениям по поводу причинно-следственных связей, при действительной или кажущейся повторяемости явлений, и было тем, что «социализируясь», стало основной, хотя, возможно, и не единственной причиной возникновения религиозных верований. Индивидуальные суеверия и предрассудки сопровождают человечество на всем пути его истории и едва ли исчезнут, хотя существует возможность подавлять их интеллектом, возможно, и путем психоанализа.
Суеверия и предрассудки, и связанные с ними магические действия, частично вошли в качестве тех или иных ритуальных обрядов в позднейшие религии (молитва, причастие, обрезание и т.п.).
Изменялись ли верования во времени, и почему. Чаще всего в литературе история того или иного верования представляется в виде эволюционного ряда на основе сопоставления сходных верований у разных народов. Однако такое простое решение вопроса едва ли верно. Условия жизни и возможной культурной диффузии весьма различны в разных регионах, что делает метод сравнения недостаточно достоверным. Проследить же гипотетическую динамику верований в пределах одного народа – племени этнография не в состоянии, и лишь описывает ситуацию на момент наблюдения. При этом данные информаторов даже о недалеком прошлом недостаточно достоверны. Вследствие этого можно скорее предполагать о возможности возникновения некоторых новаций в формах, а не существе верований, имеющих общее происхождение. Так, скажем, такая довольно сложная форма верований и практики, как шаманизм, имеет, несомненно, повсеместно общее магическое происхождение. Что же касается таких усложненных представлений, как вера в сонм духов, «верхний» и «нижний» мир и т.п., то это, скорее всего, несколько переработанные представления, пришедшие от соседних более цивилизованных народов. Таким образом говорить о развитии и о более высоком уровне тех или иных первобытных верований можно только по отношению эпохи распада первобытных отношений и движении на пути к цивилизации.
Так, суеверия и предрассудки, приметы, стали превращаться вследствие возможности неверной оценки причинно-следственных связей в общественное явление. Скорее всего, это происходило одновременно с формированием Homo sapiens и «социализации» его приспособления. Индивидуальные или узко групповые суеверия и предрассудки могли в определенных условиях превращаться в социально-религиозные верования. Будничные суеверия и предрассудки, возникшие в глубокой древности как следствие неверной оценки причинно-следственных связей, были связаны с надеждой на «нечто», на чудо, которое предполагалось достичь посредством определенных магических действий. С возникновением религиозных верований связаны также приметы о явлениях природы, приписываемые действию «неких» сил, и посвященные им календарные праздники. Многие из этих представлений, возникших в глубочайшей древности, отразились позднее в мифах и сказаниях, а также в религиях цивилизаций. Однако «мифологизация» верований едва ли оказывала воздействие на их существо, основа которого была предопределена хозяйственно-культурным типом и основным способом добывания пропитания, а также природными, а с возникновением цивилизаций, и политическими условиями. Местное своеобразие касалось лишь внешней стороны верований, в которых среди общего комплекса магических верований наиболее отчетливо выступали элементы, определяемые местными условиями жизнедеятельности. Это обстоятельство и объясняет сходство существа религиозных верований в самых разных уголках земли. Но существовали и некоторые общие причины, не выходящие, впрочем, за пределы магического комплекса[5].
ЗАКЛЮЧЕНИЕ
Первобытные верования – порождение начального этапа становления культуры человечества, отражение формирующихся обществ, семейных и производственных отношений, примитивного состояния психики, чувствительного разума и знаний древнего человека о себе и окружающем мире. Основными объектами поклонения в этих религиях были природные объекты.
Духовные существа в основном носили безличный характер. Тотемизм, анимизм, фетишизм, магия, входя как элементы в ту или иную религию, никогда и нигде каждый в отдельности не составляли целой религии, однако они характеризуют верования и обряды древних людей. Это не означает, что они существовали только в первобытном обществе. В этом обществе они только возникли и являлись господствующими формами религиозной стороны жизнедеятельности первобытного человека. Но существовали они всегда, на протяжении всей истории человеческой культуры. Различные формы их проявлений мы можем четко обнаружить во всех последующих религиозных системах, в том числе и в современных религиях.
СПИСОК ЛИТЕРАТУРЫ
1. Бутинова М. С. Как возникла религия. М., 2001. – 251 с.
2. Гарри Райт. Свидетель колдовства. М., 2003. – 426 с.
3. Григоренко А. Ю. Разноликая магия. М., 2000. 521 с..
4. Гуревич П. С. Возрожден ли мистицизм? М., 2004. – 371 с.
5. Классики мирового религиоведения. Антология. М., 1998. – 412 с.
6. Мень А. Истоки религии. Брюссель, 1991. – 372 с.
7. Семенов Ю.И. Возникновение человеческого общества. Красноярск, 2001. (О тотемизме) – 631 с.
8. Токарев С.А. Сущность и происхождение магии // Исследования и материалы по вопросам первобытных религиозных верований. М., 1999. – 241 с.
9. Токарев С. А. Ранние формы религии. М., 1990 – 423 с.
10. Фрезер Дж. Золотая ветвь: исследование магии и религии. М., 1996. – 317 с.
11. Буряковский А. Л.,. Родинов М. А; История религии; С-П «Лань», 1998 – 294 с.
12. Радугин А. А.; Введение в религиоведение; М: «Центр», 1999 – 426 с.
13. Ельчанинов А, Эрн В.; История религии; М: «Руник», 1991. – 315 с.
Дата сдачи_____________
Подпись_______________
1
[1] Токарев С. А. Ранние формы религии. М., 1990 – с.253
[2] Фрезер Дж. Золотая ветвь: исследование магии и религии. М., 1996. – с.146
[3] Токарев С.А. Сущность и происхождение магии // Исследования и материалы по вопросам первобытных религиозных верований. М., 1999. – с.39
[4] Бутинова М. С. Как возникла религия. М., 2001. – с.131
[5]Семенов Ю.И. Возникновение человеческого общества. Красноярск, 2001. С. 376. (О тотемизме)
