Русская философия. 9

 

БЕЛОРУССКИЙ ГОСУДАРСТВЕННЫЙ 

ТЕХНОЛОГИЧЕСКИЙ УНИВЕРСИТЕТ

 

 

 

Кафедра философии и права

 

 

 

 

 

 

 

КОНТРОЛЬНАЯ РАБОТА

 

 

по дисциплине «Философия»

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Выполнил:     студент заочного факультета

специальности ХТОМ

2 курса

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Минск 2011

 

Тема : «Русская философия»

 

 

План:

 

 

1. Основные этапы формирования русской философии.

 

 

2. Проблемы исторической  судьбы России в философии  западников и славянофилов.

 

 

3. Философия всеединства  и русский космизм.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

1. Основные этапы  формирования русской философии.

 

Русская философия является важнейшей составной частью мировой  философской мысли. Имея почти тысячелетнюю историю, она складывалась постепенно и оформилась лишь в XVIII в. До этого философские идеи и положения не были институционально оформлены и входили в качестве специфических компонентов в другие формы общественного сознания. Сегодня русская философия представляет собой многообразие течений, школ, учений, для которых характерен повышенный интерес к теме духовности как важнейшей характеристике бытия человека и общества.

Своими корнями русская  философия уходит во времена Киевской Руси и Московского царства. На ее становление значительное влияние  оказали не только византийское православие, но и языческие традиции славян, представляющие собой довольно богатый  культурный пласт. Вместе с христианством  Русь получила от Византии и православную философию, постепенно выделяя ее в самостоятельную область знаний. Правда, православная философская традиция смогла укорениться в нашей стране, лишь приобретая национальный характер и усваивая культурные традиции русского народа. В ходе развития философии в ней отразился сложный и противоречивый характер отечественной истории, особенности культуры и национального самосознания россиян.

Среди первых мыслителей, которые  начали разрабатывать философско-религиозные  проблемы, можно назвать митрополита  Иллариона (XI в.). В трактате «Слово о законе и благодати» он рассматривал вопросы истории человечества и закономерностей его изменения, считая причиной этих процессов смену форм религии. Противопоставляя Ветхий завет (иудаизм) и Новый завет (христианство), автор выводит два различных принципа общественного устройства: «закон» и «благодать». На первом основывается подчинение народов друг другу, на втором - их полное равноправие. Киевская Русь, по его мнению, основывается на принципе «благодати». Это положение служит ему для теоретического обоснования государственной самостоятельности и международного значения русской жизни. Илларион полагал, что христианизация Руси является завершающим этапом распространения этой веры и рассеивания «тьмы бесослужения» с помощью «слова ангельского» и крещение открыло людям путь к жизни вечно, к истине и благодати.

Теме природы человека посвящена «Молитва» Иллариона, где подчеркивается ее греховность  и нестойкость. Эти качества устремляют человека к «земному» и порабощают его «заботами житейскими». Именно поэтому для спасения человека требуется его обращение к богу, который воплощает в себе совершенное, великое и благое.

Значительно фигурой того времени был епископ Кирилл Туровский (ок.1130-1182). Он стремился обосновать земной смысл нравственности, которая заставляет людей достойно жить в мире. Отречение от него рассматривается как аморальное явление. Туровский первым на Руси предложил учение о естественном происхождении разума. Он считал, что если тело первично по отношению к душе, то, значит, в таком порядке они и сотворены. Вслед за порядком творения должно идти и познание: сначала познание природы, а затем познание бога. Человек имеет собственный разум, который в состоянии постичь и «стройный разум» - целостное знание о мире и Боге.

В XIV-XV вв. в недрах самого православия возникали различные  еретические учения. Среди них  наиболее значимым было то, которое  зафиксировано в оригинальном источнике  древности, в «Молении Даниила Заточника». В этом произведении воспеваются  разум и мудрость как высшие человеческие добродетели, ученость и справедливость противопоставляются богатству, внешнему блеску боярства и лицемерию духовенства. Для автора «един смыслен» ценнее государству, чем десять «властелин без ума». Являясь человеком религиозным, Даниил Заточник в то же время высказывает некоторые антиклерикальные идеи, нападая на духовенство. О монахах и попах он писал, что «ангельский имея на себе образ, а блудный нрав; святительский имея на себе сан, а обычаем похабен». В этой работе отстаивается сильная политическая власть и высказывается тревога о судьбах родины перед лицом надвигающейся внешней опасности.

Для русской культуры начала XVI в. была характерна дискуссия по проблемам  богословия. Особое влияние на нее  имел исихазм - учение основанное византийским богословом и философом Григорием Паламой. Представлению о непостижимости божественной сущности исихасты противопоставляли утверждение о том, что бог является человеку через энергию сущностей. Исихазм прочно вошел в русскую религиозно-философскую традицию. Под его влиянием в высших кругах православной церкви образовались два направления - иосифляне и нестяжатели.

Если иосифляне считали, что книги Священного писания  являются мерилом истины и единственным средством обоснования любых  теоретических положений, то нестяжатели, напротив, считали недостаточными слепую веру и связанную с ней строжайшую обрядность для достижения истины и духовного совершенствования. К нестяжателям относился Нил Сорский (1433-1508), написавший «Большой Устав». В нем подробно рассматриваются человеческие страсти: добродетели (пост, целомудрие, нестяжание, милосердие, вера) и пороки (блуд, чревоугодие, грехи).

Идеи нестяжателей разделял также Максим Грек, написавший такие произведения как «Повесть об Оригене», «Платон-философ», «Беседа души и ума». Здесь он обращается к проблемам познания, проблемам человека и его духовного совершенства, рассматривает диалектику добра и зла. Особое значение Максим Грек придавал роли философии в духовном постижении ума и души. Для него философия - это «вещь весьма почитаемая и наибожественная».

В XVII в. исследователи обращались к анализу исторических событий  недавнего прошлого, пытаясь философски осмыслить проблему человека и его  предназначения, проблемы власти и  исторических судеб России. Определенную роль в развитии философской мысли  сыграла апокрифическая литература, в которой наряду с мистикой и  астрологией содержались сведения по метеорологии, экономике и т.д. Многочисленные «сборники», распространявшиеся среди населения, заключали в  себе отрывки из философских построений отцов церкви, а также античных философов. Однако отрывчатые следы  пробуждения философских интересов  укладывались в рамки религиозного мировоззрения.

Центрами философского образования  в это время были Киево-Могилянская и Московская славяно-греко-латинская духовные академии. Из их стен вышли многие видные деятели русского просвещения, а религиозная философия находила известный отклик в образованной среде русского общества.

Таким образом, первые шаги русской философии не отмечены крупными достижениями, но влияние ее на развитие духовной культуры было значительным. Философия понималась в средневековой  Руси не только как отвлеченное теоретизирование, но и как практическая мораль. Русская  мысль не сводится к языковым (вербальным) формам выражения, но запечатлена и  в памятниках неязыкового характера: в произведениях живописи, пластики, архитектуры и др. Так, рублевская «Троица» является не только памятником живописи, но и философско-мировоззренческим источником, своеобразной «философией в красках» (Е. Трубецкой).

Значение первого этапа  в истории русской философии  весьма велико. Прежде всего, в его рамках создавались определенные идеи и формировался категориальный аппарат. Здесь сформировались три основных потока отечественной философской мысли: религиозный, нравственный и историософский.

Русская философия является важным компонентом мировой философии. Наряду с общими, она имеет также специфические черты, вытекающие из своеобразия развития русской культуры. Прежде всего, следует отметить, что в отличие от философии западноевропейских стран она не могла опереться на культурное наследие античного мира. Как писал Г. Флоровский «научная, философская, литературная традиция Греции отсутствует» в древнерусском культурном запасе. Не успев сложиться на базе язычества, философия сразу же оказалась в плену богословия, пришедшего из Византии вместе с православным христианством.

Другой особенностью русской  философии является то, что она  развивалась долгое время в рамках религиозной формы общественного  сознания, исключавшей существование  нерелигиозных воззрений. Именно православное направление было всегда ведущим, определяющим в деле формирования оригинальных подходов и решений вопросов бытия и  познания. Тесная связь философии  с православием проявилась в том, что ряд видных русских мыслителей посвятил свое творчество разработке всеобъемлющего христианского мировоззрения  в его православном варианте.

В-третьих, русская философия  всегда была тесно связана с жизнью, имела социальную направленность и  определенную историософичность. Ее представителям был исконно присущ интерес к реальным экономическим, политическим и нравственным проблемам. Они много внимания уделяли вопросам развития истории, ее смысла, размышляли о судьбе России в контексте решения проблемы соотношения Востока и Запада, которая явилась фоном многих историософских исследований.

В-четвертых, в отличие  от представителей немецкой классической философии русские мыслители  осознавали недостаточность слишком  отвлеченного мышления и рассматривали  философию как средство решения  коренных проблем человеческого  бытия. В центр своих размышлений  они ставили индивидуальную и  общественную жизнь человека. Именно поэтому в качестве важной особенности  этой философии можно назвать  антропоцентричность, пристальное внимание к проблемам человека.

В-пятых, для русской философии  характерна идея соборности. Соборность в рамках православия означала сочетание  единства и свободы многих лиц  на основе их общей любви к богу и всем абсолютным ценностям. При  этом принцип софийности имеет значение не только для церковной жизни, но и для решения многих социальных вопросов в духе синтеза индивидуализма и коллективизма, для рассмотрения проблем светской духовной и материальной жизни.

В-шестых, к основным чертам русской философии относятся  также ее несистематичность, некоторая  недооценка рационалистических конструкций. Это сказалось на отсутствии в  ней глобальных логически завершенных  философских систем, что было характерно для западноевропейской философии.

Пройдя длительный путь своего развития, русская философия выступала  в различных формах на разных этапах своего развития. Можно выделить следующие  основные этапы ее развития:

1) становление философии  (X-XVII вв);

2) обособление философии  от религии и формирование  ее в качестве самостоятельного  социального института (XVIII- сер. XIX вв.);

3) начало создания оригинальных  философских учений (сер. XIX-начало XX вв.);

4) советский период (1917-1991 г.);

5) возрождение русской  национальной философии (с 1991 г.).

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

2. Проблемы исторической  судьбы России в философии  западников и славянофилов.

 

В 20-40-е гг. ХІХ века возникли славянофильские и западнические доктрины. Хотя процесс поляризации славянофилов и западников растянулся на десятилетия, медленные, но неуклонные расхождения между двумя лагерями оформлялись на единой основе, состоящей в поиске путей исторического развития России. Оба направления осознавали своё единство, т.к. критически оценивали крепостническую Россию и дистанцировались от власти. Расходились западники и славянофилы в понимании исторического процесса, его закономорностей и движущих сил, смыслов и целей исторического бытия, конкретных путей развития конкретного народа. Расходились они и в филосовских основах своего мировозрения, ибо славянофилы твёрдо стояли на почве религиозной философии, а западники разделяли основополагающие идеи западноевропейской рационалистической традиции. Вместе с тем, славянофилы были блестящими знатоками европейской философии, испытывали плодотворное воздействие идей немецких философов, а западники приходили к пониманию исторической уникальности России. Западничество было в идейном отношении неоднородным. Его сторонников объединяло, во первых, осуждение самодержавно-крепостнического строя России; во-вторых, борьба против теории официальной народности и её формулы ” самодержавие–православие–народность”; в третьих, стремлении к европеизации всех сторон русской жизни. Вместе с тем, западники 30-40-х гг. значительно отличались по своей идейной ориентации, поскольку выражали интерессы различных классов русского общества.

Славянофилы по своим филосовским  взглядам были сторонниками христианской философии, они стремились обосновать новые начала фолософии, примат веры над разумом.

Славянофилы обратили взор нации на самобытные русские начала, главные из которых сельская община, православная вера, духовное братство народа и жизнелюбивый русский дух.

Первоначальная мировозренческая модель славянофильства ярче всего  была сформулирована А.С. Хомяковым  и И.Е. Кириевским. Пожалуй, первой цельной  западнической концепцией была философия  истории П.Я. Чаадаева, хотя фактически в полемике вокруг его идей формировались  взгляды “типичных” западников (В.Г. Белинского, А.И. Герцена, В.П. Боткина). Главная цель философских изысканий  А.С. Хомякова – история человечества и историческая судьба России. Он предлагает своё понимание сути и движущих сил истории, представляя историю человечества как борьбу двух противоположных начал, не имеющих этнических и географических характеристик. В результате распада единства людей возникли два ведущих культурно-религиозных образования – иранское и кушитское. Хомяков считает, что Европа развивается по кушитскому типу (это тип огрессивный, устремлённый к материальным благам, строящий свою жизнь на насилии и завоевании), а Россия по иранскому ( символизирует устремлённость народов к свободе, духовному богатству, миру с соседями).

Русская история строится на христианских началах, делающих человека свободным, позволяющих гармонично сочетать в себе индивидуальную религиозную веру и обязательность церковных догматов. А.С.Хомяков верил в мессианское призвание русского народа, сохранившего свою веру. Чтобы восстановить русскую жизнь, ее культуру экономику, чтобы противостоять западным влияниям надо жить.

А.И. Герцен стремился переработать идеализм и диалектику на материалестическом основании. В центре его анализа – диалектическое единство бытия и мышления.

Постоянно противопоставляя эмпиризм и рационализм, Герцен стремится  преодалеть их крайности своим “реалистическим  подходом”.

Герцен высказывал глубокие и точные, продуктивные суждения об историческом развитии, много пишет  об общественных противоречиях, конфликте  человека и среды. Философ показывает роль собственности в процессе развития, рассуждает о роли трудящихся в истории, исследует роль социального переворота. Социалистическое будущее человечества связано с теорией “русского социализма”, который, будучи общинным ( в отличии от социализма западноевропейского), может избавить общество от эксплуатации человека человеком.

Н.Г. Чернышевский, отталкивается  от традиции материалистической и идеалистической фолософии и перерабатывая их, разрабатывает собственное философское учение, которое в своей основе содержит антропологический принцип в философии. Чернышевский исследует прежде всего человека и реальную сферу его существования – общество. Единство общества – в единстве законов, действующих в нём. Для Чернышевского человек как общественное существо – в первую очередь человек трудящийся. Поскольку в основе истории, по Чернышевскому, лежит деятельность людей труда, ее движущей силой являются народные массы.

Исследуя конкретные общественные образования, Чернышевский высказывает  в общем виде идею о становлении, развитии и неизбежной гибели капитализма.

Он, вслед за А.И. Герценом, считает возможным для России и некапиталистический путь развития.

Вся жизнь Чернышевского, его философия, социология, эстетика, теория “разумного эгоизма” были подчинены  одной идее – идее революционного переустройства общества на социалистических началах.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

3. Философия всеединства  и русский космизм.

 

Начало концепции всеединства было положено В.Соловьевым. Все прежние фолосовские учения, по Соловьёву, односторонне исходили исключительно из материи, духа, религиозной доктрины, отрицая значимость всего остального, тогда как мир един, внутренне взаимосвязан-всеедин, и первоначалом его является Всеединый дух, охватывающий все формы бытияи сознания. Всеобщий единосвязанный процесс завершается единением мира и Бога, осуществляемый человеком. В этом и состоит великая духовная миссия человека как центра мироздания. Он как бы соединяет весь мир с Богом, благодаря чему человечество переходит в новое, высшее состояние-становится Богочеловеком. Именно в человеке видит русский мыслитель центр единого мира. Основанием филосовской системы всеединства становится религия.

Абсолютное в философии  В.Соловьёва выступает в качестве “всеединого сущего, Бога”, являющегося последней основой всякого бытия. Абсолютное едино в себе самом и одновременно во всем. Абсолютное (Бог) распадается на обсолютное сущее, наделённое “силой бытия” и потенциальной возможностью действительности, и на обсолютное становящееся, которое является производящим началом. Оба начала Абсолюта и едины и противоположны одновременно.Бытие “есть проявление Сущего”, оно двояко – идеально и реально.

В философии всеединства  Абсолютное сущее творит бытие путём  “отпадения” мировой души. При  этом “мировая душа” реализует  эволюцию, собирание и развитие природного киоса. Материальный мир, по мнению мыслителя, состоит из разнообразных атомов, каждый из которых есть одновременно монада, обладающая индивидуальностью.

Бог – абсолютное сущее, человек – абсолютное становящееся, а полный итог мира выражается понятием “Богочеловечество”, в котором  и реалезуется синтез божественного  и человеческого.

В философской системе  Соловьёва значительное место занимает гносеология всеединства. По мнению философа, “цельное знание только тогда  будет носить “безусловный характер”, когда оно объеденит в себе чувственный опыт и рациональное мышление, подчинив их вере. Другими  словами, существует три вида истины:материальнае, формальная, абсолютная. Их носителями являются, соответственно, наука, философия  и религия.

Философия всеединства объясняет  и направляет, по мысли Соловьёва, практическую деятельность человечества, которое осуществляет “царство бытия” на земле. В основе учения о человеке у него лежит идея единства человека и Абсолюта. С одной стороны, человек – существо материальное, с другой – божественное.

Абсолютное в философии  всеединства не мыслится вне мира, оно с ним связано. Но разработанной  картины мира у Соловьёва нет. В философии всеединства Абсолютное сущее производит, творит бытие, природу, но не переходит в неё полностью. Этот акт превращения Абсолютного в мир вещей и явлений происходит, по словам В.Соловьёва “свободным актом мировой души, объединяемый ей мир отпал от Божества и распался сам в себе на множество враждующих элементов. Длинным рядом свободных актов всё это возрастающее множество должно примириться с собой и с Богом и возрадиться в форме обсолютного организма”.

Мировой процесс – это, по существу, процесс собирания всемирной; восхождение к единству, к всеединству: от минерального царства – к растительному, от него – к животному, затем к  природно-человеческому и, наконец, к царству духовно-человеческому, которое и называется Царством Божим.

Космическое ощущение русского народа глубокими корнями уходит в далекую древность. Вопросы, которые  волновали древних славян – это фундаментальные проблемы бытия, происхождения Вселенной (белого света): Солнца, Луны и звезд. Задавались они в поэтически-образной форме:

От чего зачался нам  белый свет?

От чего зачалося солнце праведное?

От чего зачался светел месяц?

Основой русского донаучного космизма являлась аграрная деятельность. В магических ритуалах, фольклорных  образах выражалось стремление людей  активно воздействовать на космические  силы в желательном для них  направлении.

Русский космизм как научный, философский, религиозный и культурный феномен сложился в главных своих  чертах во второй половине XIX в., хотя термин этот закрепился в литературе только в 60-е годы нашего столетия. Это было связано со значительным прорывом в  теоретическом и практическом освоении космоса, с полетами Ю.А. Гагарина и  других космонавтов. Под их влиянием возник большой интерес к работам  основоположника космонавтики К.Э. Циолковского, к трудам его предшественников и учеников.

В русском космизме выделяют три основных течения: 1) религиозно-философское, 2) естественнонаучное и 3) литературно-художественное. Религиозно-философское представлено Н.Ф. Федоровым, В.С. Соловьевым, С.Н. Булгаковым, Н.А. Бердяевым, Н.О. Лосским, Е. Блаватской и др. В рамках естественнонаучного течения философские идеи космизма развивались Н.А. Умовым, В.И. Вернадским, К.Э. Циолковским, Н.Г. Холодным, А.Л. Чижевским и др. В трудах этих ученых не только осознается потребность в разработке новой картины мира, но и предпринимаются попытки для ее создания. Литературно-художественное направление отражает поиск связей между истиной и смыслом человеческого существования. К его представителям относятся, прежде всего, В.А. Левшин, С.П. Дьяков, В.Ф. Одоевский, А.В. Сухово-Кобылин, Н.К. и Е.И. Рерихи.

Под космизмом обычно понимается совокупность представлений и понятий  о мире, о бытии человека и мира в их единстве, о характере взаимосвязей в мировоздании и т.д. Поскольку такой взгляд на мир присущ любой развитой культуре, постольку русский космизм можно рассматривать как часть общекультурного общечеловеческого целого. Однако он обладал и своим собственным, особым видением мира, так как космическое миросозерцание было оплодотворено русской идеей.

Русский космизм есть по существу реакция философов и  ученых на «опустынивание» земли  и опустошение человека. Его цель – построение мировоззрения, способного выдвинуть на первый план связь между жизнью и разумом, человеком и космосом. Он ставит проблему единства человека и космоса, космической природы человечества и последствий многообразной человеческой деятельности. Философия русского космизма обосновывает идею активной эволюции, в которой орудием сознательного совершенствования природы становится разум человека.

Основные проблемы космизма: 1) связь человеческого сознания (души) и космоса, 2) место разума во Вселенной, 3) новая космическая этика, 4) множественность разумных миров  и единство всех слоев бытия, 5) тема кочующего человечества, 6) развитие космонавтики, 7) космическая экология и др.

В русле русского космизма возник взгляд на человека не только как  на общественное существо, но и как  на существо космическое, эволюционирующее вместе с космосом. В нем отстаивается этическое положение о том, что  высшим благом может быть только жизнь, озаренная высокой духовностью.

В отличие от широкого распространенного  постулата механистического мировоззрения  «мир есть громадный механизм» в  космическом органическом мировоззрении  «мир есть живой организм». Поэтому  в русском космизме утверждается такой взгляд на мир, при котором  Вселенная и человек соизмеримы, а душа и космос – однопорядковые явления. Земная, человеческая природа неотделима от вселенского целого.

Особое место в разработке идей русского космизма занимает Н.Ф. Федоров (1829-1903). Главная идея его космизма – это мотив дела, обоснованный в «Философии общего дела». Космос для Федорова является христианским, он не дан, а задан, поскольку ныне является неразумным, беспорядком и хаосом. Такое состояние космоса является следствием падения человека, и оно может быть устранено, если весь мир между людьми и богом будет освещен сознанием и управляем волей.

В проекте мыслителя основное внимание уделяется четырем моментам: 1) овладение природой, 2) переустройство человеческого организма, 3) управление космическими процессами и 4) «воскрешение отцов», т.е. возвращение людям жизни, отнятой у них людьми или природой в процессе войн, голода, природный стихий и т.д.

Природа в силу падшести человека является его врагом. Для избежания этого необходимо заняться регуляцией природы силами науки и техники. По мнению мыслителя, человечество должно объединиться для борьбы со слепыми силами природы.

Федоров считал, что «воскрешение отцов» является высшей нравственностью, превращение догматов христианства в заповеди. Считая христианскую идею личного спасения неверной, он настаивал  на соборном, всеобщем спасении.

Представителем естественнонаучной ветви «космической философии» является К.Э. Циолковский (1857-1935). В своих работах  «Причина космоса», «Монизм Вселенной», «Будущее Земли и человечества» он пытался решать ряд философских проблем: о смысле космоса в целом, о месте человека в космосе, о конечности и бесконечности человеческого существа, о коренной переделке его и превращении в лучевое существо, питающееся с помощью фотосинтеза солнечной энергией и др.

Свою философию он называл  «монизмом», для которого космос является живым существом, а человек – союз атомов, блуждающих во Вселенной. Обсуждая многие глобальные проблемы, Циолковский считал, что одним из возможных путей предотвращения гибели человечества является освоение космического пространства. Средством для решения этой задачи может стать, по его мнению, создание ракетно-космической техники.

Важной составной частью космической философии Циолковского является его «космическая этика». Наряду с традиционными моментами  она включает в себя выработку  этических основ, необходимых для  установления контактов с инопланетянами, признание необходимости совместного  труда для преобразования космоса. Его философия, несмотря на некоторые  утопические моменты, содержит первую попытку систематического изложения проблем, которые были характерны для начала космической эры. Он не только предсказал грядущий выход человека в космическое пространство, но и создал необходимые научные предпосылки ракетостроения. Научно-технические проекты Циолковского были техническим приложением «космической философии».

Таким образом, русский космизм  впервые в истории мировой  мысли стал обосновывать идею единения людей не на теоретических доктринах  социально-политического, экономического или идеологического порядка, а  руководствуясь экологическими соображениями. Главная нравственная позиция, по мнению космистов, состоит в необходимости совершенствования внутреннего мира, души человека для достижения полной гармонии с природой и в ответственности разума, рожденного на Земле.

 

Своеобразие развития философии  в России связано, прежде всего, с тем, что здесь меньшее место было уделено проблемам гносеологии, познанию в целом и пр., а на первый план выходит социально-антропологическая и нравственно-религиозная проблематика. Это позволяет объяснить факт тесного переплетения в России литературы, публицистики и философии. Это же придает импульс развитию социально-антропологической философии, в центре которой стоит учение о смысле жизни, месте человека в обществе и истории, о путях развития истории.

 

Список используемой литературы

 

  1. Антонов Е.А. История философии. Курс лекций. – Белгород, 2000.
  2. Громов М.Н., Козлов Н.С. Русская философская мысль Х – XVII веков. – М., 1990.
  3. Замалеев А.Ф. Курс истории русской философии. Учебное пособие для гуманитарных вузов. – М., 1995.
  4. Таркан  И.И. Философия. Ч.I-II.: Курс лекций / Таркан И.И. – 3-е стер. изд. – Мн.:Акад. управ. при Президенте Р. Б., 2004.
  5. Русский космизм: Антология философской мысли. – М., 1993.
  6. Лавриненко В.Н., Ратников В.П. Философия: Учебник для вузов  – М., 2001.
Русская философия. 9