Русская культура. 2

Введение

Культура XX века представляет собой очень сложное и противоречивое явление. Социальные потрясения в России (революция 1905-1907 гг., Октябрьская революция, гражданская война, построение социалистического государства. Великая Отечественная война, укрепление тоталитарного режима в стране, хрущевская «оттепель», «заморозки» брежневского неосталинизма, три волны русской эмиграции, развал Советского Союза, процессы демократизации), острые противоречия передовых и реакционных течений, напряженная внутренняя борьба в сознании людей, стремящихся разобраться в происходящих событиях, нашли свое отражение в творчестве талантливых деятелей культуры.

Больших успехов Россия добилась в области образования После Октябрьской революции проводилась огромная работа по ликвидации неграмотности среди населения. открываются многочисленные культурно-просветительские учреждения - библиотеки, музеи, дворцы и дома культуры.

Высокого уровня в XX веке достигла русская наука. Ученые России внесли существенный вклад в развитие различных отраслей науки и техники.

Мировую известность получили работы многих выдающихся ученых (А.С. Попов, П.Н. Лебедев, Н.П. Павлов, С.И. Вавилов, П.Л. Капица, О.Ю. Шмидт, В.И. Вернадский, , М.В. Келдыш, , К.А. Тимирязев, И.В. Мичурин, Н.Е. Жуковский, К.Э. Циолковский, А.Ф. Иоффе, , И.в. Курчатов, А.Д. Сахаров, Д.С. Лихачев и др.).

Не просто складывалась литературная жизнь России: В начале XX века продолжали работать классики русского реализма -Л.Н. Толстой, А.П. Чехов, В.Г. Короленко. В русле демократического движения развивалось творчество А.И. Куприна, И.А. Бунина, Л.Н, Андреева, В.В. Вересаева, А.С. Серафимовича: В расцвете таланта находились А.М. Горький, А.А. Блок, В.В. Маяковский, В.Я. Брюсов, печатают свои произведения А.Н. Толстой, М.М. Пришвин.

В литературе этого периода появляются новые направления - символизм, акмеизм, футуризм. Символисты проповедовали индивидуализм, разрыв с гражданственно-социальными традициями русской литературы. Они объединились вокруг таких печатных органов, как «Северный вестник», «Мир искусства», «Новый путь», «Золотое руно». К «старшему» поколению русского символизма принадлежали Д.С. Мережковский, З.Н. Гиппиус, В.Я. Брюсов, К.Д, Бальмонт, Ф.К. Сологуб, к «младшему» - А. А. Блок, А. Белый, В.И. Иванов, С.М. Соловьев.

Акмеисты провозглашали освобождение поэзии от символистских образов, возвращали ее к материальному миру, к реальной жизни, единству человека и земли. На акмеистической почве выросло целое соцветие талантов, поэтов «Серебряного века» - А.А. Ахматова, Н.С. Гумилев, С.М. Городецкий, М.А. Кузьмин, Г.В. Иванов, 0.3. Мандельштам. Трибуной акмеизма стали журналы «Аполлон», «Цех поэтов».

Представители футуризма призывали к анархическому бунту против мещанской обыденности, к радикальной переделке поэтического языка (Д.Д. Бурлюк, В.В. Хлебников, В.В. Каменский, А.Е. Крученых, В.В. Маяковский).

1. Особенности славянского типа культуры.

Культура славян была сформирована на основе трех природных факторов в число которых входили лес, река и степь. На роль хозяев Великой русской степи претендовали многие народы, но только древним русам, удалось не только закрепиться, но со временем создать одно из самых могучих из когда-либо существовавших древних государств. На его основе возник особый тип славянской культуры — евразийский, о сущности, особенностях и предназначении которого специалисты продолжают дискутировать до сих пор. По мнению большинства историков, прародиной славян в расцвет бронзового века (середина II тысячелетия до н. э.) являлась Центральная и Восточная Европа. История восточного славянства и русского этноса как самостоятельной ветви славян начинается в I тысячелетии до н. э., когда славянские племена Среднего Подднепровья борются за свою независимость, строят первые крепости, впервые сталкиваясь с враждебной степной конницей киммерийцев и с честью выходя из сражений. К этому времени ученые относят создание одних из первичных форм славянской культуры - героического эпоса. Ко времени прихода скифов в южнорусские степи (VII век до н. э.) славяне прошли большой исторический путь, что получил отражение как в археологических материалах, так и в детально разработанной мифологии славян. Социальный строй среднеднепровских славян еще за полторы тысячи лет до того, как образовалась Киевская Русь оказался на пороге государственности. Об этом говорят упоминания Геродотом славянских «царей», всаднические черты погребенных воинов, огромные «царские» курганы на Киевщине и импортная роскошь славянской знати.

В конце V — середине VI века началось великое переселение славян на юг, за Дунай, на Балканский полуостров, когда славянские дружины отвоевали и заселили почти половину Византийской империи. Грандиозное по своим масштабам движение славян перекроило всю этническую и политическую карту раннесредневековой Европы. Освоенная славянами территория представляла собой так называемые «ворота народов» — открытое пространство между Уральскими горами и Каспийским морем, — через которые непрерывным потоком вливались в южнорусские степи волны кочевых народов. Период с VIII по конец XVII в. — самый беспокойный в истории нашей страны. В это время русские земли подвергались опустошительным набегам.

«Ворота народов», южнорусская степь, манили к себе многих. В I тысячелетии до н. э. здесь возникли древнейшие Босфорское и Скифское государства. В VII—VI вв. до н. э. берега Средиземного, Черного и Азовского морей были колонизированы древними греками. Во II столетии до н. э. южнорусские степи были заняты иранскими племенами сарматов, затем аланов. В III—II веках до н. э. на эти территории вторглись германские племена готов, образовавшие большое царство от Дуная до Дона. В 375 году н. э. готов оттеснили монгольские орды гуннов заняв своими кочевьями пространство между Волгой и Дунаем.

На смену гуннам в VI веке явилось в южнорусские степи новое монгольское племя аваров, господство которого было также непродолжительным. Ему на смену в VII—VIII веках явились новые азиатские орды — угров (венгров), болгар и хазар. Угры, недолго задержавшись, прошли в долину Дуная, где и основали свое национальное государство. Хазары образовали в VIII—IX вв. обширное государство (каганат).

Таким образом, на роль хозяев Великой русской степи претендовали многие народы, но только древним русам, отразившим многочисленные набеги превосходящих по силе врагов, удалось не только закрепиться, но со временем создать одно из самых могучих из когда-либо существовавших древних государств. На его основе начал активно формировался новый, особый цивилизационный тип — евразийский, о сущности, культурных особенностях и предназначении которого специалисты продолжают дискутировать до сих пор.

О культуре славян того периода нам известно очень мало. Сохранившиеся памятники характеризуют уклад жизни наших предков следующим образом. До образования государства жизнь славян была организована по законам патриархально-родового быта. Всеми вопросами в общине управлял совет старейшин. Типичной формой славянских поселений являлись небольшие деревни — в один, два, три двора. Несколько поселков объединялись в союзы («верви»). Религиозные верования древних славян представляли собой, с одной стороны, поклонение явлениям природы, с другой — культ предков. У них не было ни храмов, ни особого сословия жрецов, хотя были волхвы, кудесники, которые почитались служителями богов и толкователями их воли.

Главные славянские боги были следующие: Даждь-бог (у других племен — Хоре) был богом солнца; Перун — бог грома и молнии; Стрибог был богом ветра; Велес был покровителем скотоводства; небо иногда называлось Сварогом (и потому Даждь-бог был «Сварожичем», т. е. сыном неба); мать-земля тоже почиталась как некое божество. Природа представлялась одушевленной или населенной множеством мелких духов: в лесах жили лешие, в реках — водяные. Души умерших представлялись в виде опасных для неосторожного человека русалок.

Местами языческого культа на Руси были святилища (капища), где происходили моления и жертвоприношения. Святилища представляли собой округлые или сложные по очертаниям, земляные и деревянные сооружения на возвышенных местах или насыпях, окруженные валами или рвами. В центре капища находились каменные или деревянные славянские идолы, вокруг которых жгли жертвенные костры. В жертву богам приносили плоды, животных и птиц; были известны и человеческие жертвоприношения.

Вера в загробный мир, в то время, когда свершался славянский обряд похорон, заставляла вместе с покойником класть в могилу все, что могло ему пригодиться, в том числе и жертвенную пищу. При похоронах людей, принадлежащих к социальной верхушке, сжигали их наложниц.

У славян существовала оригинальная система письма — так называемая узелковая письменность. Знаки ее не записывались, а передавались с помощью узелков, завязанных на нитях, которые заматывались в книги — клубки. В древности узелковая письменность была распространена у многих народов. Узелковым письмом пользовались древние инки и ирокезы, древние китайцы. Оно существовало у финнов, угров и карелов. На многих предметах, поднятых из захоронений языческого времени, просматриваются несимметричные изображения узлов сложной конфигурации, напоминающие иероглифическую письменность восточных народов.

Определяющую роль в жизни славян играли три фактора — лес, река и степь. Лес шел на строительство и служил топливом, обеспечивал славян материалом для хозяйства, создания домашней обстановки, посуды, плетения лаптей. В лесу сосредотачивались основные отрасли народного хозяйства — старинные промыслы: наши предки курили смолу, гнали деготь, занимались звероловством и лесным пчеловодством. Лес служил самым надежным убежищем от врагов, он заменял русскому человеку горы и замки.

Само государство славян укреплялось не в степях, где его постоянно громили степняки, а на далеком Севере, под прикрытием дремучих лесов. Лесными мотивами пропитаны фольклор, религия и мораль русского народа. Лешие, водяные, бабы-яги так же, как святые и отшельники обитали именно в лесах: «В тяжелые времена татарского ига, в эпоху политического гнета извне и морального упадка внутри общества благочестивые люди, стремившиеся уйти от мирских соблазнов, суеты и грехов, уходили в лесную «пустыню», строили себе там кельи и скиты и жили долгие годы в уединении и безмолвии; впоследствии к ним присоединялись другие ревнители «пустынножительства» и устраивали обители, которые потом становились центрами и опорными пунктами русской колонизации.

Историческое значение русских рек не ограничивалось их ролью транспортных магистралей, хотя по рекам шла русская колонизация и осуществлялась торговля с другими странами. Но по берегам рек строились города, села, маленькие деревушки, рыбачьи и охотничьи хижины, реки кормили славян своими запасами, их русский человек воспевал в песнях. Волга — матушка стала символом России.

Третья стихия русской природы — степь, широкая, раздольная и величавая, — в течение долгих веков была для русского народа не только символом свободы (в ней укрывались беглые крестьяне), но и вечной угрозой, источником нашествий и разорения.

2.Фольклор как основа формирования отечественной культуры.

Обычно, оценивая достижения культуры той или иной страны, рассматривают элитарное («профессиональное») искусство. Значение народного («любительского») творчества часто недооценивается, и оно больше интересует этнографов и фольклористов.

Народная культура исторически изначальна - это практические знания этноса в области ведения хозяйства, медицины, воспитания детей, народная мораль, фольклор, традиции, верования, обычаи и пр. Она неотделима от повседневной и практической жизни людей. «Дух» народной культуры характеризует и этнический «менталитет». Народная культура демократична, является продуктом коллективного творчества. В основании народной культуры лежат многовековые традиции, в ней есть и феномены (суеверия, устаревшие обычаи, предрассудки), являющиеся рудиментами прошлых времен, несозвучные современной эпохе и тормозящие развитие культуры.

Ярким феноменом западноевропейской культуры является карнавально-смеховая культура, мироощущение которой французский гуманист Ф. Рабле ярко отразил в романе «Гаргантюа и Пантагрюэль».Традиции карнавалов были популярны в Италии и Южной Франции еще в средневековье и начали широко распространяться в эпоху Возрождения. Сегодняшние венецианские, бразильские и нью-орлеанские карнавалы – их потомки.

Феномену карнавально-смеховой культуры посвящен труд литературоведа М. Бахтина «Франсуа Рабле и народная культура средневековья и Возрождения» (1965 г.). Особое течение времени праздников и карнавалов отделяло людей от повседневности, создавало свой мир «наоборот» - с масками, шутами, мимами и бродячими артистами. Основным в карнавально-смеховой культуре была перемена всей структуры жизни, общепринятой системы значений, где верхнее меняется с нижним, мужское с женским, умное с глупым. Пародировалась даже церковная служба. Подчеркивалась половая принадлежность, естественные отправления человека. Важное место в смеховой культуре занимали словесные смеховые тексты, нецензурные выражения и пр. Традиционной одежде противопоставлялись лохмотья или подчеркивание наготы тела, богатству – бедность, церкви – таверна, кабачок и пр. В праздничном веселье, переодеваниях, шутовстве, играх, участвовали все слои населения, включая и духовных лиц.

У М. Бахтина мир карнавала со своими особыми обрядами и перевёрнутыми «с ног на голову» понятиями, одеждами и соответствующими моделями поведения получил название «карнавально-смеховой культуры» (что совершенно не эквивалентно просто «смешному»). Карнавально-смеховая культура – это фактически мир параллельный обычному, некий «антимир». Если святость – это результат пути наверх, к богу, то смеховой мир – это путь вниз, к дьяволу. Почему же мир дьявола назван смеховым? В христианском средневековье смех считался атрибутом дьявола. Ведь Иисус в Евангелиях никогда не смеётся, а только грустно улыбается.

Понятие «фольклор» (от англ. Folk-Lore - народное познание), принятое в западной науке в 1879 г., включает большую часть феноменов народной культуры, включая быт. В отечественной науке фольклором называют преимущественно жанры устного народного творчества. Фольклор локализован в этнических границах в чем его главная специфика. По исполнению формы фольклора могут быть индивидуальными (рассказывание сказки), групповыми (коллективное исполнение песен и танцев), массовыми (праздники, карнавалы). Сказки, былины, песни, пословицы и др. создавались анонимными творцами из различных слоев населения не имеющими «профессиональной» подготовки. Но история сохранила имена таких легендарных творцов, как Гомер, Оссиан, Боян и др. Отечественные фольклористы отмечали талантливых исполнителей былин (И. Рябинин, М. Крюкова и др.). М. К. Азадовский в 10-30-е гг. ХХ в. нашел в Сибири ряд талантливых сказочников.

В советское время большое развитие получили как профессиональные коллективы народной песни и танца, оркестры народных инструментов, так и художественная самодеятельность всех слоев населения (рабочие, колхозники, интеллигенция и служащие).

3.Культурные последствия принятия православия.

Отечественная культура на протяжении всех веков ее формирования неразрывно связана с историей России. Наше культурное наследие складывалось в процессе становления и развития национального самосознания, постоянно обогащалось собственным и мировым культурным опытом. Оно дало миру вершины художественных достижений, вошло неотъемлемой частью в мировую культуру.

Одним из важнейших факторов, обуславливающих своеобразие формирования российской культуры является утверждение на Руси православия как особой ветви христианства, сосредоточенной на духовности, приверженности устоявшимся традициям.

Религия издревле является носителем культурных ценностей, важным элементом любой культуры. Это образ жизни, определенная система идей, верований, представлений о человеке, его месте в мире. Русь времен Владимира была окружена народами, имеющими свою письменность, развитые религии. Она стремилась войти в этот мир и стала государством, приняв христианство от Византии, преодолев языческие верования. В течение длительного времени, вплоть до ХХ века, христианство останется доминантой культуры.

Сегодня нет никаких сомнений в том, что крещение Руси было событием огромной исторической важности не только в политическом и социальном отношении, но и в культурном. По существу, история русской (древнерусской) культуры только началась после принятия Русью христианства, и дата крещения Руси (988 г.) становится, таким образом, начальной точкой отсчета национального культурно-исторического развития России. На месте разрозненных и слабо развитых в экономическом, социальном и политико-государственном отношении восточнославянских племен, разбросанных на окраине европейского континента, на границе между оседлыми поселениями и Великой Степью - жизненным пространством кочевых народов, - возникло европейское феодально-монархическое централизованное государство, сплоченное единой идеологией и созидательными устремлениями. Так, в самом общем виде обычно определяется значение христианизации Руси в отечественной истории.

Принятие Русью христианства стало идеологической основой феодальной культуры и оказало воздействие на всю средневековую культуру. По своей сути это событие представляет собой момент принципиального культурно-исторического выбора, который на столетия предопределил важнейшие черты русской культуры и повлиял на развитие социально-экономических, политико-правовых процессов.

Каковы же предпосылки исторического религиозного выбора Древней Руси? К числу важнейших можно отнести следующие:

Особое геополитическое положение Руси, заключавшееся в ее нахождении между Западом и Востоком, что приводило к постоянной подверженности духовной жизни и культуры русского народа перекрестному влиянию различных цивилизаций;
Исторически сложившаяся юго-восточная направленность торгово-экономических, внешнеполитических, идейных интересов Руси, поскольку на протяжении многих веков именно отсюда для Руси исходила максимальная военная угроза, а основной обмен идеями и людьми для восточнославянских племен шел в южном и северном направлении, следуя течениям рек Восточно-Европейской равнины.

Таким образом, проблема выбора религии, а вместе с ней и определенного культурно-исторического пути, стояла перед Русью очень остро, так как:

Речь шла о достижении национального сплочения и этнокультурного объединения разрозненных восточнославянских племен (в том числе и в форме единого государства);
Речь шла о геополитическом самоопределении древнерусской народности в координатах: "Запад-Восток" и "Север-Юг", постепенно приобретавших не только географический, но и политический, культурно-религиозный смысл;
Вместе с направленностью национальных интересов (включая выбор наиболее естественных союзников и определение главных угроз своему национально-государственному существованию) выявлялось направление собственного территориально-государственного и национально-культурного развития.

Русь до своего исторического крещения проявляла большой интерес и к исламу, и к иудаизму в соседних с собой странах. Но обе эти восточные религии были отвергнуты руководителями древнерусского государства. В самом общем виде предпочтение христианства восточным религиям, высказанное русскими культурными людьми в Х веке вполне понятно. Здесь сказались:

Ориентация на экономически и культурно развитые страны Европы;
Признание объединяющих, сплачивающих людей функций христианской церкви (политических, социальных, культурных, идеологических, религиозно-культовых);
Очеловеченность христианских представлений о Боге и его отношениях с людьми, делавших религию душевно близкой и органичной людям различного социального, этнического, языкового происхождения.

Заключение

Русская культура, безусловно, великая европейская культура. Она является самостоятельной и самобытной национальной культурой, хранительницей национальных традиций, ценностей, отражением особенностей национального характера. Русская культура в процессе своего становления и развития испытала на себе влияние многих культур, впитала в себя некоторые элементы этих культур, переработала и переосмыслила их, они вошли в состав нашей культуры как ее органическая составная часть.
Русская культура не является ни культурой Востока, ни культурой Запада. Можно сказать, что она представляет собой самостоятельный тип культуры. В результате разных причин русская культура не реализовала полностью своих возможностей, своего потенциала.
К сожалению, опыт различных преобразований в России осложнен тем, что любые изменение производились насильственным путем либо резким сломом, заменой, отрицанием, отторжением существующей культурной традиции. Культурная история страны неоднократно подтверждала на практике гибельность такого подхода, который вызывал не только уничтожение предшествующей культуры, но и приводил к конфликту поколений, конфликту сторонников “новин” и старины. Еще одна важнейшая задача - преодолеть комплекс неполноценности, который сформирован у части нашего общества по отношению к своей стране и культуре. Он также не способствует движению вперед. Ответной реакцией на него являются проявления национализма и резкого отрицания любых заимствований.

Список использованной литературы

Культурология. Основы теории и истории культуры / Под ред. И.Ф.Кефели. - СПб, 1996.
Актуальные проблемы культуры XX в. - М., 1993.
Ермишина Н.Д. Культурология. Уч. пособие. М.: РИО РТА, 2004.
Культурология. История мировой культуры. Под ред. Марковой А.Н. М.: ЮНИТИ, 2003.