Русское самодержавие как явление культуры

 

Введение                                                                                                    2

Глава 1. Место язычества в Древнерусской культуре                            4

Глава   2. Славянская мифология                                                             8                     

                     2. 1 Происхождение богов                                                   8

                     2. 2 Изображение богов                                                       9

Глава 3. Крещение Руси как явление культуры                                     

Древнерусская духовность как итог христианизации Руси                11

Глава 4. Русское самодержавие как явление культуры                        16

Заключение                                                                                               18

Список используемой литературы                                                         19

                     

 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 

                              

     Прежде  чем написать реферат, я долго думал, какую же тему мне взять. Я перебрал много тем, но, тем не менее, больше всех мне понравился реферат по культуре Древней Руси. Я выбрал эту тему по двум причинам. Во-первых, этот реферат помог мне лучше узнать историю моей страны, меня всегда интересовало узнать, как же жили наши предки. Но никак не находилось времени, что бы прочитать про это и вот попался случай совместить приятное с полезным. Во-вторых, я очень не люблю писать рефераты  и делаю это в случае крайней необходимости. А про Древнюю Русь у меня очень много интересных и современных книг. Прежде чем приступить к рассмотрению намеченных вопросов, необходимо определиться с понятиями "духовность", "духовная культура", "духовная жизнь общества".

     В настоящее время в науке существует множество подходов к проблеме духовности. Но из всего многообразия можно выделить два основных. Суть первого сводится к поиску корней духовности не только в самом человеке и особенностях его личности, но и в продуктах его жизнедеятельности: в творчестве, памятниках старины, произведениях науки и искусства. Духовность субъекта рассматривается как результат его приобщения к общечеловеческим ценностям. Важным источником духовности признаются этические нормы, на которые субъект ориентируется в повседневной жизни. В этических, эстетических, юридических и прочих нормах закреплены образцы человеческой культуры. И если субъект усваивает, переживает их как внутренне обязательные образцы поведения, то он приобщается к высшим духовным ценностям бытия. Таким образом, истоки духовности лежат в глубинном смысле поступков людей и продуктов их жизнедеятельности, исторических событий и т.п.

     Второй  подход к проблеме (хотя исторически  он является первым) - религиозное направление. Оно имеет четко заданные границы: в нем духовное выступает только как Божественное откровение: Бог есть дух, а жизнь духовная - это жизнь с Богом и в Боге. Т.е. духовность есть не что иное, как религиозность. Религиозная сущность духовности сопряжена с верой в Бога, с религиозной регуляцией человеческого поведения.

     Таким образом, в культурно-антропологическом  аспекте духовность может быть как  светской, так и религиозной. Однако эти два подхода расходятся лишь в одном пункте - в вопросе о  первоисточнике духовного (Бог или  человек). В остальном - много сходного: основным предметом внимания являются особенности внутреннего мира человека, его самосознания и субъективных путей восхождения к духовным вершинам бытия. На мой взгляд, сводить духовность только к религиозным основам не совсем правомерно. Есть одно "но" - неверующие. По всей видимости, им в духовности тоже отказывать нельзя. Следовательно, религия (и это показывает история культуры) не является полным и исчерпывающим источником духовности. Она, скорее, ее уровень.

     В своей работе, касаясь проблем духовного развития Древней Руси, я буду исходить из принципов обоих подходов, т.к. они дополняют друг друга, и отрицать их взаимосвязь неправомерно. 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 

Глава 1. Место язычества в Древнерусской культуре. 

     Слово "культура" происходит от слова "культ" – вера, обычаи и традиции

     предков. Тот, кто забывает это,– не имеет  права считаться культурным

     человеком. До христианства и другими монотеистических религий все народы были язычниками. Культура землян насчитывает тысячелетия. У нас же отсчёт отечественной  культуры, в лучшем случае, ведётся от крещения Руси, в худшем Древнерусской культурой называется культура средневековой Руси в период от начала ее христианизации /Х век/ до религиозного раскола, произошедшего в конце XYII века и предварившего собою петровские реформы – последовательный курс на модернизацию страны и ее культуры. Но древнерусской культуре предшествовала языческая культура восточнославянских племен. Язычество прошло сложный многовековой путь от архаических примитивных верований древнего человека до государственной «княжеской» религии Киевской Руси к Х веку.

     Сам термин «язычество» литературного  происхождения. Произошел от церковнославянского  слова «языци», т.е. «народы», «иноземцы». Таким образом, русские эпохи Киевской Руси – христиане по вере – как бы «отгораживались» от народов, еще не крещенных. В современной науке под язычеством понимается комплекс обрядов, верований, которые предшествовали возникновению мировых религий /буддизма, христианства, магометанства/ и которые во многом послужили их основой. Язычество восточных славян имеет глубокие корни. Истоки его видятся за много тысячелетий до начала нашей эры. А отголоски сохранились вплоть до наших дней. Но вернемся непосредственно к язычеству. Основой языческой культуры Руси была славянская мифология. Само это понятие состоит из двух греческих слов – «миф» - что значит – сказание, предание и «логос» - слово, мысль, разум. Так вот, мифология – это особый взгляд на мир /особое мировоззрение/, когда все существующее в мире воспринимается как сопричастное друг другу. Отсюда возможно переносить свойства одних предметов и явлений на другие предметы и явления.1 Мифология всех древних народов, в том числе и восточных славян, основана на таком породнении человека с окружающим его миром, когда он не отличает психологическое значение и смысл любого предмета от их объективных /независимых от самого человека свойств, а потому воспринимает эти предметы и явления и прежде всего явления природы как какие-то одушевленные существа.2

     Особенность мышления человека в древности состояла в том, что его объектом и материалом были предметы и явления, входившие  в непосредственное окружение человека и имевшие для него жизненное  значение. Поэтому мифологическое мировоззрение  в начале относилось к этим предметам. Это проявлялось в виде поклонения по отношению различных неодушевленных и одушевленных предметов, а такая вера в сверхъестественные возможности какого-либо объекта получил название фетишизма. И такими фетишами для древних славянских народов могли быть и добычливые орудия охоты /какой-нибудь лук/, и деревья, плоды которых утоляли голод, и кремень, с помощью которого можно было добывать огонь, и т.д. Первоначально предмет сам по себе воспринимался как проявление сверхъестественных сил. Но с усложнением мышления человек, задаваясь вопросом об источнике этих сил, начинает думать, что их носителем является существующая в объекте какая-то неведомая ему сила – своеобразный двойник данного объекта. Это породило новую форму первобытных верований – анимизм. /от латинского – дух, душа/. Восточное славяне верили, что все их окружение как бы одушевленно / «и камень имеет душу», не говоря уже о деревьях или животных/.

     Еще одной разновидностью язычества  была вера в происхождение того или  иного рода или племени от какого-то животного, который считается древнейшим предком, родоначальником этого рода или племени – тотемизм. Зафиксированная в мифах, история этого предка служила основой культурной организации. Обычно тотем изображался на гербе племени, служил объектом поклонения и почитания. А в целях поддержания культа тотема существовали магические ритуалы и обряды. Наиболее ярко подтверждают существование тотемизма у восточных славян русские народные сказки, где часть многие животные называются или лисичкой-сестричкой, или волком-братиком, или медведем-дедушкой.

     Разновидностью  культа предков в облике животных является оборотничество. В русских  былинах Вольга охотится в образе сокола, обращается в муравья, когда  надо пролезть через подворотню из рыбьего зуба. Русская сказка широко использует мотив превращения прекрасной девушки из лебедя, лягушки и наоборот. Особенно часто поверья восточных славян связаны с людьми-волками, так называемыми волколаками.

     Следующая более высокая стадия мышления древних славян связана с представлением о том, что дух – «двойник» может жить вне своего объекта, которому он присущ, что породило культ предков. Другим фактором возникновения культа предков послужило выделение в роде возрастной группы старейших. Их почитаемость в земной жизни сказывалась на отношении к ним родичей после смерти. Невидимые духи-души предков и родичей, двойники фетишизируемых предметов и явлений, объекты тотемистического культа постепенно «населяют» окружающий древнего славянина мир. Уже не сам предмет является объектом почитания. Поклонение относится к живущему в нем духу /демону/. И считается, что не сам предмет; а именно они /демоны/ оказывают влияние на ход событий в мире и на судьбы людей. И демоны приобретают антропоморфный /человеческий/ образ. Духи-демоны начинают различаться прежде всего по месту обитания, становятся как бы «хозяином места».

     В водной стихии, считали древние славяне, жили берегини, водяные, русалки. Водяной  в облике косматого, с бородой  по колено, злого и мстительного старика живет на дне рек и озер, в омутах. А берегини и русалки – это женские духи рек, озер, прудов. По народным поверьям, весной русалки выходят на берег, качаются на ветвях, расчесывают свои длинные зеленые волосы, поют песни, заманивают прохожих и стараются защекотать их до смерти. Лес – это царство лешего или лесовика. Леший обитает на деревьях или в дуплах. В жилище «хозяин» домовой – маленький горбатенький старикашка. Он – покровитель дома, домашнего хозяйства. Мультипликационный образ подобного существа все видели в телевизионном рекламном ролике о чае «Беседа». Важнейшей доминантой /лат. – важнейший признак чего-либо/ языческой культуры восточных славян был пантеон богов, представление о которых сформировалось на последней стадии существования родо-племенных отношений и ранней стадии существования такого государства как Киевская Русь. Главой этого пантеона был Перун – бог грозы и войны, а потому он считался покровителем князя-военачальника и его дружины. Другими представителями пантеона были: Стрибог – бог неба, воздушных масс; Хорс – божество солнечного светила, Макошь – богиня земли и плодородия; Семаргл – божество семян, ростков и корней растений.

     Все эти божества изображались в виде идолов /деревянная скульптура/, которые  как правило ставились на возвышенных местах, чтобы их можно было видеть как можно дальше. Этим идолам поклонялись. Причем, для каждого изображенного божества было назначены определенные дни для поколения. Практика умилостивления духов и богов жертвоприношением и поклонением привела к созданию определенного культа. С другой стороны, культовая практика способствовала формированию определенных ритуалов и обрядов, а те, в свою очередь, были частью праздников, которые у восточных славян в основном были связаны с различными периодами сельскохозяйственного производства.

     В целом славянская мифология была дробной и аморфной, т.е. неоформленной  в какую-то единую систему, а потому при формировании централизованного  государства, и прежде всего государства  Киевской Руси, она не могла отвечать его задачам и целям. Поэтому возникла настоятельная потребность в замене мифологического мировоззрения на религиозное. Религия /религиозная вера/ исходит из принципа монотеизма /от греч. Слов моноединственный и теос – бог/ - как мы уже отмечали в первой лекции – вера в одного Бога как начала всех начал. Но как пришла христианская религия в лице Православия в Киевскую Русь, об этом разговор пойдет позже. Сейчас же следует отметить, что и принятием христианства элементы язычества остались в российской культуре. Это прежде всего вера в колдовство, гадания, приметы, талисманы, сглазы и т.д. Иначе говоря, процесс христианизации Руси как бы складывается из двух встречных процессов – христианизации язычества и «объязычивание» христианства – своеобразное двоеверие. Вспомним Н.В. Гоголя и цикл его повестей «Вечера на хуторе близ Диканьки». Здесь смешиваются и параллельно существуют обряды и верования как христианства, так и язычества. В результате смыслового сближения и взаимопроникновения образной системы представлений восточного христианства /православия/, которое стало господствующей религией на Руси и восточнославянской мифологии происходил процесс, способствующий формированию многих черт русского национального характера. 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 

Глава 2. Славянская мифология

                                                                    

     "Изустные  предания, конечно, составляют драгоценный  источник, но сами по себе они не могут никогда удовольствовать  историка в полной мере. Сей требует еще, кроме всего того, неизменных памятников, избегших от опустошения времени. В учении  о богах могут служить такими памятниками; сочинения, изображения идолов, священные в древности сосуды, храмы, обычаи, сохранившиеся доселе, и тому подобные предметы. Но всего этого  у славян или вовсе нет, или есть очень немного.

     Сочинений о идолопоклонстве, писанных или  современниками,  или жившими  скоро после них писателями, находится у них весьма  мало. Но они имели стихотворцев, и притом во времена мрачнейшей древности.  

2. 1 Происхождение богов 

     Верно не было у славянина с самого начала столько богов,  сколько наконец  у него явилось. История человечества показывает нам, что до того еще, как

     человек не знал искусства делать  себе изображения богов, чтил он некоторые предметы, предлагаемые ему природою. С удивлением взирал он на огненный шар, катящийся над его головою, стоял у порывистого ручья, шумно ниспадающего с горы в долину, чувствовал приятное дуновение  воздуха, изумлялся, был вне себя от восторга; он не примечал,  чтобы существо, подобное ему, всем этим управляло. Тут стал он  в первый раз умствовать о чудном мироздании: солнце, вода, ветер  казались ему существами особенной и притом высшей, нежели он сам, природы. Изумление его перешло в почтение и боготворение.  Не так ли

     думали  персы и перуанцы? Не так ли и поныне еще думают самоеды и многие другие народы? Так думал и славянин,  и боготворил огонь и воду. Сам того не зная, познакомился он с  чувствами зла и блага: иногда был он целый день несчастлив на  охоте, а на другой день чувствовал он физическую боль. Он не усматривал тому причины, и думал, что есть какое-то злое существо, которое находит в том удовольствие, чтобы ему вредить.  В другой раз поймал или убил он необыкновенно много дичи –  душа его была отверста для радости; он столь же мало примечал  тому причины и создал себе доброе божество. Так произошли у него  Белбог и Чернобог, без сомнения древнейшие божества, какие знал славянин. Впоследствии ему не довольно было сего малого числа  богов своих: он творил себе беспрестанно новых; каждая новая  потребность приносила с собою новое божество, и таким образом  произошло то множество, которое мы скоро увидим.

     Общежитие породило гениев, конечно гениев по тогдашнему  вкусу. Храбрость и благоразумие были привлекательны; в людях, отличавшихся сими достоинствами, примечали какое-то сходство с вымышленными божествами; и так вообразили, что они им  родственники. По тому самому в вышеупомянутой песне воинству  Игореву и повествуется о внуках Дожбога. Таким же образом в  этой песне Боян, древнейший известный русский стихотворец,  именуется внуком Велеса.3 

2. 2 Изображение богов 

     Простая жизнь доставляла грубому славянину  много праздных  часов – ему  пришло на мысль испытать свои силы в образующих  искусствах. Первое, в чем он здесь успел, было конечно не Медицейская Венера; но он может быть не меньше радовался своей работе, как Пракситель и Апеллис восхищались своими творениями. Скоро потом одушевил он свои идеальные божества, и тут  стала уже некоторая система царствовать в его баснословии. Хотя  славянин в образующих искусствах никогда не доходил так далеко,  как греки и римляне, однако ж нельзя оспорить у него некоторую  степень совершенства. Истуканы, вырытые из земли в Прильвице,  доказывают, что наши предки довольно были искусны, умев  даже  чертами лица изображать характер божества. О Световиде говорил нам Саксон Грамматик, что он имел вид глубокомысленный; Сива, по описанию господина Маша, отличалась приятною физиономиею, а Чернобог страшною и т. д. Что касается до вещества, из какого составлялись сии изображения, то это было

дерево  и металл. Из дерева были вероятно деланы все русские истуканы богов, так как и по большей части на  острове Рюген. Для сего выбирали всегда самое крепкое дерево,  потому что такие изображения долгое время были боготворимы на открытом воздухе. Что ноги Световидовы были сделаны из  другого дерева, нежели самая статуя: то причина сему состоит вероятно в понятиях, какие имели люди о сем божестве.  Из металла сделаны все истуканы, вырытые в Прильвице. Большая  часть их составлены из смеси металлов и содержат много серебра, так что некоторые выдерживают пробу от двух до десяти лотов  серебра. Впрочем сомневаюсь я, справедливо ли то, что истуканы  Радегаста и Золотой Бабы вылиты были из золота. На всех изображениях, описанных господином Машем, находится везде имя  божества, какое представляет изображение. Некоторые истуканы  были вместе сделаны из дерева и из металла; так у Перуна, в  Киеве, сделанного из дерева, были железные ноги. Вид истуканов был свойствен грубому народу, боготворившему  сии изображения. Необыкновенною величиною старались всегда  выражать силу божества; в Арконе большая часть богов были  сплошь огромного виду, что у некоторых из них епископ Абсалон  не мог жезлом своим достать до бороды. У немногих была одна только голова; но щедрые славяне дарили им по три, по четыре,  даже и по пяти голов. Может быть хотели они через то изобразить  всеведение богов своих, но верно не думали они никогда о святой  Троице при образе Триглавы, хотя иные так и думали объяснить  три главы сей богини. Что касается до драгоценности изображений, то конечно, иное  слишком увеличено, однако ж вероятно, что славяне не упустили  возможность как можно лучше украсить богов своих, к чему подавала им случай приобретенная ими на войне победа. А потому и  не удивительно, если мы слышим, что у Перуна в Киеве был в  руках луч молнии, украшенный драгоценными каменьями. При том же представим себе многочисленные войны, которые вели  россияне не столь славно против греков; а во вторых великий дух гонения, оказанный Владимиром I

против  богов своих.4 

                             
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 

Глава 3. Крещение Руси как явление культуры. 

       Древнерусская духовность как  итог христианизации Руси. Сегодня  нет никаких сомнений в том, что Крещение Руси было событийным явлением. По существу история русской культуры началась только после принятия Русью христианства, а дата Крещения Руси /988 г./ при киевском князе Владимира Святославовича становится таким образом начальной точкой отсчета национального культурно-исторического развития России. Христианство пришло на Русь из Византии и на это были свои причины.

     Русь  официально приняла христианство в 988 г., в акте знаменитого крещения на Днепре жителей Киева-матери городов  русских. Смена веры на Руси произошла без иностранного вмешательства. Это было ее внутренним делом. Она сама сделала свой выбор. С Крещения Руси идет как бы новый отсчет времени в истории отечества. Именно с этого момента события обретают свой смысл; ход времени получает в сознании людей определенную направленность. Стало возможным хронологизировать историю.5

     Основой любой древней культуры является письменность. Славянская письменность была создана во второй половине IX века братьями Кириллом и Мефодием, которые  были славянскими просветителями. Эта письменность основана на славянской азбуке, получившая название «кириллица». Развитие письменности способствовало и развитию грамотности. Кадры первых русских грамотеев, переписчиков, переводчиков формировались в школах, которые были открыты при церквах, а позднее при монастырях. Грамотность была распространена в основном лишь в городской среде, особенно в кругу богатых горожан. Свидетельство тому являются так называемые берестяные грамоты, материалом для которых была береста, создававшееся из березового лыка. Больше всего берестяных грамот найдено в Великом Новгороде, что говорит о развитии образованности и грамотности его жителей. Осталось также еще одно свидетельство о развитии грамотности на Руси – это так называемые надписи граффити. Их выцарапывали на стенах церквей любители излить свою душу. Среди этих надписей размышления о жизни, жалобы, молитвы. Сохранилось такое свидетельство, что киевский князь Владимир Мономах, будучи еще молодым человеком, во время церковной службы, затерявшись в толпе таких же молодых князей, нацарапал на стене Софийского собора в Киеве «Ох тяжко мне».

     С приходом христианства на Руси начинает развиваться и книжная культура. Сначала книги были рукописные, а  потому изготовление их было делом  дорогим и трудоемким. Материалом для них служил пергамен – кожа особой выделки. И только значительно  позже таким материалом стала бумага. Древнейших книг, изготовленных из пергамента, сохранилось всего чуть более 130 экземпляров, естественно, что с появлением книг начинают создаваться и библиотеки. Первая библиотека на Руси была создана в конце X и начале XI веков киевским князем Ярославом Мудрым. Библиотека была открыта для широкого пользования и хранилась в киевском Софийском соборе. Погибла она во время пожара. Ярослав Мудрый был просвещенным человеком, уделял большое внимание просвещению. Он создал свод законов «русская правда». При Ярославе возникают русское монашество и монастыри. Именно монастыри в дальнейшем становятся центрами духовной культуры на Руси. В них велось летописание, создавались и переписывались книги по самой разной тематике, рисовались иконы, делались различная утварь и т.д. Ярослав Мудрый сделал русскую церковь более независимой от Византии. Общий подъем Руси в XI веке, создание центров письменности, грамотности, появление целой плеяды образованных людей своего времени определили развитие древнерусской литературы. Древнерусскую литературу можно рассматривать как литературу одной темы и одного сюжета. Этот сюжет – мировая и отечественная история, тема – смысл человеческой жизни. Древнерусская литература утверждает своеобразный реализм, но носит поучительный характер. В первую очередь сказанное относится к притчам. /Притча – это или небольшой рассказ, в иносказательном виде заключающий моральные или религиозные поучения, или иносказания, излагающие религиозно-нравственные истины/. Жанр притчи для Древней Руси и традиционный, и имеющий библейское происхождение: притчами усеяна Библия. Древнерусская литература делилась по жанрам /жанр – это устойчивая разновидность литературного и любого другого художественного произведения/. И центральное место среди жанров древнерусской литературы занимает летопись. Летописи – это средоточие истории Древней Руси, ее идеологии, понимания ее места в мировой истории. За составлении летописен, т.е. погодных изложений событий, брались лишь люди самые грамотные, знающие, мудрые, способные не просто изложить разные события год за годом, но и дать им соответствующее объяснение, оставить потомству видение эпохи так, как ее понимали летописцы. Древнейшая русская летопись носит название «Повесть временных лет», которую начал в XII веке монах Киево-Печерского монастыря Нестор и которая затем продолжалась в течение нескольких веков. Уже в первых строках своей летописи Нестор поставил вопрос «откуда есть пошла Русская земля, кто в Киеве начал первым княжить и откуда русская земля стала есть». Другой распространенный жанр древнерусской литературы – «житие». Он представляет жизнеописания знаменитых епископов, патриархов, монахов – основателей монастырей, реже биографии светских лиц, но только тех, которые считались церковью святыми.6

     Самым выдающимся литературным памятником Древней Руси является поэма «Слово о полку Игореве», написанная в Киеве около 1185 года неизвестным автором. Она посвящена неудачному походу на половцев Новгород – северского князя Игоря Святославовича. Основная идея «Слова» - необходимость единства действий русских князей перед лицом внешней опасности. Главное зло, препятствующее этому – княжеские распри и междоусобные войны. Являясь произведением о событиях своего времени, «Слово» одновременно представляет собой и яркий памятник исторической мысли. «Нынешнее» время сопоставляется в нем с прошлыми событиями отечественной истории. Тем самым делается попытка отыскать в прошлом корни нынешних бед Руси: автор обращается с этой целью к событиям второй половины XI в., когда началась эпоха княжеских распрей, приведших к ослаблению страны перед половецкими набегами. В своем обращении к истории автор «Слова» широко использует эпические мотивы. Большое развитие в сфере древнерусской художественной культуры достигла архитектура /строительное искусство/, которая стала яркой страницей в истории мировой архитектуры. Древнерусское зодчество при наличии большой монументальности характеризуется чрезвычайной пластичностью форм, каким-то особым ощущением их спокойствия и незыблемости, соизмеримостью с размерами человека, его масштабами и потребностями. В древнерусской архитектуре следует выделить три основных стиля, которые соответствуют разным историческим периодами развития российской государственности – Киевской Руси, Суздальско-Владимирского княжества, Великого Московского княжества, а впоследствии Российского государства.

     Наряду  с архитектурой развивался и такой  вид искусства как живопись.7 Древнерусская живопись – живопись христианской Руси – играла в жизни общества очень важную и совсем иную роль, чем живопись современная, и этой ролью был определен ее характер. Русь приняла крещение от Византии и вместе с ним унаследовала представление о том, что задача живописи – «воплотить слово» - воплотить в изобразительные образы христианское вероучение. Поэтому в основе древнерусской живописи лежит великое христианское «слово» - Священное Писание.

     Основными видами живописи в Древней Руси были фреска и икона. Фреска – это живописное изображение по сырой штукатурке. В основном ей пользовались для росписи интерьеров храмов и церквей. Икона /от греческого слова, обозначающего «образ», «изображение»/ - изображение ликов Иисуса Христа, богоматери, святых, сцен из Священного Писания. Этому изображению церковь приписывала священный характер, а потому икона выполняла функцию религиозного культа – ей поклонялись, на нее молились. А писание икон – иконопись – была главным видом живописи того времени. Иконопись, в отличие от светской живописи, осуществлялась по определенным канонам. Эстетика иконописи требовала воплощения «божественного», сверхчувственного содержания в зримых, чувственно воспринимаемых, но идеально возвышенных образах, призванных передавать внутреннюю духовную сущность реального мира. Икона – это, как правило, плоскостное изображение с преимущественно однородным колоритом и стандартной композицией. На Руси существовали различные школы иконописи, каждая из которых отличалась своей особой стилистикой: новгородская, псковская, владимиро-суздальская, московская. А крупнейшими иконописцами, чьи имена дошли до нас были: Феофан Грек /1340-1405/, Андрей Рублев /ок.1360/70 –ок.1430/ и Дионисий /1440-1503/. Самой же знаменитой иконой все й средневековой русской живописи является икона Андрея Рублева «Троица», которая находится в собрании Государственной Третьяковской галереи. «Троица» изображает явление Бога в виде трех ангелов ветхозаветному праведнику Аврааму. Понимание «Троицы» современниками не ограничивалось богословскими идеями. В святой Троице как единой, нераздельной осуждалась раздробленность и проповедовалась соборность, а в «Троице» как неслиянной осуждалось иноземное иго и содержался призыв к освобождению. Примерно в XYI в. иконы начинают объединять в общую композицию иконостаса, помещая их на перегородке, отделяющей алтарь /восточная часть христианского храма, где находится престол/. Иконостас – чисто русское изображение. Византия его не знала. Иконы в иконостасе располагаются в несколько горизонтальных ярусах.

Русское самодержавие как явление культуры