Шаманизм у народов Сибири

«Шаманизм у  народов Сибири»

СОДЕРЖАНИЕ

Введение

Тема шаманства весьма популярна в последнее время, особенно среди тех, кто интересуется экзотикой, эзотерикой, оккультизмом и  прочими загадочными вещами.

За последние 20 лет шаманизм перестал быть лишь важной темой антропологических исследований и постепенно перешёл в сферу практических интересов широкого круга людей, заинтересованных в духовном росте и целительстве. Возврат к шаманизму называют религией ХХI века.  
В США и Европе действует множество обществ по изучению и практике шаманских техник и ритуалов, которые помогают наладить связь между мирами, восстановить утраченную современным человеком гармонию с природой.

В литературе можно проследить последовательную смену пяти разных точек зрения на шаманство:

• Первые наблюдатели этого явления, сами стоявшие не намного выше по своему умственному развитию, чем шаманы и шаманисты, видели в шаманских действиях дело дьявола, а в шаманах — его слуг.
• Второй этап развития взглядов на шаманство связан с попыткой критического к нему отношения, рационалистическим мировоззрением XVIII в.: ученые-путешественники Гмелин, Паллас и другие считали шаманов попросту обманщиками и шарлатанами.
• Третья точка зрения на шаманство принадлежала самим шаманистам и была вызвана преследованиями этой религии со стороны царской администрации и духовенства; стараясь защитить свои шаманские обряды от нападок миссионеров и оправдать свою приверженность к ним уже после формального крещения, они заявляли, что «шаманство не есть вера или религия, это действие частное, нечто вроде народной медицины».
• Четвертый этап в развитии взглядов на шаманство состоял в понимании этого явления как определенной религиозной системы, подобной брахманизму, буддизму и др.; при этом грубые обряды и наивные верования сибирских шаманистов объяснялись как результат деградации, забвения первоначальной сущности шаманского учения.
• С распространением взглядов эволюционной школы и сравнительного метода в этнографии — с 1870-х годов — наступает пятый этап в понимании шаманизма: его начинают рассматривать как определенную стадию развития религии.

В начале интерес многих исследователей в шаманизме заключался в поиске «настоящего шамана»  его сверхъестественной силы для  исцеления. По прошествии лет цель поисков изменилась. Теперь люди сами хотят стать шаманами, чтобы излечивать других, излечивать мир. Книги, семинары и рабочие группы по шаманизму усиленно предлагаются по всему миру. Многие читают эти книги и участвуют в таких семинарах, фантазируя о том, как они станут шаманами, получая доступ к силе и решая извечную проблему того, чтобы перестать быть никем и стать кем-то.

Люди, заинтересовавшиеся шаманизмом,  приходят на семинары. Многие хотят знать, обращаясь к  шаманам, могли бы они продолжать дальше своё развитие в этом направлении. В ответ шаманы стараются объяснить, что такой силы, которая требуется для этого, внутри человека не существует. Большинство людей, обратившихся к шаманизму, могут получить помощь от духов, улучшить своё состояние, стать сильнее с помощью шаманских техник гадания, медитации, но идти простому человеку по этому пути дальше практически невозможно.

Основные цели и задачи данной работы – попытаться найти ответ на следующие вопросы, а именно: что представляет собой шаманизм? кто такой шаман (в частности Сибирский шаман): жрец, экстрасенс, гипнотизер, психически больной человек? когда и в результате чего зародилось данное религиозное течение? какие функции выполняет человек, наделенный шаманским даром? узнать, каково же отношение современных людей к нему – шаманизму.

1 Определение шаманизма

Долгое время  о шаманизме было принято говорить насмешливо и иронично, как о средоточии невежества и суеверий. И для такого мнения как будто были основания. Обычный ритуал действия шамана – это так называемое камлание – исступленная пляска с пением, ударами в бубен, громом железных подвесок и т. д. Все это сильно напоминало истерический припадок, да и сами шаманы, судя по описаниям, были нервные, истеричные люди, близкие к состоянию измененного сознания и склонные к нервным и эпилептическим припадкам. Однако при более глубоком изучении выясняется, что шаманизм вырос из древней народной медицины. Но если древние целители–ведуны и знахари считали причиной болезни предмет, проникший в тело, то, по представлениям шаманов, болезнь – это вселение злого духа, которого нужно изгнать из тела больного, или похищение его души, которую нужно вернуть на место.

Наверное, каждый, и исследователь шаманизма, и  просто случайный очевидец шаманского камлания, бывает поражен увиденным: запоминается костюм шамана, увешанный металлическими изображениями зверей и птиц, головной убор, увенчанный настоящими рогами и т. д. Вероятно, этот внешний антураж и породил то определение шаманизма, которое наиболее часто встречается в научной литературе и в справочниках: "Шаманизм – одна из ранних форм религии, основанная на вере в существование духов, населяющих окружающий нас мир, и в особого посредника – шамана, избранного самими духами, обеспечивающего возможность вступления в контакт людей и этих духов, достигающего этого контакта путем погружения в состояние транса".

Слова шаманизм и шаман приняты  мировой наукой как научные термины. Слово шаман взято из тунгусо-маньчжурских языков, где им обозначался человек, который в состоянии возбуждения общается с духами.  Однако каждый народ своих шаманов называет по-своему: алтайцы, хакасы, тувинцы говорят – кам; якуты – ойун; казахи, киргизы, туркмены – баксы или бакши; буряты и монголы – бё; эскимосы – ангакок; меланау с острова Калимантан – оранг баёх; индейцы команчи Северной Америки – пухакут; гурунги Непала – поджу... Этот список достаточно длинный. Термин распространён во многих языках мира. В современной научной литературе часто встречается выражение "профессиональный шаман". Действительно, шаман –  профессия. Верящие в шаманство считают, что свой особый дар шаман наследует от предков (чаще по материнской линии, гораздо реже по отцовской),  кроме того, шаман должен быть избран духами.

В России слово появилось в XVII веке, в письменных источниках: в «отписках» и «доездах» русских служилых людей из Сибири, в ясачных книгах и других документах. Затем оно попало в Европу через иностранцев, ездивших в составе русского посольства Петра I в Китай через Сибирь. В течение XVIII-XIX веков поток литературы о них постоянно нарастал. А в ХХ веке интерес к шаманизму, как это ни странно, не только не угас, а, напротив, активизировался. В России, США, Великобритании, во Франции, в Германии, Венгрии, Италии, Финляндии, Индии, Китае, Японии, Швеции и других странах созданы научные антропологические центры, кафедры в университетах, при которых обязательно есть специалисты по шаманизму.

1.1 Предпосылки возникновения шаманизма

Это начало разложения первобытно-родовой общины, сопровождающееся выделением в ней разных лиц и групп, по разным основаниям занимающих обособленное и частью господствующее положение в общине. Выделялись родовые предводители, военачальники и храбрые воины, знахари и главари тайных союзов, опытные ремесленники-мастера и певцы-сказители. Суеверное сознание человека облекало этих людей, носителей власти, обладателей недоступных другим способностей, сверхъестественными свойствами: им приписывались тайные знания, магическая сила, чудесные качества. Носителями трансового искусства вначале были отдельные люди рода, мужчины и женщины, которые ничем от других не отличались и вели образ жизни как и все. Со временем, когда искусство транса получило развитие и распространилось на все стороны жизни рода, те, кто лучше других овладевал этой профессией, становился наиболее авторитетным лицом среди соплеменников. И вот к числу таких выделяющихся в общине своими необычными качествами людей относились, очевидно, и нервнобольные, припадочные, истерики, эпилептики. Они – «одержимые», они – «бесноватые», в них вселяются «духи». Отсюда почти повсеместно на этой исторической ступени распространенное убеждение в сверхъестественном происхождении нервных заболеваний. Но особенно сильно действовал на воображение окружающих, вероятно, тот неврастеник, который научился овладевать своими припадками, их искусственно вызывать и регулировать. Такому человеку, естественно, приписывали не просто способность общаться с «духами», но и дар намеренно их призывать, вселять в себя, побуждать их к нужным для людей действиям. Такой человек и становился шаманом. Больные – неврастеники, истерики, эпилептики были и есть всегда. Но только при определенной общественной структуре, на определенной ступени исторического развития, а именно в распадающейся родовой общине, становятся подобные люди центрами притяжения для суеверных представлений. Только в условиях разложения родового строя нервнобольной может стать шаманом.

Как всякая форма религии, закономерно возникающая на определенной ступени общественного развития, шаманство удовлетворяло какой-то общественной потребности, хотя удовлетворяло ее ложным, извращенным образом. Эта потребность в данном случае связана была в первую очередь с лечением болезней, в меньшей степени – с обслуживанием охотничьего промысла и других хозяйственных нужд. В основе, следовательно, и здесь лежит бессилие древнего охотника или земледельца перед окружающими его стихиями природы. Это бессилие в данном случае привело к наделению сверхъестественными способностями лиц, определенным образом выделяющихся в общине –  шаманов.

1.2 Зачатки шаманизма

Все попытки доказать узколокальное  распространение шаманства находятся  в явном противоречии с фактами, свидетельствующими о наличии шаманских  верований и обрядов у народов всех частей света. Шаманы существуют или существовали у народов всех частей света. Современные шаманы Сибири, Южной и Северной Америк, Африки и Австралии обладают поразительным сходством ритуалов и миропонимания, как между собой, так и со своими предками–предшественниками. Элементы шаманизма можно обнаружить во многих религиях и народных обрядах во всех частях света. Во все времена и у всех народов молитва, слова, музыка или ритмические пляски сопровождали обращение людей к богам, понятие о которых всегда было связано с Небом, с Космосом. И это не случайно... Люди еще в древности заметили, что поведение небесных светил оказывает влияние на Землю, что есть четкая связь космических явлений с явлениями земными. Открытие взаимосвязи человека и Космоса явилось истоком для зарождения многих религиозных систем.

Несмотря на обилие исследователей и исследований, а может быть, как раз именно поэтому, споры  о шаманизме не умолкают. Что касается времени возникновения: в отличие  от буддизма, христианства, ислама, время появления которых определено довольно точно, поскольку привязано к датам жизни их первооснователей и проповедников, у шаманизма такой отправной точки нет. Вероятно, он возникал много раз: в каждой из частей земного шара в свое время и по-своему.

До сих пор идут дискуссии и о географии шаманизма: одни утверждают, что шаманизм распространился в Северной Азии с юга. Эта теория южного происхождения шаманства нашла себе отражение и во взглядах советских ученых: некоторые из них видели в шаманстве следы влияния буддизма. Напротив, датский исследователь Око Ольмаркс усматривает в шаманстве типично северное явление, порожденное целиком арктической природой, суровым климатом Крайнего Севера, который обусловил разные нервные аномалии, «истероидные реакции» и пр. На их почве только и мог развиться настоящий шаманизм – «большое шаманство», по выражению Оль-маркса. От этого арктического «большого шаманства» Ольмаркс отграничивает «малое шаманство» народов субарктической зоны, которое, по его мнению, является как бы недоразвитой формой.

Таким образом, шаманство  представляет собой очень распространенную у всех народов земли форму  религии. Однако нельзя отрицать, что  эта форма приняла наиболее развитой вид и превратилась в господствующую в одной определенной области  –  в Северной Азии. У народов Сибири и Севера, притом у народов, стоящих на довольно различных уровнях развития – от ительменов и чукчей до якутов и бурят, шаманство не только было повсеместно распространено, но в большинстве случаев поглотило и включило в себя целый ряд верований и обрядов.

Далее речь пойдет о Сибирских  шаманах.

2 Шаманизм у народов Сибири

Древнюю Сибирь заселяли палеоазиатские народы – чукчи, коряки, юкагиры, ительмены, гиляки; тунгусоманьчжурские народы – нанайцы, эвенки, ламуты, ульчи, а  также другие народы – ненцы, селькупы, товгийцы, ханты, манси, эскимосы, алтайцы, хакасы, тувинцы, буряты, якуты и др.

Богатейшие традиции шаманизма  в Сибири составляют самобытный магический комплекс, пересекающийся с другими  культурами лишь отчасти. Возможно, это может показаться странным, но к русской магии в традиционном понимании сибирский шаманизм не имеет практически никакого отношения. Речь идет о старинных, передающихся из поколения в поколение, практиках северных народов Байкала, Забайкалья, Алтая. То есть, о территориях, не испорченных влиянием научного прогресса и тотальной цивилизации. Шаманизм – не только магическое искусство, но и мировоззренческая система, более или менее общая для тюркских народностей и племен Сибири, в которых подобные практики процветают.

В сибирском шаманизме представление  об устройстве окружающего мира достаточно четкое. Согласно шаманистическим верованиям, Вселенная делится на две жизненные  сферы – обыденную и сакральную. Последняя, в свою очередь, состоит  из трех «слоев», трех миров, не имеющих, однако, никакого отношения к европейскому оккультному разделению тонких пространств. Высший мир – обитель различных божеств, низший – обитель злых духов и мертвых, и средний – собственно, земной. Практически вся шаманская магия строится на взаимодействии с тонкими сущностями, которыми для него наполнены все три мира. 
Из наиболее значимых обитателей высшего и низшего миров, можно выделить Ульгена – верховное божество, аналог бога-творца, и Эрлика – владыку низшего мира, считавшегося, однако, соучастником сотворения человека. Интересно, что абаасами – духами,– населены для шамана все три мира, и со всеми духами теоретически шаман может взаимодействовать. Верования тюркских народов Сибири совершенно свободны от христианского и вообще европейского влияния, поэтому представления о высшем и низшем мирах несходны с понятием об аде и рае. Гораздо ближе этой мировоззренческой системе комплекс египетских верований, предполагавших, что после смерти человек продолжает жить так же, как жил до нее, но уже в другом измерении.

В отличие от множества  других шаманских культур, где колдун, в основном, занимается «глобальными»  вещами – корректирует погоду, урожай, защищает скот и т.п., сибирский шаман  ориентирован, прежде всего, на целительство. Врачевательские обычаи сибирского шаманизма не имеют аналогов в других магических традициях. Здесь не используются никакие виды лекарственных растений или зелий. Весь целительский обряд построен на заклинании духов через камлание. Другая область деятельности шамана – защитная магия. Но, опять-таки, направлено это колдовство, в основном, на человека и его потребности, редко – на род или племя в целом.

2.1 О шаманском мировоззрении

Шаманизм – это  не только магическое искусство, но и  мировоззренческая система, более  или менее общая для тюркских народностей и племен Сибири, в которых подобные практики процветают.

Шаман совершает  комплекс обрядов для исцеления  больного, для вселения души ребенка  в бездетную женщину, для изменения  погоды и многое другое – все  это религиоведы называют шаманской практикой. А есть и шаманская теория, а именно: многие ученые говорят о существовании особого шаманского мировоззрения.

Весь мир одухотворен. Все, что нас окружает – леса, поля, горы, реки, озера, отдельные деревья  и даже камни, – населено духами, способными помочь человеку, если их об этом попросить, совершив соответствующий обряд. И они же могут навредить, если о них забывают, если случайно или намеренно оскорбляют их.

Человек не венец творения, а всего  лишь часть этого мира, ничуть не более выдающаяся, чем все другие представители животного и даже растительного мира. Облик человека – лишь оболочка, которую можно сменить: отсюда рассказы о людях, превращающихся в медведя, рыбу, оленя, птицу, морского зверя или ведущих свое происхождение от них.

Непреодолимой грани между миром  живых и мертвых не существует. Возможность переходить через эту  грань в ту или другую сторону  в шаманизме никого не удивляет. Абсолютно верят в то, что умершему человеку шаман может вернуть  ушедшую "погулять" и где-то "заблудившуюся" душу и тем самым возвратить ему жизнь. Считают, что шаман может определить, что какому-то, может быть, случайно встреченному им человеку грозит смертельная опасность, о которой тот не подозревает. Верят, что, совершив обряд над этим человеком, можно снять опасность.

Вот эти черты, пожалуй, и можно  считать основой общешаманского мировоззрения.

2.2 Избрание шамана

Становится шаманом  человек не по своей воле, а по велению духов, избирающих его для  этой цели. Внешне подобный выбор проявляется в виде так называемой «шаманской болезни» – особого душевного состояния, близкого к трансовым и предтрансовым состояниям. Внешне все проявляется в форме совершения поступков, непонятных прочим людям, нередко наводящих на мысли о психическом нездоровье человека. Согласно верованиям сибирских народностей, «шаманская болезнь» возникает оттого, что кут – непереводимое слово, близкое в нашем языке к «душе»  – будущего шамана похищают абаасы. Они – духи – требуют от "избранного" ими человека согласия стать шаманом, а тот не хочет, сопротивляется. В ответ духи "ломают" его, угрожают, что нашлют болезнь или даже смерть на него, на его родных. А человек отказывается принять дар потому, что понимает, что, взяв на себя роль посредника между миром людей и миром духов, он уже не будет принадлежать себе. На него ложится тяжелая ответственность перед духами за людей, за их слабости и поступки. Он должен способствовать благосостоянию своих сородичей, оберегать их от бед, бескорыстно помогать каждому, кто нуждается в помощи. Как только тот, кого называют избранником духов, соглашается стать шаманом, "шаманская болезнь" быстро проходит. Молодой шаман, руководимый духами и вполне земным учителем - другим шаманом, постарше, начинает постепенно набирать опыт. Впоследствии шаман может совершать камлание к тем духам, которые его «воспитывали» и становится все большим и большим профессионалом в шаманской практике.

 Но прежде, чем человек  обретет шаманскую силу, заставляющую  и людей и духов слушаться  его, он проходит обряд инициации  (испытания и посвящения). Обряд  довольно мучительный, длящийся от нескольких месяцев до нескольких лет.

2.3 «Путешествие шамана»

Считается, что сибирские  шаманы обладают сверхъестественными  способностями, они могут предвидеть, прорицать и предсказывать, могут  вселяться в других людей или  животных (чаще орла), могут совершать чудесные исцеления, оживлять умерших и др.

Основной, практически  единственный метод магической деятельности для сибирского шамана – камлание. Сам по себе обряд камлания представляет собой сложный комплекс ритуальных действий, призванный как ввести самого шамана в нужное трансовое или околотрансовое состояние, так и создать необходимую энергетическую обстановку для контакта с тонкими сущностями. Чтобы добиться состояния транса, шаман использует самовнушение, концентрирует волю, мобилизует психические и физические силы. Шаман ни в коем случае не «вызывает» к себе духов, как делает маг европейской традиции. Духи в шаманизме заклинаются, умаливаются, а сам исполнитель обряда проходит сквозь тонкие пространства к «месту обитания» того или иного духа, то есть, путешествует между мирами. Поэтому камлание называют еще «шаманским путешествием».

Ритуальные действия профессиональных трансовых специалистов состоит в том, что шаман надевает специальный костюм, делает специальный  для данного ритуала грим и, взяв необходимые принадлежности, условным сигналом собирает своих соплеменников. Обряд, как правило, проводится либо в юрте при разожженном очаге либо на священном месте возле костра в присутствии множества людей. Присутствие людей является обязательным. Если шаман камлает для себя, он уединяется в тайге или в горах, и его шалаш все охотники обходят стороной. Разведя специальный костер, шаман располагает всех вокруг огня. Произнеся положенную для данного ритуала речь, он после принесения жертвы начинает плясать, петь и ударять в бубен. При этом его пляска носит особый трансогенный ритмичный характер. Язык танца – ритм осуществляется специальным потряхиванием различных предметов на одежде. Ритм потряхиваний выдерживается за счет прыжков и своеобразных приседаний и усиливается исступленными выкриками и ударами в бубен. Постепенно ритм голоса, потряхиваний и бубна возрастает. Однако во время транса шаман, как правило, не теряет связь с теми, кто присутствует на сеансе. Шаман начинает окуривать из костра соплеменников наркотическим дымом, который образуется в костре от специальных трав и сухих грибов, брошенных в огонь заранее. Постепенно все втягиваются в шаманский ритм и вначале шаман, а потом и все, без исключения, присутствующие входят в галлюциногенный экстатический транс. Далее в зависимости от назначения ритуала, начинается безумный трансовый обряд – лечебный, воинский, промысловый, тотемический, религиозно-мифологический и т. д. Обряд может длиться от нескольких часов до нескольких суток непрерывно, поэтому шаман в конце обряда сконцентрировавшись на одной главной мысли впадает в глубочайший транс полуобморочного типа с полной потерей сознания и падением в конвульсиях на землю. Начинается его мистическое путешествие в мир иной – под землю или по небу. Шаман камлает в верхний мир или в нижний мир и взаимодействует либо с духами верхнего, либо нижнего мира. В это время он находится одновременно в двух реальностях: в нашем мире и в том слое верхнего или нижнего миров, в который он путешествует. Это означает для него остановку времени, "остановку мира", он видит одновременно и людей и духов и может общаться, разговаривать с ними, он выступает как посредник между двумя мирами. В этом путешествии шаман обязательно побеждает духов и различных мистических существ иного мира, достигает цели обряда и с победой возвращается опять на землю, то есть открывает глаза и обретает сознание.

Но к обряду нельзя относиться как к чему-то стабильному, устоявшемуся. Несмотря на его многотысячелетнюю историю, в нем до сих пор силен элемент импровизации. Каждый шаман не только жрец, он и лекарь, и музыкант, и поэт, и исполнитель. Каждый текст, произнесенный им во время обряда – импровизация одноразового назначения. В следующий раз во время аналогичного обряда прозвучит похожий, но не идентичный текст.

В чем же причина отличия  обычного больного от шамана? Дело в  том, что шаман, в отличие от обычного неврастеника и истерика, обладает способностью искусственно регулировать припадки болезни. Шаманское камлание есть с физиологической стороны не что иное, как искусственно вызванный и сознательно регулируемый нервно–истерический припадок. В сущности, и вся подготовка шамана к своей профессии подготовка обычно очень длительная, состоит в тренировке способности вызывать и прекращать припадки, т. е. устраивать камлания.

Представление о душе шамана, оказывается, стоит несколько  особняком и не совпадает с  идеей души простого человека. В  психиатрии есть подтверждение возможности  такого галлюцинаторного зарождения идеи странствования души. В описании клинической картины истерического припадка указывается, что «больные дезориентированы, иногда им представляется, что они находятся на небе, в аду, в подземелье, вокруг них совершаются странные и таинственные события и пр.»

2.4 Описание костюма и всех шаманских атрибутов

Двойники шамана. Так называют обязательные предметы, которые сопровождают его действа. Их несколько – бубен, костюм, шаманское  дерево, и у каждого свое назначение, своя функция.

Бубен шамана – не просто музыкальный инструмент. Для него он еще и ездовое животное – олень или конь, на котором шаман переносится в мир духов. У некоторых народов бубен осмыслялся как лодка, на которой шаман плывет по мифической реке времени. Селькупы (народ в Сибири, его численность сейчас 3,5 тысяч и человек) считали, что главная сила шамана – это "ветер бубна", сдувающий всякую болезнь. Повсюду в шаманском мире бубен считают душою шамана, его двойником.

У народов Алтая шаман, как правило, всегда имел несколько бубнов в своей  жизни, но не одновременно, а один вслед за другим. Как только менялся статус шамана, и он восходил на очередную более высокую ступень, ему полагалось сделать новый бубен. Каждый бубен непременно проходил обряд "оживления", состоявший из нескольких этапов. Сначала шаман "оживлял" дерево, обычно это береза, из которой делают обод и рукоятки бубна. "Оживший" обод через шамана рассказывал участникам обряда о том периоде своей жизни, когда он жил в виде дерева в лесу, как потом его срубили, как сделали из него обод для бубна. Следующая стадия – "оживление" того животного, чья шкура пошла на обтяжку бубна. На это использовали шкуру оленя, марала или лося. "Ожившее" животное через шамана рассказывало участникам обряда, как оно привольно жило и резвилось в тайге, как его убил охотник и сделал из шкуры бубен. Животное обещает, что тоже будет служить своему хозяину – шаману. Готовый бубен покрывали рисунками. Чаще всего это была карта–картина Вселенной в шаманском понимании. На ней изображены небесные светила, обитатели земного, подземного и надземного миров, а также духи–помощники шамана. Иногда к ободу или рукоятке бубна привешивали металлические изображения духов.

После смерти шамана с  бубном поступали по–разному: могли  укрепить на дереве возле могилы шамана, могли вместе с другими его  вещами спрятать в специально построенном для этого маленьком домике –  "доме духов". Но никогда никому бубен не передавался по наследству. Считается, что сила шамана не умирает вместе с ним, а остается жить, заключенная в его бубне. А если к этой силе прикоснется непосвященный, она может вызвать у него психическое заболевание или даже убить.

Вторым двойником шамана считается его костюм. Полный шаманский  костюм включал в себя плащ, штаны, сапоги, рукавицы, головной убор, повязку  с прорезями для глаз, что-то вроде  мягкой маски на лицо. Весь целиком костюм у шамана появлялся не сразу. Он "обрастал" им постепенно, по мере того, как доказывал свою опытность в общении с духами. Духи как бы дают шаману разрешение на очередную деталь костюма.

У кетов (народ в Сибири, живущий по среднему течению Енисея) шаман вначале получал от духов право иметь колотушку для бубна (но не сам бубен), затем  повязку на голову, потом нагрудник, после него обувь, рукавицы, спустя еще какое-то время  бубен. И лишь в самую последнюю очередь плащ и шаманскую "корону" –  головной убор из металла, увенчанный оленьими рогами. Шаман в плаще и короне – это сильный, опытный и, как правило, уже старый шаман.

При довольно большом  несходстве в деталях костюмы  шаманов разных народов Сибири в  общих чертах всегда были похожи. Все они воспроизводят облик зверя– птицы. Низ плаща часто по форме напоминал птичий хвост. На плечах и рукавах металлические пластинки – "кости предплечья", металлические подвески на спине плаща что-то вроде "перьев птицы". Плащ, сделанный из шкуры оленя, марала или лося, а также вышивка или металлические нашивки на обуви и рукавицах воспроизводили облик зверя.

Считается, что костюм шамана связан с его душой и  жизнью так же, как бубен. Случайная, а тем более намеренная порча  костюма может привести к гибели шамана.

И, наконец, шаманское  дерево – третий двойник. Чаще всего  это растущее в лесу дерево, которое  шаман выбирал себе сам, по каким-то одному ему ведомым признакам. Если оно вдруг начинало сохнуть, шаман  заболевал, если дерево срубали, шаман погибал. Так считали якуты.

У других сибирских народов, например у селькупов, шаман приносил небольшое дерево к себе в чум  и развешивал на нем жертвы духам  и божествам. Селькупы и нанайцы  верили, что шаманские атрибуты (зеркало, рога, колокольчики) растут на таком дереве. А по мифологии кетов, на шаманском дереве сидят духи в виде птиц. По просьбе шамана они могут полететь в самые верхние слои неба и узнать там все, что его интересует.

Получается, что в шаманском  мире все одухотворено и взаимосвязано. Шаман –  живой человек, его бубен, костюм, дерево тоже живые существа. С их помощью шаман обращается к миру духов, через их посредничество духи вселяются в шамана. Гибель любого из звеньев в этой взаимосвязанной цепочке приводит к гибели их всех.

2.5 Неошаманы Прибайкалья в XXI веке

До сегодняшних дней в Иркутской области сохранилась, практически не изменившись, очень  древняя религия – шаманиз. В  одном из краеведческих музеев собрана  коллекция шаманских костюмов, она  самая крупная в России и в  мире в целом. Это шаманские наряды сибирских и дальневосточных народов, даже есть костюм шамана из Монголии. Всего насчитывается 17 костюмов. Все шаманские наряды относятся к XIX веку. Собирали их известные сибирские ученые, исследователи, просто неравнодушные люди. Кроме костюмов в этом музее можно увидеть бубны, колотушки, другие атрибуты шаманизма.

Несмотря на продолжительные  гонения шаманов и повсеместное забвение шаманизма, когда люди потеряли способность видеть духов природы, местному населению Приольхонья  удалось сохранить не только знания о шаманских обрядах, но и веру в духов. Сложившееся в литературе мнение об упадке сибирского шаманизма, не совсем совпадает с действительностью. На берегах Байкала сохранились потомственные шаманы, имеющие шаманский корень – "утха" в пятом и даже девятом колене.

Из поколения в поколение  шаманы, несмотря на все запреты, передавали «из уст в уста» родословные  предания и легенды, древние шаманские  практики, искусство лечения населения  природными средствами, умение входить  в шаманское состояние и способность видеть и общаться с духами. Точно так же, как и тысячу лет назад, сегодня они обращаются с призывом к духам: безошибочно произнося "дурдалгу" (шаманскую молитву), и выполняя традиционную последовательность действий обряда. Большинство современных бурятских семей, так или иначе, соприкасаются с шаманами, знают их имена и адреса, приглашают шаманов для лечения родственников, верят в душу и просят шамана вернуть её, если в процессе жизни её теряют. Без души, говорит шаман, человек может прожить не больше трех лет.

Современный шаман сегодня  зачастую образован, публикует книги, выступает с лекциями, общается с  духами, демонстрирует шаманские  обряды и святыни, живет в гуще своего народа, переживает все его  боли, проблемы, радости, поддерживает все установленные традиции, напоминая забывшим о древних обычаях, в определенно установленное время приносит жертвенные подношения духам предков и духам местности. Сегодня шаман – прежде всего хранитель древних традиций, устного эпического творчества своего народа, знаток обрядов, шаманских молитв и призываний имен родовых духов. Характерной чертой современного шаманизма Прибайкалья является его открытость для всех желающих. Шаманы охотно общаются, делятся своими знаниями и демонстрируют при зрителях шаманские обряды.