Славянское язычество

1. Введение.

Славянское язычество  берет свое начало в глубокой древности  и основывается на первобытных воззрениях, верованиях, обрядах, общих для всего  человечества. На основе подобных воззрений  развились все позднейшие мировые  религии.

В настоящее время мы имеем  достаточно большой комплекс исследований язычества славян, который строится  на основе средневековых хроник, мифологии славян, поучений. Наиболее обширный материал по славянскому язычеству дают фольклорные, этнографические и языковые данные. Они позволяют судить о мифологических персонажах, предметах, их сопровождающих, выявлять отдельные мифологические мотивы. Данные археологии, полученные при исследовании языческих святилищ и культовых предметов, подтверждают их праславянскую принадлежность. К ним причислялись те листы и тетрадки, в которых записывались народные заговоры, приметы, поверия и суеверные наставления. Сведения о них встречаются в христианской литературе, сами же книги официально были запрещены церковью и должны были уничтожаться. Редкие рукописные экземпляры сохраняются сейчас у некоторых потомственных ворожей и колдуний.

У славян существовали свои книги, которые назывались отреченными. Такими книгами являлись «Остролог» («Мартилой», «Острономия», «Звездочетец», «Зодий»). Эта книга представляет собой сборник астрологических замечаний о вступлении солнца в различные знаки зодиака, о влиянии планет на счастье новорожденных, а также на судьбы народов и общественное благоденствие; предсказывает войны, моровые язвы.

 Предзнаменования о состоянии погоды, будущих урожаях, болезнях, расположенные по месяцам, заключал в себе «Громник» («Громовник»).

В «Молнике» были собраны сведения, что предвещает удар молнии в те или иные дни месяца. 

«Колядник» содержит в себе приметы, определяемые по дням, на какие приходится рождество Христово (праздник Коляды), например: «…аще будет Рождество Христово в среду – зима велика и тепла, весна дождева, жатва добра, пшеницы помалу, вина много, женам мор, старым пагуба».

«Мысленник» («Разумник») содержит сказания о создании мира и человека.

«Волховник» - сборник суеверных примет.

«Метание» - книга гаданий посредством жребия.

Существовали также книги: «Записка о днях и часах добрых и злых», «Сносудец» («Сонник») и др.

К сожалению, большинство  отреченных книг было беспощадно истреблено еще при Алексее Михайловиче, отце Петра Великого.

А.С. Кайсаров  – один из первых исследователей славянского язычества – сделал оценку тем трудам, которые были написаны до него. Он называет авторов, писавших что-либо о славянской мифологии: Адама Бременского, Нестора, Гельмольда, Кранциуса, Саксона, Длугоса, Кромера, М. и А. Френцелей, Росса, Арнольда, Монфокона, С. Гроссера, А. Маша  и прочих, отмечая при этом, что все приведенные сведения носят отрывочный характер. Сам А.С. Кайсаров подробно описывает известных ему славянских богов, не подразделяя их на высшие и низшие существа.

Кроме А.С. Кайсарова, в первой половине XIX века славянскую мифологию  описывают М.Д. Чулков («Абевега русских суеверий», 1786), И.М. Снегирёв, А.Ф. Вельтман, И.П. Сахаров, Г.А. Глинка («Древняя религия славян», 1804), М.И. Попов («Описание древнего славянского языческого богословия, собранного из разных писателей», 1768). Не угасает интерес славистов к язычеству и в ХХ – ХХI веках, причем наиболее исследованным оказывается язычество восточных славян.

Сам термин язычество литературного происхождения, произошёл он от церковнославянского слова «языци», т.е. «народы», «этносы». Так русские книжники эпохи Киевской Руси – христиане по вере –  «отгораживались» от народов, ещё не крещённых. Тем не менее, термин оказался очень удачным, так как он хорошо отражает сущность верований: язычество – верование этническое, или народное, в противоположность над этническим, или мировым, религиям.

В современной науке под  язычеством понимается комплекс религиозных  обрядов, верований, представлений, предшествовавший возникновению мировых религий (христианства, магометанства, буддизма) и послуживший  их основой. В язычестве изучаются  мифы, связанные с представлением наших предков о строении мира; магические обряды и заклинания (заговоры); пантеон богов и демонов в  разные периоды существования язычества; изучается вещественный мир, связанный  с мифологией.

2. Магия в язычестве.

Древним славянам было свойственно  космоцентрическое мировоззрение, которое по отношению к природе значительно отличается  от современного, технологического.

Человек знал, что его  жизнь зависит от природы, поэтому  и обожествлял ее. Он обожествлял  все природные стихии (огонь, воду, землю, воздух), считая их одушевленными и разумными. Люди верили, что при помощи определенных заклинаний, «заповедных» слов и действий можно владеть светлыми и темными существами, господствовавшими над ними. Считая все окружающее живым, человек, например, в своей тени видел нечто живое, как бы часть самого себя; точно так же он смотрел на свое изображение и даже на имя.

По мнению язычников, такие  явления, как дождь, град, молния, гром, происходят не сами по себе, а посланы тем или иным божеством, управляющим этими стихиями. Поэтому и просят славяне заступничества у солнца, луны (месяца), звезд, духов лесов, морей, рек и т.п., ищут у них поддержки, просят сил для совершения какого-либо действия, стремятся узнать у них свою судьбу.

Магические действия славян делятся на две группы: заговоры и гадания.

Заговоры (присушки, отсухи, шептания, заклинания, наговоры, обереги, слова и т.д.) направлены на исполнение какой-либо воли – доброй или злой – кудесника.

Гадания помогают с помощью потусторонних сил получить сведения о будущем. Гадающие очень часто обращаются к силе растений: трав и деревьев. Целители, знахари и колдуны составляли так называемые чародейские травники, в которых описывалась сила и предназначение каждой используемой травы, а также способы ее сбора и применения.

1. Гадания.

Если раньше человек обладал  даром предвидения, то жизнь в  обществе по разным причинам вынудила его отказаться от многих своих умений или модифицировать их, придав им «более цивилизованную» форму. Так из удивительного  дара предвидения, интуиции, «шестого чувства» сформировалось гадание (ворожба). В язычестве гадание составляет одно из главных обрядов богослужения. Само гадание есть обращение к  богам, изначально – языческим, а  с принятием христианства – и  к почитаемым господствующей церковью (несмотря на преследование ворожбы  и другой языческой магии христианством).

Гадания основывались на наблюдении за поведением животных и птиц (Кукушка до Егорья – к неурожаю и падежу скота; Свинья чешется – к теплу, а визжит (ревет) – к ненастью), растений (Хорошо рябина цветет – к урожаю льна; Поздний листопад – на тяжелый год), состоянием природы (Туман на Мокия – к мокрому лету; Иней на деревьях – к морозам, туман – к оттепелям), различными предметами (По весу первого куриного яйца весной заключают об урожае).

Для распознавания будущего обращались и к нечистой силе, умершим, поэтому такое гадание традиционно  считалось опасным, а с точки зрения христианской церкви - грешным. Большая часть таких гаданий проходила в дни, когда души умерших свободно бродят по земле, а нечистая сила активизируется. Обычно это Святки, Троица, Пасха, Иван Купала и Юрьев день.

Гадание проходит в три  этапа: подготовительный, получение «знака», его толкование.

Для установления контакта с нечистой силой положено было снять с себя крест, распустить все узлы на одежде и пояса. Девушки расплетали косы и оставались простоволосыми, очень часто – босыми и в одной рубашке. К месту гадания нужно было идти тайком, не произнося ни слова. Места для гадания тоже выбирали «нечистые»: баню, овин, хлев, заброшенный дом, кладбище, перекресток дорог,  ворота – те места, где должна обитать нечистая сила или же пространство, служащее переходом между миром живых и миром мертвых. Чтобы обезопасить себя, гадающий очерчивал вокруг себя круг, зажмуривался, не имел права обернуться.

«Знаком» могли быть сновидения, звуки и случайно услышанные слова, формы вылитого воска, олова или  белка, поведение животных, выпавший первым предмет, его направление (направление  носовой части башмака), отражение  в зеркале или в какой-либо гладкой поверхности, четное или  нечетное количество предметов и др.

Толкование было традиционным для той или иной местности. Определялось символикой предмета, использующегося в гадании (хлеб, зерно – удача, богатство; уголь, зола – болезнь; земля – смерть; кольцо, венок – замужество и др.)  и волей трактовки гадающего или людей, его окружающих.

2. Заговоры.

Чтобы изменить свою или  чужую судьбу, прибегали к заговору – тексту и сопровождающему его  обряду, имеющему магическое свойство.

В основном заговоры бытовали в устной форме и передавались от одного волхва к другому, но некоторые  из них записывались и должны были всегда находиться с оберегаемым  человеком (промысловые заговоры, воинские, заговоры для рожениц). Чудом уцелевшие  формулы древних языческих заклинаний, можно обнаружить  в судебных делах, в рукописных колдовских книгах. Конечно, заговоры не могли сохраниться во всей своей первозданности. Как и другие устные памятники, они подверглись значительным искажениям;  на изменение некоторых языческих текстов отчасти повлияло время, не позволившее сохранить в памяти человека древние формулировки, отчасти – эволюция народных убеждений, вызванная принятием христианства.

В древности заговоры произносились  громким, зычным голосом, их нашептывание стало применяться позднее, когда  в них увидели таинственное, заповедное знание, которое следовало хранить втайне от всех непосвященных. В обществе выделился особый класс людей, ведающих магическими обрядами, молениями: ведуны, колдуны, знахари. Но несложными заговорами (от ячменя, от бородавок, при ушибе, при кровотечении, при встрече с «нечистым» животным и некоторыми другими) владел каждый человек.

Могущество заговорного  слова, по убеждению магов, безгранично, заговорное слово способно творить чудеса, подчиняя воле заклинателя как благотворные, так и зловредные влияния всей природы. Как считают заклинатели, слово только потому обладает силой, что в нем заключена мысль, следовательно, действие заговора зависит от способности сделать эту мысль живой. Заговор может и потерять свою силу, если  использовать его не по назначению; если чародей берет деньги с того, кому что-нибудь заговаривает; если заговор передан не младшему по возрасту; если маг не придерживается определенных жизненных условий, при которых он обладает своим даром.

В соответствии с назначением  заговоры делят на несколько групп:

• «лечебные (от лихорадки, от сглаза, от зубной боли, от укуса змеи и т.д.),

• хозяйственные (связанные со скотоводством, разведением скота, земледелием и т.д.),

• любовные (присушки и отсушки),

• промысловые (пастушеские, пчеловодческие, охотничьи и т.д.),

• ситуативные (при зарытии или поисках клада, при собирании целебных трав, при отправлении в путь и т.д.) и др.

 Заговоры могут иметь:

- положительную направленность - они читаются по «легким» дням (вторник, среда, суббота),

- и отрицательную - читаются по «черным» дням (понедельник, пятница).

Многие заговорные формулы  являются не чем иным, как описанием  последовательно совершаемых действий. Словесное пояснение вызвано  стремлением осмыслить действие, они проливают свет на многие магические обряды.

Языческий заговор поздней  поры очень прочно связан с христианской молитвой. Он впитал в себя некоторые  церковнославянские обороты и формы. Духовенство практиковало в своей  деятельности врачевательные или заклинательные молитвы и обряды, о чем свидетельствуют всевозможные жития святых и мучеников. Рассказывают летописи, и тем самым в какой-то мере стилизовало и заклинание, оберег, поэтому трудно бывает провести резкую грань между собственно молитвами и молитвообразными заговорами. Заговоры сохранили драгоценные свидетельства своей словесной силы и строгого характера, который не допускает никаких отступлений. Их сила заключается именно в издревле узаконенных формулах, а также в могучей замыкающей силе слова.

До сих пор живо поверье, что слово доброго пожелания и приветствия призывает счастье, здоровье, успех в делах тому, кому оно сказано, и, наоборот, слово проклятия или злого пожелания влечет за собой гибель, болезни и всевозможные несчастья. По народному убеждению, выговоренное проклятие семь лет носится в воздухе и в каждое мгновение может обрушиться на того, кому оно было адресовано, или вернуться обратно. Обращение к силе язычества должно быть очень осторожным.

Типичным образом славянского  заговора является камень. Славяне-язычники почитали камни, наделяли их сверхъестественными свойствами, вырезали из камня (как и из дерева) своих богов. Каменные бабы почитались всеми славянами, их находят повсеместно на территории расселения славян. Очень часто каменные идолы или просто огромные валуны (иногда с углублением, напоминающим отпечаток ступни, в котором скапливалась дождевая вода) находят вблизи языческих капищ. Особенным почетом пользовались необработанные валуны, расположенные на берегу водоема; их всячески украшали, считали, что они приносят исцеление. По некоторым поверьям, с камнем было связано происхождение человека. Считалось, что если положить под супружескую кровать камень, то родится мальчик, если глиняный черепок, - девочка. Камень сам заключал в себе неисчерпаемую силу и наделял ею тех, кто к камню прикасался. Типичным образом славянского заговора является камень. Славяне-язычники почитали камни, наделяли их сверхъестественными свойствами, вырезали из камня (как и из дерева) своих богов. Каменные бабы почитались всеми славянами, их находят повсеместно на территории расселения славян. Очень часто каменные идолы или просто огромные валуны (иногда с углублением, напоминающим отпечаток ступни, в котором скапливалась дождевая вода) находят вблизи языческих капищ. Особенным почетом пользовались необработанные валуны, расположенные на берегу водоема; их всячески украшали, считали, что они приносят исцеление. По некоторым поверьям, с камнем было связано происхождение человека. Считалось, что если положить под супружескую кровать камень, то родится мальчик, если глиняный черепок, - девочка. Камень сам заключал в себе неисчерпаемую силу и наделял ею тех, кто к камню прикасался.

3. Магия растений.

Еще одним магическим средством  язычества являются растения. Народ  издавна наделял деревья и  травы необыкновенными, могущественными свойствами.

Вера в сверхъестественные возможности какого-либо объекта  называется фетишизмом. Фетишем могли быть орудия охоты, деревья, плоды которыми утоляют голод, и т. д.

Первоначально предмет сам  по себе воспринимался как проявление сверхъестественных сил. С усложнением  мышления человек начинает думать, что их носителем является существующая в объекте какая-то неведомая  ему сила  - своеобразный двойник данного объекта. Зримый образ этого «двойника» ещё не сложился в сознании людей, и он выступал безликим и бесформенным, не оторванным от предмета. Это уже новая форма развития верований – анимизм.

Славяне поклонялись деревьям, как отдельно стоящим, так и целым  рощам. Священными у славян были дуб, который соотносился с Мировым древом и с мужским началом, и береза, соотносимая с женским началом, поэтому у славян было принято при рождении в семье мальчика сажать дубок, а при рождении девочки – березу или сосну. Поскольку дуб тесно связан с идеей Мирового дерева (он возносится своей вершиной над Ирием, а корнями уходит в подземный Океан), можно сделать вывод о том, что культ дуба у славян  является очень древним.

Космогонические мифы рассказывают о железном дубе, на котором держатся вода, огонь и земля, а корень его  покоится на божественной силе. У славян бытовало поверье, что семена дуба прилетают  по весне из Ирия. Образ этого  могучего дерева напрямую связывался с волей богов, поэтому в древности  наши предки творили «суд и правду»  под старыми дубами.

Береза традиционно считалась женским деревом, ее почитали как символ берегинь. Белые стволы их связывались с солнечным теплом, светом, чистотой, счастьем и плодородием. Славяне верили, что светлая сила этого дерева способна побороть любое наваждение, впитать в себя всякую болезнь, отведя ее от человека. Но невинность, которая приписывалась дереву, позднее стала причиной поверья о частой одержимости берез враждебными женскими духами: ведьма, не желая умирать, вселялась в чистое дерево и бледным облаком манила ночами случайных путников. Считалось, что поленья из таких деревьев не горят, а коптят ядовитым дымом. В летний полдень береза может обернуться девушкой в светлом платье, с зелеными волосами и тонкими руками - ветвями.

Березовое полено закапывали под порогом новой конюшни, чтобы «кони велись», бросали в печь после выпечки хлебов, чтобы «ягнята были белыми»; березовую ветку при строительстве дома устанавливали в переднем углу, чтобы хозяин был здоров.

Березам посвящался праздник Семик (ныне - Троица), который отмечается в июне; когда в селение вносили  распустившееся дерево, девушки надевали березовые венки. Славяне верили, что русалкам принадлежат так  называемые плакучие березы, ветви  которых свисают до земли. На бересте  писали и приколачивали к деревьям прошения лешим: вернуть, например, заблудившуюся  коровушку, подвести под ружье охотнику дичь.

С дубом и березой в  различных обрядах и заклинаниях  отождествляют мужчину и женщину, юношу и девушку, мальчика и девочку. Если ребенок плохо спал по ночам, мать обращалась к дубу (мальчик) или  березе (девочка) с заговором.

Кроме того, заповедными  считались и яворы (клены), вязы, другие широколиственные деревья.  Возможно, из-за того, что листья явора похожи на кисть человеческой руки, славяне полагали, что после смерти или злым колдовством человек может быть превращен в это дерево. У славян широко распространена сказка, в которой ведьма, похитив ребенка, превращает его в клен, и только сердце матери может узнать в нем свое дитя. Рассказать о загубленной жизни может и дудочка или гудок, сделанные из ветви явора.

Рябина, по поверьям, защищала славян от неудачи и колдовства, из нее делались волшебные посохи. Верба символизировала быстрый рост и здоровье. Ольха была оберегом от порчи, непогоды и болезни.

Деревья запрещалось рубить и наносить им какой-либо вред; дерево, как и человек, должно было «умереть»  само. Если дерево нужно было срубить  по какой-либо причине, у него просили  прощения, духам дерева приносили  жертву. А старый орешник мог даже в случае необходимости принять покаяние у человека.

Деревьям молились, им приносили  жертвы и дары, к ним приходили  за помощью и исцелением: сначала  ему приносили подарок, говорили с ним, просили о помощи, а после  благодарили. Считалось, что можно  просто положить на растение руки или  прислонить голову, и оно обязательно  заберет себе болезнь или беду. Славяне верили, что дерево, в  которое ударила молния, получало те же целебные, живительные свойства, которые приписывают весеннему  дождю и «громовой стрелке». Отсюда и многие обережно-лекарские обряды: чтобы лошади были в теле, советовали класть в конюшне кусок дерева, разбитого громом.

Славяне отмечали, что если построишь дом неподалеку от дуба, то проживешь долго, а вот осина, наоборот, отнимает силы, хотя и облегчает  многие хронические заболевания. С  этим деревом у славян связано  множество поверий, обнаруживающих ее связь с колдунами и нечистой  силой. Как и  ясеню, осине придана сила оцепенять змей. Славянские мифы утверждают, что убитого ужа нужно повесить именно на это дерево, иначе он оживет и укусит. Подобное же спасительное действие оказывает осина и против колдунов, упырей и ведьм. Заостренный осиновый кол получил в глазах народа значение Перуновой палицы. Чтобы мертвец, в котором подозревают злого колдуна, упыря или ведьму, не мог выходить из могилы, славяне вбивают ему в спину осиновый кол. Чтобы предохранить коров и телят от нападения ведьм, ставят на воротах и по углам скотного двора осины, срубленные или вырванные с корнем. Во время чумы рогатого скота, прогоняя Коровью Смерть, «бьют» ее (размахивают в воздухе) осиновыми поленьями. Как спасительное орудие против демонского наваждения, осина может служить и для изгнания болезней. Например, если у кого-то разболятся зубы, советовали взять осиновый сучок и трижды прочитать над ним заговор.

Дерево у славян – это  и место обитания представителей низшей мифологии. Так, например, черт обитает в осине, в дуплистой вербе или в корнях бузины, всякая нечисть в купальскую ночь устраивает шабаш на дереве или на горе. Под большими, раскидистыми деревьями нельзя спать, чтобы не навлечь на себя гнев нечисти.

Деревья и травы обладают чудодейственными свойствами, поэтому  деревья всячески задабривают, а  травы используют для приготовления  различных снадобий, которые затем  применялись как в лекарственных, так и в магических целях, для  усиления действия какого-либо заговора. Верили, что тот, кто обладает нечуй-травою, может остановить ветер на воде, избавить себя и судно от потопления, ловить рыбу без невода. Однако найти  эту траву может только слепой, и если он ее почувствует, то схватить может только ртом, иначе трава ускользнет и от него.

Против свадебных наговоров  употреблялась чародеями трава  прикрыш. Когда невесту привозили  в дом жениха, знахарь забегал  вперед и клал эту траву на порог  дома; невеста ни в коем случае не должна была наступить на нее, чтобы  не навлечь на себя несчастий и  наговоров; она должна была перепрыгнуть через порог.

Использовались и травы, способные изгонять злых духов (тирлич, плакун-трава), приносящие пророческие  сны (сон-трава), помогающие искать клады  и золото (цветок папоротника).

Травы, которые должны были обладать таинственной силой, собирали в ночь на Ивана Купалу, когда  все земное зелие-былие получало сверхъестественную мощь, злую и добрую. Нужно было обладать огромной силой  воли и большими чародейскими знаниями, чтобы эти травы отыскать и  завладеть ими, но вера в их силу заставляла пускаться в опасные поиски многих.

Под влиянием христианства некоторые представления о магических свойствах растений и причинах этих свойств изменились, некоторые утратились.

5. Божества славян в разные периоды язычества.

Славянское язычество  за время своего существования проходит ряд ступеней:

1) непосредственное поклонение  природе и стихиям (анимизм  – от лат. anima «душа»);

2) поклонение божествам, олицетворяющим эти явления;

3)поклонение кумирам, вознесшимся над людьми.

Переходя на новую ступень  развития, язычество не отрицало и  предыдущей, впитывая ее черты, модифицируя  их, приспосабливая под новые понятия.

3.1.Анимистические культы.

Анимистические  культы известны всем славянам в более или менее одинаковой форме. На ранней стадии религиозные представления славян-язычников относились к предметам и явлениям ближайшего окружения, неодушевлённым и одушевлённым предметам, обожествляли они и силы природы.

Наиболее ранними у славян являются культы огня и воды. Воде и огню приписывались очищающие и охранные функции.

Славяне почитали огонь небесный (молния, солнце) и огонь земной (домашний очаг, сакральный костер). Небесный огонь  соединял в себе два начала – карающее и очищающее, несущее свет, тепло, а вместе с ними и жизнь. Это начало воплощалось в почитании солнца и солнечных богов – Ярило (Яровит), Сварог, Хорс, Дажьбог (Даждьбог). Почитание солнца нашло широкое отражение в славянском фольклоре: в заговорах, обрядовых песнях, загадках, сказках и т.п. Обряды весеннего цикла призваны были разбудить солнце. В форме солнца выпекались масленичные блины, сжигая Масленицу (Кострому, Мару), славяне призывали на землю весну. Солнце охраняло людей от нечистой силы. Славяне считали, что она может свободно разгуливать по земле только до восхода солнца; как только дневное светило зажигает свои первые лучи, нечисть разбегается, чувствуя свое бессилие.

Огонь земной воплощался в  образе домашнего очага – защиты и объединяющего начала семьи. Домашний огонь постоянно поддерживали в  печи, сохраняли его ночью в  виде горячих углей как символ достатка и благополучия в доме. Он осмыслялся как живое существо, способное защищать, гневаться, наказывать. Образ домашнего огня упоминается  в сказках, заговорах, оберегах. Огонь  «подкармливали» - оставляли на ночь в печи горшок с водой и полено, - чтобы в доме всегда был достаток. Позднее одним из олицетворений  домашнего очага стал домовой. При  переезде в новый дом его старались  забрать с собой, чтобы и на новом месте он оберегал домочадцев.

 Славяне сжигали своих покойников. Они считали, что вместе с пламенем душа переносятся в рай. Огненная река служила рубежом между  миром живых и миром мертвых. Огонь в случае служил посредником между человеческим, земным и божественным, небесным. Так, например, в ночь Ивана Купалы было принято сжигать белого петуха – символ плодородия; в огонь бросали первый сноп, чтобы урожай был богатым.

Вода являлась той стихией, из которой, по мнению славян, возникла сама земля; на воде, по представлению славян, она и покоится. Если огонь связывается с культурой, то вода, как и земля, - с жизнью. У славян широко представлен культ колодцев, ключей, озер – вообще всяких водных источников, который перешел и в христианскую веру (например, Крещение, освящение воды в Крещение и в Благовещение). Вода, по представлению славян, является матерью солнца, которое каждый вечер опускается в море-океан, чтобы очиститься и отдохнуть от мирских забот. С водой связаны мифологические образы русалок, водяного и т.д. Воде и огню посвящен праздник Ивана Купалы. Обливание водой в этот день было не только очистительным, но и должно было способствовать возникновению животворящего для земли дождя. Обряды, связанные с водой, проходили и в русалью неделю, и в Перуновы дни. Как очищение представлено мытье или просто обливание водой. Вода смывает грехи и болезни, уносит с собой всю грязь.

Вода может и рассказать о будущем. Всё это очень широко использовалось славянами в гаданиях и заговорах, а также в толковании снов. Причем именно в толковании снов раскрывается негативная символика  воды: если кто-то видит во сне чистую воду, она предвещает слезы; грязную, мутную, - болезни, смерть. Славяне считали «мертвой» воду, которая находилась в доме в момент смерти кого-либо из членов семьи. Это связано с представлением о том, что после смерти человека, его душа погружается в воду. «Живая» вода способна вернуть к жизни мертвого человека, «мертвая» убивает даже непобедимого врага.

3.2. Полидемонизм: Берегини и Демоны.

Эти стихии отражены в верованиях всех славян и нашли то или иное воплощение в христианстве. На ранних этапах развития язычества славяне поклонялись самим этим стихиям и оберегавшим их демонам и берегиням, которые представлялись им в образе аморфных духов. Демоны являются двойниками реальных вещей, но своим собственным лицом не обладают. Специализация демонов происходит только в связи с развитием полидемонизма. Полидемонизм напрямую связан с тотемизмом - почитанием животных. Именно животные (полуживотные - полулюди) чаще всего становятся прообразом того или иного демона.

3.3. Тотемизм.

Кроме стихий, от которых  напрямую зависела жизнь человека, славяне поклонялись и животным. Следы этого культа можно обнаружить в позднем  орнаменте на предметах быта, в изображениях на стенах христианских (особенно древнерусских) соборах, в книжных заставках, в фольклоре, особенно в волшебных и животных сказках. Следы тотемизма находятся и в изображении некоторых славянских богов. Так, например, Дый и Бес представляются в виде человека с бычьей головой. Баган – бог домашнего скота – изображался в виде человека с бараньей головой.

Отголоски тотемизма обнаруживаются и в святочных вечерах, когда  колядующие надевали на себя звериные шкуры.

Любое животное всё видит, всё слышит и даже всё предвидит; более того, оно знает и то, что чувствует человек. Этот божественный дар получен взамен дара речи. Животные, растения и даже камни не могут  говорить с людьми, но разговаривают  между собой. Недаром же существуют пословицы: «И у горы есть глаза», «И стены имеют уши».

Особым почтением у  славян пользовался медведь – хозяин языческого леса, защитник от всякого зла и покровитель плодородия. С весенним пробуждением медведя древние славяне связывали наступление весны. Славяне считали, что медведь наделен особой мудростью, он способен защитить от колдовства, болезней и всевозможных бед. Медвежья лапа считалась очень сильным оберегом от всяческих напастей, поэтому многие славяне хранили такой талисман у себя дома. С течением времени хозяин леса из медведя превратился в косматого лешего.