САНКТ – ПЕТЕРБУРГСКИЙ УНИВЕРСИТЕТ

УПРАВЛЕНИЯ  И ЭКОНОМИКИ

Факультет Менеджмента

  Факультет Экономики  и финансов 
 
 

      Контрольная работа

По  дисциплине:

Философия

На  тему:

Смысл и вечные вопросы  бытия 
 

Выполнила: Мартынова Светлана Сергеевна

Группа: 13 – 19730/1-1

Направление  «Экономика»

Зачетная  книжка № 1374

Вариант № 35 
 
 

Проверил: ______________________________

______________________________ 
 
 
 

ПСКОВ

2011 
 
 

Содержание.

1.Введение……………………………………………………………..3 стр.

2. Понятие бытие………………………………………………...…4- 6 стр.

3. Бытие в философии…………………………………………….7- 12 стр.

4. Философский смысл бытия…………………………………..13- 15 стр.

5. Вечные вопросы бытия……………………………………….16- 25 стр.

6. Заключение…………………………………………………….…..26 стр.

7. Список используемой  литературы……………………………….27 стр. 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 

1. Введение.

Вопрос  понимания бытия и соотношение  с сознанием определяет решение  основного вопроса философии. Для  рассмотрения этого вопроса обратимся  к истории развития бытия в  философии. 
 
 
 
 
 
 

2. Понятие бытие.

Бытие философская категория, обозначающая прежде всего существование, бытие в мире, данное бытие (напр., в предложении: «Я есть»). При этом, в частности, необходимо проводить особое различие между реальным и идеальным бытием. Реальное бытие часто называют существованием, идеальное – сущностью. Реальное бытие – то, что сообщает вещам, процессам, личностям, действиям и т. д. их реальность; оно имеет пространственно-временной характер, оно индивидуально, неповторимо; идеальное бытие (в смысле идеи) лишено временного, действительного, опытного характера, ему не свойственно быть фактом; оно является строго неизменным (застывшим), существующим вечно (Н. Гартман). Идеальным бытием в этом смысле обладают ценности, идеи, математические и логические понятия. Платон видит в нем истинное, собственно «реальное» бытие. От бытия во всеобщем смысле отличают определенное бытие. В противовес многообразию всего изменяющегося, находящегося в становлении, бытием называют постоянное, пребывающее, тождественное во всем. В противоположность «видимости», которая часто понимается как «производное» от бытия, бытие считается истинным. Согласно элеатам, никакого становления нет, есть только бытие, неизменное, непреходящее, единое, вечное, неподвижное, постоянное, неделимое, тождественное самому себе; для Гераклита, напротив, не существует никакого застывшего бытия, а есть только постоянно изменяющееся становление. Для метафизиков «истинное» бытие заключено в трансцендентном, в вещи в себе. Бытием, наконец, называют совокупность всего сущего, мир в целом. В этом случае бытие является:

1) или всеобъемлющим  понятием, т.е. наиболее широким  по своему объему (т. к. оно  охватывает любое отдельное бытие), но по своему содержанию беднейшим,  поскольку оно не обладает никаким другими признаком, кроме признака «существования»;

2) или  совершенно противоположным понятием; в этом случае оно простирается  только на одну вещь, всеединство,  и его содержание, поэтому бесконечно; оно обладает всеми признаками, которые только возможны. В теологическом мышлении Бог является вечным творцом этого бытия, в метафизически-идеалистическом мышлении бытием объявляется дух, в материалистическом – материя, в энергетическом – энергия. Согласно современной онтологии, бытие – это идентичное во всем многообразии сущего. В другом понимании бытие (согласно формуле Аристотеля: to on ha on) и есть «сущее, поскольку оно является сущим», или сущее как таковое в его характеристике как сущего, следовательно, до его расчленения на отдельные вещи или предметы. Различают два способа бытия – реальность и идеальность, а в них три вида (модуса) бытия – возможность, действительность и необходимость. Говорят также и о «слоях бытия». «Бытие – это последнее, о чем еще допустимо спрашивать. Но последнее никогда не может быть определено. Определять можно, только используя в качестве основы что-то другое, что находится позади искомого. Однако последнее таково, что за ним уже ничто не стоит». Согласно Хайдеггеру, бытие возникает из отрицательности ничто, в то время как ничто позволяет сущему «погружаться», – благодаря этому раскрывается бытие. Для того чтобы раскрыться, бытие нуждается в том сущем, которое называется существованием. Бытие – «просека», которая открывает тайну сущего, делает его понятным. В этой функции раскрытия тайны и состоит, согласно Хайдеггеру, «смысл бытия». Подобный смысл может проявляться только в «наличности» человеческого существования, т.е. в раскрытии существования благодаря настроениям. Смысл же существования заключается в том, чтобы позволить обнаружить бытие как «просеку» всего сущего. «Как же быть, если отсутствие принадлежности бытия к человеческой сущности и невнимательное отношение к этому отсутствию все более определяют современный мир? Как быть, если отвержение бытия человек все более переносит на сущее, так что он почти расстается с мыслью о принадлежности бытия к его (человека) сущности и на саму эту заброшенность пытается тут же набросить флер? Что делать, если все служит знаком того, что в будущем еще более решительно будет утверждаться эта покинутость со всем невнимательным к ней отношением?». У Сартра бытие является чистым, логическим тождеством с самим собой; по отношению к человеку это тождество выступает как бытие-в-себе, как подавленная, отвратительная умеренность и самодовольство. В качестве существования бытие теряет значительность, и переносить его можно лишь благодаря тому, что оно включает в себя ничто. Бытие впервые становится метафизической проблемой только там и тогда, где в разговоре употребляется связка (вспомогательное слово) «есть». В древних языках связки могло и не быть, а такое выражение как «hie leo» («здесь лев»), было вполне понятно, заменяя выражение «здесь есть лев» (подобные случаи еще и сегодня довольно часто встречаются в слав, и др. языках). Вопрос о том, что же означает то, что «есть» вещь, находящаяся перед глазами или имеющая место в качестве осознанной, не ставился. 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 

3. Бытие в философии.

Бытие в античной философии

Как самостоятельное  понятие бытие возникает в  раннегреческой философии, в учении элеатов. Парменид формулирует тезисы, ставшие одной из постоянных парадигм западноевропейского онтологического мышления: бытие есть вечное и неизменное единство; противостоящее ему подвижное многообразие является небытием; бытие есть полнота всех качеств, сливающихся в высшей определенности и утрачивающих частную определимость; одно и то же — мышление и бытие. Уже в самом своем историческом начале категория бытия воспринимается как спорный и парадоксальный конструкт. С одной стороны, она явилась естественным результатом попыток первых греческих философов найти универсальный принцип организации эмпирических явлений, который устанавливался бы мышлением, а не опытом (ср. «логос» Гераклита, «число»пифагорейцев), и как таковая, эта категория принимается всей последующей античной философией, уравновешиваясь лишь тем, что предметом мысли становится не «чистое» бытие, а качественно определенные начала бытия («корни» Эмпедокла, «семена» Анаксагора, «атомы» Демокрита); этот компромисс позволял объяснить связь бытия с конкретными предметами, умопостигаемого — с чувственным восприятием. С другой стороны, категория бытия критикуется софистами (Горгий) как пустое понятие, допускающее отождествление со своей противоположностью, с небытием, а также натурфилософами — как противоречащее обыденному и научному сознанию (апории Зенона).

Платон предложил решение антиномий бытия в своем учении об «идеях». Бытие, по Платону, — это совокупность умопостигаемых форм или сущностей — «идей» — отражением которых является многообразие вещественного мира. Платон проводит границу не только между бытием и становлением, но и между бытием и «безначальным началом» бытия, которое Платон называет также «благом». В онтологии неоплатоников это различение изображается как две последовательные ипостаси «единого» (сверхбытие) и «ума» (бытие). Важной особенностью платоновского понимания бытия явилась связь его с категорией истины. Истина есть результат восхождения к истинно сущему, т. е. к видам бытия.

В философии Аристотеля, следующего в основном платонизму, появляется ряд специфических сдвигов в понимании бытия: отрицание бытия как высшего родового понятия, отождествление его с субстанциальной сущностью единичной вещи, попытка расчленить различные смыслы употребления слова «есть». Однако задачей «первой философии» остается, как и у Платона, усмотрение бытия как такового. 
Бытие в средневековой философии

Средневековая философия, опираясь на известное библейское самоопределение Бога: «Я есмь сущий» часто сближает понятия бытия и Бога, считая бытие единственно возможным безусловным предикатом Бога. Связанная с этим теоретическая проблематика разрабатывалась в онтологическом аргументе. Различные трактовки бытия выразились также в споре реалистов иноминалистов, соответственно тяготевших к платонизму и аристотелизму. Под влиянием онтологии арабских перипатетиков возникает различение сущности (essentia) и существования (existentia), в которой выделяются два аспекта бытия вообще: его идеальное содержание и его реальная положенность. Фома Аквинский подчеркивает момент творческой действенности бытия, в полной мере наличный в самом бытии (ipsum esse), то есть в Боге как actus purus (чистый акт). Он же вводит метод «аналогии сущего» как способ связи абсолютного бытия и его конечных проявлений.

Сложившаяся еще в античной философии иерархия уровней бытия, нижней границей которой является абсолютное небытие, а верхней — бытие как таковое, в философии средневековья сливается с иерархией добра и красоты. Бытие, таким образом, понимается как полнота реализации всех стремящихся к совершенству качеств, а небытие отождествляется со злом как полной лишенностью присутствия Бога. Такая онтологическая интерпетация зла служила основой для христианской теодицеи, в классическом варианте представленной Августином. Вместе с тем античная триада «Единое — Ум — Душа», в которой бытием в строгом смысле слова являлась вторая ипостась (Ум), оказалась плохой формой для теологического содержания и провоцировала периодически возникавшие (как на Западе, так и на Востоке) богословско-философские конфликты. Мыслители, испытавшие влияние неоплатонизма, тяготели к слиянию диалектики Единого и представлений о Боге, но возникавшее при этом разведение понятий бытия и Бога делало эти концепции не вполне ортодоксальными. Более приемлемым было отождествление бытия и Бога, первый вариант которого дал Филон. В онтологических построениях Григория Нисского, Ансельма Кентерберийского и Фомы Аквинского богооткровенное имя (Сущий) трактуется как бескачественный предикат, открывающий бытие, но не дающий познания его сущности. Однако и этот вариант теологического истолкования категории бытия вызывал сомнения чрезмерным сближением умопостигаемого бытия со сверхразумным Богом. Францисканская оппозиция (Иоанн Дунс Скот, Оккам) стремится предельно отдалить разумную необходимость и божественный абсолют, с чем связаны такие концепции, как отождествление сущности и существования, повышение роли сверхразумной воли Бога, учение об «этости» (haeccaitas) предмета, не сливающейся с его эссенциальностью, «чтойностью» (quiditas) (Иоанн Дунс Скот). В философии Николая Кузанского (в первую очередь в учении о «бытии-возможности», possest) и Ф.Суареса вырабатывается компромиссный вариант связи категории бытия с основными онтологическими понятиями.

Бытие в философии нового времени

Философия нового времени выдвинула проблему бытия в форме декартовского  тезиса «мыслю, следовательно существую» (cogito, ergo sum). От самоочевидности мыслящего «я» Декарт переходит непосредственно к абсолютному бытию при помощи онтологического аргумента. Главным результатом «открытия» бытия оказывается онтологическая гарантия истины, обоснование возможности науки. Бытие, таким образом, является для Декарта и всей рационалистической традиций 17 в. точкой пересечения мыслимого и существующего, а потому понятие бытия имеет объективную значимость. На этом принципе построены системы Мальбранша и Спинозы, разделяет его и Лейбниц. В то же время эмпиризм 17 в. толкует бытие как фактическую данность.

Вместе  с темой бытия как субстанции (в гносеологическом аспекте —  как совпадения понятия и реальности) постепенно развивается критика  категории бытия. Неопределимость  бытия, отмеченная Паскалем, стремление сущности к бытию у Лейбница, граница между бытием и волей, проведенная Декартом и Мальбраншем, — все это свидетельствует о сужении сферы применения категории бытия при сохранении традиционного тождества бытия и умопостигаемости. Аналогичное сужение характерно и для философии Беркли с ее тезисом: «быть, значит быть воспринимаемым» (esse est percipi), который позволил осуществить парадоксальный переход от последовательного эмпиризма к платонизму. Если у Беркли бытие — это субстанциальный субъект и его идеальное содержание, то в философии Юма бытие утрачивает даже статус субъективной субстанциальной очевидности, чем отрицается картезианская интуиция cogito, открывшая в свое время ряд онтологических построений 17 в. Юм трактует различие между идеей и фактом как принципиальную несводимость одного к другому, как фундаментальную разнородность бытия и умопостигаемости. 
Бытие в немецком классическом идеализме

В немецком классическом идеализме 18-19 вв. идет противоречивый процесс, начинающийся с критики  категории бытие Кантом, затем преобразившийся в реставрацию классического понятия абсолютного бытия в философии позднего Фихте, раннего Шеллинга и Гегеля, и завершившийся редукцией бытия к более изначальным слоям абсолюта в волюнтаристических построениях позднего Шеллинга. Тезис Канта о том, что бытие не реальный предикат, а лишь полагание (Setzung ) того или иного содержания, был подхвачен и развит в дальнейшем позитивизмом и аналитической философией; учение Шеллинга о воле, если не исторически, то логически, предваряло идеи иррационализма 19 в.; концепция же выдвинутая Фихте и Гегелем, согласно которой абсолютное бытие есть не только субстанция, включающая в себя любое конечное содержание, но и абсолютный субъект, т. е. универсальное личностное начало, фактически не обрела преемников в западноевропейской традиции и оказывала лишь косвенное влияние на некоторые ее течения (персонализм, неогегельянство,экзистенциализм).

Бытие в философии 19-20 вв.

19 век  (вплоть до 1870-х годов) проходит  под лозунгом борьбы со схоластическим онтологизмом. Идею бытия критиковали с различных точек зрения немецкие романтики, Кьеркегор, Шопенгауэр, Фейербах, Ницше . С конца 19 в. начинается реакция против этого течения, выродившегося в иррационализм, субъективизм, релятивизм, вульгарный материализм. Марбургская школа в неокантианстве, неогегельянство, имманентная философия, феноменология пытаются строить новую онтологию на основе аналитики чистого сознания, разъединяя, с одной стороны, традиционную связь бытия и эмпирическо-научного универсума, сохраняя, с другой стороны, идею имманентного присутствия бытия в актах сознания. Неореалисты ищут пути к новому пониманию бытия через элиминацию субъект-объектного понимания опыта.

С другой стороны, течения, близкие к неопозитивизму, особенно философия лингвистического и логического анализа, стремятся снять саму проблематику бытия, которая рассматривается как спекуляция с непроясненными языковыми выражениями, заменить ее проблемами, выраженными языком позитивной науки, или освобожденном от двусмысленностей естественным языком (Карнап, Рассел,Витгенштейн).

Философию Хайдеггера, главной темой которой является вопрос о бытии, можно считать логически последней главой той критики онтологии (на языке Хайдеггера — «метафизики»), которую предприняла «философия жизни» 19 в. и ее романтические предшественники. Основное заблуждение «метафизики» (и всей западноевропейской культуры) — в забвении истинного бытия, в подстановке вместо бытия того или иного «сущего», т. е. вещественной или идеальной конкретности. Само же бытие, по Хайдеггеру, есть нетеоретическое событие (Ereignis) в мире «сущего», «просвет» (Lichtung) в плотности овеществленного универсума, позволяющий человеку в созерцании или действии обрести свою подлинность и историчность. 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 

4. Философский смысл бытия.

Слово "бытие" получает в философии особый смысл, понять который можно, только обратившись  к рассмотрению философской проблематики бытия. Впервые этот термин в философию ввел античный философ Парменид (V - IV вв. до и. э.) для обозначения и одновременно решения одной реальной проблемы. Во времена Парменида люди начали терять веру в традиционных богов Олимпа, мифология все чаще стала рассматриваться как вымысел. Тем самым рушились основы и нормы мира, главной реальностью которого были боги и традиция. Мир, Вселенная уже не казались прочными, надежными: все стало шатко и бесформенно, нестабильно; человек потерял жизненную опору. Современный испанский философ Ортега-и-Гассет писал, что тревога и страх, которые наверняка испытывали люди, потерявшие опору жизни, надежный мир традиций, веру в богов, были несомненно ужасными.

В глубинах человеческого  сознания зародилось отчаяние, сомнение, не видящее выхода из тупиковой ситуации. Необходим был поиск выхода к  чему-то прочному и надежному. Людям  нужна была вера в новую силу. Философия в лице Парменида осознала сложившуюся ситуацию, которая обернулась трагедией для человеческого существования, отразила эмоциональный накал и попыталась успокоить смятенную душу людей, поставив на место власти богов власть разума, власть мысли. Но мысли не обычной, потусторонней о вещах и предметах мира, о потребностях и нуждах повседневного существования, а абсолютной мысли (впоследствии философы назовут ее "чистой", имея в виду такое содержание мысли, которое не связано с эмпирическим, чувственным опытом людей). Парменид как бы оповестил людей об открытии им новой силы, силы Абсолютной мысли, которая удерживает мир от опрокидывания в хаос, обеспечивает миру стабильность и надежность, а следовательно, человек снова может обрести уверенность в том, что все с необходимостью будет подчинено какому-то порядку.

Необходимость Парменид называл Божеством, Правдой, провидением, судьбой, вечным и неуничтожимым. "Все по необходимости" означало, что заведенный в мироздании ход вещей не может внезапно, по воле случая, измениться; день всегда придет, на смену ночи, солнце внезапно не потухнет, люди не вымрут все в один прекрасный день и т. д. Другими словами, Парменид постулировал наличие за вещами предметно-чувственного мира чего-то, что выполняло бы роль гаранта существования этого мира и что сам философ называл иногда Божеством, тем, что действительно имеется. А это означало, что для людей нет причин для отчаяния, вызванного крушением устойчивости старого мира.

Для обозначения  описанной экзистенциально-жизненной  ситуации и способов ее преодоления  Парменид и ввел в философию понятие и проблему "бытия". Сам термин был взят из обычного языка греков, но его содержание получило новое наполнение, не вытекающее из значения глагола "быть" в его повседневном употреблении: быть - существовать в наличии. Итак, проблематика бытия явилась своеобразным ответом философии на потребности и запрос эпохи.

Как же характеризует  бытие сам Парменид? Бытие - это то, что имеется за миром чувственных вещей, и это есть мысль. Оно едино и неизменно, абсолютно, не имеет внутри себя деления на субъект и объект, оно есть вся возможная полнота совершенств, среди которых на первом месте Истина, Добро, Благо, Свет. Определяя бытие как истинное сущее, Парменид учил, что оно не возникло, неуничтожимо, единственно, неподвижно, нескончаемо во времени. Оно ни в чем не нуждается, лишено чувственных качеств, а потому его можно постигать только мыслью, умом.

Чтобы облегчить  понимание - того, что такое бытие, людям, не искушенным в искусстве  философского мышления, Парменид дает следующее толкование бытия: бытие есть шар, сфера, не имеющая пространственных границ. Сравнивая бытие со сферой, философ использовал сложившееся в античности убеждение в том, что сфера - совершеннейшая и прекраснейшая форма среди других геометрических фигур.

Утверждая, что  бытие есть мысль, он имел в виду не субъективную мысль человека, а  Логос - космический Разум, через  который раскрывается содержание мира для человека непосредственно. Иначе  говоря, не человек открывает Истину бытия, а, наоборот. Истина бытия открывается  человеку непосредственно. 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 

5. Вечные вопросы бытия.

       К Вечным вопросам относится вопрос о  человеческой природе или сущности, другими словами о человеческом предназначении. Все, что соответствует  истинному человеческому предназначению, является для человека добром. И  когда человек реализует свое истинное предназначение и творит добро, у человека возникает то состояние, которое называется счастьем!

И, наоборот! То, что противоречит истинному  человеческому предназначению, для  человека является злом. Когда человек  делает то, что противоречит его  истинному предназначению, он творит зло и становится несчастным.

Все в  Мире взаимосвязано. Поэтому, для того, чтобы познать человеческую сущность, необходимо познать Сущность самой  Природы – Сущность Мироздания!

Сущность  Мироздания обладает свойствами Вечности.

Получается, чтобы познать человеческую природу  человеку необходимо познать Вечность! Только познав Вечность можно решить вечные вопросы! Очевидно поэтому вопрос о смысле жизни и взаимосвязанные  с ним вопросы о добре и  зле, о счастье, издавна относятся  к вечным вопросам.

Поэтому до воссоздания универсальных инструментов познания: изначального языка и Всеобщего  Закона – невозможно было найти  истинное решение вечных вопросов.

Человеческая  природа является появлением в человеке Вечной Неизменной Абсолютной Сущности Мироздания, Поэтому, все люди имеют  общую единую для всех неизменную человеческую природу. В тоже время  каждый из нас во всех своих проявлениях, как и Субстанция Мироздания, является единичным и неповторимым. Поэтому, неизменная человеческая природа в  каждом человеке проявляется индивидуально  и неповторимо!

Все мы по своей природе творцы созидатели, но каждый из нас имеет свой индивидуальный неповторимый смысл жизни! Чтобы  реализоваться в жизни, мы должны обустроить свою жизнь в соответствии со своей истинной человеческой природой!

Самое необходимое – знания о собственной  человеческой природе, и инструменты, с помощью которых эти знания мы можем развивать – у нас  сегодня есть! Надо «включить свои мозги», найти свое неповторимое индивидуальное предназначение в создании нового прекрасного  мира обустроенного в полном соответствии с истинной человеческой природой Волей  Творца и законами Природы и действовать  – творить созидать!

И так, далее я попытаюсь ответить на некоторые вопросы.

Жизнь должна иметь смысл

«В чем смысл жизни?» - об этом задумывались и греческие философы, и восточные мудрецы, и современные ученые. «Для чего я живу?» - этот вопрос хоть раз задавал себе всякий думающий человек.

Найти ответ на вопрос: «В чем смысл жизни?» - значит, определить ее цель, назначение. В зависимости от того, какую цель Вы преследуете на том или ином жизненном этапе, меняется и смысл Вашей жизни. Если Вы в 25 лет поставили себе задачу заработать как можно больше денег, с каждой новой крупной сделкой растет ощущение, что жизнь полна смысла. Но если через двадцать лет Вы обнаружите, что заработали деньги в ущерб гармонии в семейных отношениях или здоровью, то прошедшие годы будут казаться Вам бессмысленными или, по крайней мере, имевшими смысл лишь частично.

Одно  ясно, что жизнь человека должна иметь смысл, т.е. цель, пусть даже и преходящую.

Жизнь без смысла означает, что человек лишен глубокой внутренней мотивации, что делает его слабым. Слабость, отсутствие цели мешают человеку сопротивляться неблагоприятным жизненным ситуациям, взять собственную судьбу в свои руки.

Такой человек становится легко управляемым - отсутствие смысла жизни лишает прочных жизненных критериев. Свои цели и желания человек часто подменяет чужими. В результате страдает его индивидуальность, не проявляются в должной мере способности и таланты.

Психологи отмечают также, что нежелание или  невозможность найти смысл жизни лежат в основе многих психических расстройств и болезней, депрессии, неврозов, являются одной из причин самоубийств, преступности, алкоголизма и наркомании.

Поэтому любой человек всегда, осознанно  или нет, но стремится найти для  себя задачу в поле жизни. Постепенно вся эта карусель преходящих ценностей  и желаний приближает человека к  ответу на главный вопрос: «В чем смысл Жизни - в чем смысл всех смыслов и цель всех целей?»

Ответ на этот вопрос каждый человек обречен искать сам - как путем интеллектуальных исследований, так и на основе жизненного опыта. Существует даже точка зрения, чтосмыслом жизни является поиск смысла жизни. Однако, вслед за Махариши Махеш Йоги и другими величайшими мыслителями, мы полагаем, что объективный смысл жизни все же существует. Жизнь человека имеет назначение. И секрет счастья или несчастья человека напрямую связан с тем, в какой степени жизнь его соответствует этому назначению.

Добро и зло 

По определению  Платона, "любовь – это жажда  целостности и стремление к ней". Высшая цель личности – благо (соединение с Богом).

Добро, как созидательная деятельность, есть  производная любви. Зло, наоборот, есть разделение целого на части (нарушение  целомудрия). Все, что относится к разъединению – раздоры, споры, разрушения, растление душ, побои, убийства и т.п., представляет собой действия злых сил. Лукавые и злые слова (даже мысли) наносят вред не только окружающим, но в первую очередь угрожают тем, кто эти слова произносит. По последним данным науки, наши гены слышат наши мысли; воспринимают их и соответственно отражают в генетическом коде потомства.

Сквернословие, таким образом, является разновидностью самопроклятия. Так же и другие грехи.