Сократ: жизнь как философия

ФГБОУ ВПО «Пермская  государственная академия искусства  и культуры» 

                         Факультет культурологии   

              Кафедра философии и общественных наук

                      Дисциплина: Философия

                        Контрольная работа 

             Тема: «Сократ: жизнь как философия»

                                      Выполнила: 

                                      Студентка 2 курса гр. ЗТ-12-1б

                                      Мазеина Екатерина

                                      Проверил:

                                     Заякин Александр Михайлович

                                   Пермь

                                    2013

                            Оглавление

1. Введение…………………………………………………….стр.2
2. Биография Сократа: становление ученого…………...стр.4
1. Краткая биография жизни Сократа……………...стр. 4
2. Становление ученого……………………………….стр. 5
3. «Познай самого себя»………………………………стр. 6
3. Философия Сократа………………………………………стр. 10
1. Предмет философии по Сократу…………………стр. 10
2. Специфика сократовского метода ведения диалога……………………………………………….стр. 12
3. Истина, мудрость, нравственность……………..стр. 14
4. Жизнь как философия……………………………. стр. 16
4. Заключение………………………………………………..стр. 19
5. Список литературы………………………………………стр. 21
6. Приложение……………………………………………….стр. 22

                                 Введение

Сократ представляет центральную фигуру в греческой  философии; его жизнь, согласовавшаяся  с его учением, заслуживает такого же внимания, как и его философия.

Сократ сам  ничего не писал, о его учении и о его целях мы узнаем из вторых рук, из источников, несогласных между собой во взглядах на роль, сыгранную Сократом. Одни из его современников увидели в нем опасного безбожника и приговорили его к смертной казни, другие сочли данное обвинение безосновательным и считали Сократа глубоко религиозным человеком.

Еще в древности  в сознании людей он стал воплощением  мудрости, идеалом мудреца, поставившего истину выше жизни. Слава, которой Сократ удостоился еще при жизни, легко  пережила целые эпохи и, не померкнув, сквозь толщу двух с половиной  тысячелетий дошла до наших дней. Сократом интересовались и увлекались во все времена.

Сократ является родоначальником философской этики, которая, в отличие от религиозной, рассматривает мораль в качестве предмета, целиком находящегося в компетенции человека, в границах его познавательных и практических возможностей. Афиняне до Сократа были нравственными, а не моральными; они жили, руководствуясь обычаями и разумно приноравливаясь к обстоятельствам. Сократ показал, что существует добро как таковое. Он поставил знак равенства между совершенством человека, его добродетелью и знанием. В другие времена и вплоть до наших дней Сократа также оценивали и оценивают по-разному. Для одних он был великим философом, для других – скучным моралистом, для третьих – политическим реакционером. Поэтому и ныне актуален старый и вечно новый вопрос: возможно ли объективное знание о Сократе и его Учении?

Целью написания  данной контрольной работы является рассмотрение основных философских взглядов Сократа и его философского метода, который заключался в приведении собеседника к самостоятельному нахождению истины. Обращение к Сократу во все времена было попыткой понять себя и свое время. И мы, при всем своеобразии нашей эпохи, не исключение.

Поставленная  цель достигается путем решения  следующих задач:

1. Ознакомиться с биографией Сократа
2. Выявить особенности его подхода к философии
3. Рассмотреть самопознание в понимании Сократа
4. Выяснить, что такое «даймонион» или «шестое чувство» Сократа
5. Ознакомиться с этическими взглядами Сократа
6. Рассмотреть религиозные взгляды философа, его понятие о загробной жизни, о добродетели.
7. Выявить значение философа в истории

Биография Сократа: становление ученого

Сократ—первый афинский философ.

Сократ интересен  не только своим учением, но и своей  жизнью» поскольку его жизнь  была воплощением его учения. Сократ оказал огромное влияние на античную и мировую философию.

2.1. Краткая биография жизни Сократа

Сократ—первый афинский (по рождению) философ. Сократ родился в Афинах в 470 г. до н.э. Его  отец, Софроникс, был каменотесом, а мать — повитухой. У своего отца Сократ научился ремеслу скульптора. Сократ любил говорить, что унаследовал от матери ее искусство, сравнивая его с философским методом – майевтикой: “Теперь мое повивальное искусство во всем похоже на акушерское, отличаясь от него лишь тем, что я принимаю роды у мужей, а не у жен, роды души, а не тела”.

Беседы Сократа  вызывали восхищение. Своих слушателей он считал, в первую очередь, друзьями, а уже потом учениками. Благодаря  своему необычайному обаянию, он имел влияние на людей разного возраста, что вызывало зависть, неприязнь  и даже враждебность. В 399 г. до н.э. его  обвинили в неуважении к богам (ибо  он верил в бога высшего) и в  развращении молодежи, поскольку  он проповедовал свое учение. Он был судим, но продолжал философствовать, потому что считал это миссией, которую Бог возложил на него и не мог отречься от того, что говорил или делал: “…пока есть во мне дыхание и способность, не перестану философствовать, уговаривать и убеждать всякого из вас… говоря то самое, что обыкновенно говорю: “О лучший из мужей, гражданин города Афин… не стыдно ли тебе, что ты заботишься о деньгах, чтобы их у тебя было как можно больше, о славе и о почестях, а о разумности, об истине и о душе своей, чтобы она была как можно лучше, не заботишься и не помышляешь?”

Через тридцать дней после вынесения приговора  Сократ выпивает чашу цикуты в окружении  своих учеников, которым он говорит  о единстве жизни и смерти: “Те, кто подлинно предан философии, заняты на самом деле только одним — умиранием и смертью”.

Сократ не записывал  свои рассуждения, считая, что только живая беседа приводит к нужному  результату – воспитанию личности. О его взглядах известно из трех основных источников: комедий Аристофана, воспоминаний Ксенофонта и сочинений Платона. Все эти авторы подчеркивают, что именно Сократ впервые рассматривал душу прежде всего как источник нравственности человека, а не как источник активности тела. Сократ говорил о том, что душа – психическое качество индивида, свойственное ему как разумному существу, действующему согласно нравственным идеалам.

2.2. Учение  философа

Учился Сократ у одного из самых знаменитых философов  античности — Анаксагора из Клазомен, который был также учителем Перикла.

Еще одним человеком, повлиявшим на его взгляды, стал один из величайших философов своего времени  Парменид Элейский. Этот философ не принял ни одной из сторон в непримиримом споре об устройстве мира; одни считали, что мир состоит из какого-то одного вещества, другие – что из множества веществ. Согласно же Пармениду, мир – не более чем иллюзия, а единственное, что существует на самом деле – это бесконечное Божество.

Анализ древнегреческих  источников о Сократе показывает, что никакой философской «системы»  у него не было. По своему облику и  образу жизни Сократ скорее был народным мудрецом, чем философом в современном  понимании. Философия у него была едина с жизнью.

В центре сократовской мысли – тема человека, проблемы жизни и смерти, добра и зла, добродетелей и пророков, права и  долга, свободы и ответственности, общества. Своим важнейшим призванием Сократ считал «воспитание человека»  смысл, которого он видел в дискуссиях и беседах, а не систематическом  изложении какой-то области знаний. Он не считал себя мудрым (софос), а философом «любящим мудрость». Звание мудреца, по его мнению, приличествует Богу. Если человек самодовольно полагает, что он все знает готовые ответы, то такой человек для философии погибший, ему незачем ломать голову в поисках новых решений той или иной проблемы. В результате чего мудрец оказывается «попугаем», заучившем несколько фраз и бросающимся ими в толпу.

2.3. «Познай самого себя»

Сократ считал, что вопросы надо задавать не миру, а самому себе. «Познай самого себя» - это изречение, или формула мудрости, приписываемая одному из семи мудрецов, было известно и до Сократа. Самопознание имело для Сократа вполне определенный смысл. Познать самого себя — значит познать себя как общественное и нравственное существо, притом не только и не столько как личность, а как человека вообще.

Сократовская установка на самопознание, т. е. превращение проблемы человека и "человеческих дел" в главную проблему философии, ознаменовавшая собой новый этап в истории греческой теоретической мысли, сохранила свою остроту и стала весьма актуальной в век научно-технической революции.

Рассмотрим сократовское истолкование дельфийской заповеди. Если верить Ксенофонту, который не всегда вдавался в философские тонкости, смысл изречения сводился Сократом к рекомендации осознать свои способности и возможности, к указанию на полезность объективной самооценки, самокритики. Ксенофонтовский Сократ заявляет: «Кто знает себя, тот знает, что для него полезно, и ясно понимает, что он может и чего он не может. Занимаясь тем, что знает, он удовлетворяет свои нужды и живет счастливо, а не берясь за то, чего не знает, не делает ошибок и избегает несчастий. Благодаря этому он может определить ценность также и других людей и, пользуясь также ими, извлекает пользу и оберегает себя от несчастий».

Таким образом, дельфийское  «Познай самого себя» было для  Сократа признанием души  руководящим началом в человеке, призывом к «заботе о душе», к осмысленной духовной жизни, к воспитанию благородства духа.

«Ведь я только и делаю, что хожу и  убеждаю каждого из вас, и молодого, и старого, заботиться прежде и сильнее  всего не о теле и не о деньгах, но о душе, чтобы она была как можно лучше». Философ был непоколебимо убежден в том, что только на пути интеллектуального и морального проникновения в свое «я», в свой внутренний мир возможны самосовершенствование, добродетель и благая жизнь.

Сократовское  самопознание своим острием было направлено против «всезнайства» софистов и их ориентации на внешний успех, против их «техники» доказывать и опровергать любой тезис, даже заведомо ложный. По мысли Сократа, приобретенные знания и мастерство («техника») в какой-либо области деятельности, как таковые, еще не дают блага человеку. Они могут быть использованы и во вред ему. Поэтому нет гарантии относительно того, как и в каком направлении они будут использованы.

По Сократу, софисты  знают многое, обладают энциклопедическими знаниями. Но их знания носят раздробленный характер, являются частичными. Это, собственно, и не знания, а всего лишь мнения. Раздроблен-ность «знаний» (мнений) не позволяет им задуматься о единстве знания, о различии между разрозненными мнениями и пониманием; софисты многое «знают», но мало понимают: они сведущи, но не мудры. Оно так и должно быть, ибо мудрость, тождественная пониманию, не сводится к набору знаний, к множеству мнений. Вот почему платоновский Сократ в «Пире», указывая на отличие подлинного знания (понимания) от мнения, или представления, замечает, что «правильное, но не подкрепленное объяснением мнение» нельзя считать знанием: «Если нет объяснения, какое же это знание? Но это и не невежество. Ведь если это соответствует тому, что есть на самом деле, какое это невежество? По-видимому, верное представление — это нечто среднее между пониманием и невежеством».

Таким образом, сократовское «Познай самого себя» — это  поиск общих (прежде всего этических) определений; это поиск человеком своего внутреннего мира как высшей ценности, это забота о своей душе, о своем назначении. Ориентация на познание общего, или всеобщего, в человеке, установка на оценку поступков в свете этого всеобщего и на гармонию между внутренними побудительными мотивами и внешней деятельностью для достижения благой и осмысленной жизни по необходимости приводили Сократа к размышлениям о взаимоотношении познания (знания) и добродетели...

3. Философия  Сократа

Сократ никогда  ничего не писал и сведения о его  воззрениях историки философии черпают  из вторичных источников – «сократических»  сочинений Платона и Ксенофонта. Проводя большую часть времени на площадях, в палестрах и т.д., Сократ вступал в беседы с любым, кто желал говорить с ним. Стиль и характер этих бесед ярко отражены в диалогах Платона.

3.1. Предмет  философии по Сократу

Философию Сократ рассматривал как познание того, что  есть добро и зло. Безнравственный  поступок – плод незнания истины, дурной поступок – заблуждение, ошибка. Философия  – средство формирования добродетельного  человека и справедливого государства.

Основной задачей  философии Сократ признавал обоснование  мировоззрения, религиозно-нравственное познание природы, натурфилософию считал делом ненужным и безбожным. Сомнение ("я знаю, что ничего не знаю") должно было, по учению Сократа, привести к самопознанию ("познай самого себя"). Только таким индивидуалистическим путем, учил он, можно прийти к пониманию  справедливости, права, закона, благочестия, добра и зла. Необходимо поэтому, согласно Сократу, обратиться к познанию самого себя, человеческого духа и  в нем найти основу религии  и морали. Таким образом, основной философский вопрос Сократ решает как  идеалист: первичным для него является дух, сознания, природа же - это нечто  вторичное и даже несущественное, нестоящее внимания философа. Сомнение служило Сократу предпосылкой для обращения к собственному.

"Сократический"  метод: это  задача обнаружения  "истины" путем беседы, спора,  полемики. Такой метод стал источником диалектики. "Под диалектикой понимали в древности искусство добиться истины путем раскрытия противоречий в суждении противника и преодоления этих противоречий.

Сократ, опираясь на элейскую школу (Зенон) и софистов (Протагор), впервые отчетливо поставил вопрос о субъективной диалектике, о диалектическом способе мышления. Основные составные части “сократического" метода, - это "ирония" и "майевтика” - по форме, "индукция" и "определение" - по содержанию.

"Сократический"  метод - это, прежде всего метод  последовательно и систематически  задаваемых вопросов, имеющих своей  целью приведение собеседника  к противоречию с самим собой,  к признанию собственного невежества. Что и является сократовской "иронией". Но он ставит своей задачей  не только “ироническое” раскрытие  противоречий в утверждениях  собеседника, но и преодоление этих противоречий с целью добиться "истины". Продолжением и дополнением "иронии" служила "майевтика" - "повивальное искусство" Сократа. Он говорил, что как бы помогает своим слушателям родиться заново, познанию “всеобщего” как основы истинной морали.

Основная задача "сократического" метода - найти "всеобщее" в нравственности, а также установить нравственную всеобщую основу отдельных, частных добродетелей.

Эта задача должна быть разрешена при помощи своеобразной "индукции" и "определения". "Индукция" и "определение" в  диалектике Сократа взаимно дополняют  друг друга.

Процесс установления Сократом истины заканчивался по его  словам, дефиницией. Целью дефиницией была понятийная фиксация общего, полученного  при помощи индукции. Дефиницию, по Сократу, следует подвергнуть новой  иронии, а если общее еще содержало  противоречия, сформировать таким же путем (через майевтику и индукцию) новую дефиницию. Дефиниция в Сократовском понимании служит понятийным упорядочением достигнутого знания, установлением его видов и родов и их взаимных отношений. Итак, мы рассмотрели философский метод Сократа, целью которого было достижение истины путём обнаружения противоречий в утверждениях противника. 

Развивая свое религиозно-нравственное учение, Сократ в противоположность материалистам, призывающим "прислушиваться к природе", ссылается на особый внутренний голос, якобы наставлявший его в важнейших  вопросах,- знаменитый "демон" Сократа.

3.2. Специфика  сократовского метода

Что такое «демон», «демоний», или «даймон» Сократа, какова его сущность, было неясно ученикам и друзьям философа. О демонии Сократа говорили и отцы церкви.

Одни исследователи  видят в демоне Сократа метафору, которой он иронически прикрывал  совесть, разум или здравый смысл. Другие  — просветленное чувство, просветленное внутреннее чутье или инстинкт. Третьи — выражение внутреннего откровения или проявление религиозного энтузиазма. Четвертые — «чудовищный» феномен, при котором инстинкт и сознание (их функция) заменяют друг друга. Пятые — свидетельство того, что внутреннему миру каждого присуща трансцендентность.

О демоне Сократа  писал также молодой Маркс. Он высказывал мысль о тенденции  философа освободиться от всего мистического и загадочно-демонического (божественного). Маркс писал, что Сократ, сознавая себя носителем даймония, не замыкался в себе. Он считал, что он носитель человеческого образа, а не божественного; Сократ оказывается не таинственным, а ясным и светлым, не пророком, а общительным человеком.

По словам Ксенофонта, «божественный голос» (даймонион) давал Сократу указания относительно того, что ему следует делать и чего не следует.  Основываясь на этом «голосе», Сократ будто бы давал советы друзьям, которые всегда оправдывались. Таким образом, по Ксенофонту, Сократ предвидел будущее и признавал за собой дар пророчества. Иное о даймонионе Сократа сообщает Платон. У Платона сократовский даймонион — явление более сложное и редкое. «Началось у меня это с детства, — заявляет Сократ в «Апологии» Платона, — возникает какой-то голос, который всякий раз отклоняет меня оттого, что я бываю, намерен делать.

Дело в том, что даймонион Сократа основан на иррациональной вере в божество, на допущении тесной связи внутреннего «голоса» с вне и независимо существующим божеством. Это обстоятельство придает сократовскому даймониону новую черту, новое измерение и заставляет предполагать, что даймонион — это своего рода полумифологическое и полуметафорическое выражение всеобщего (истинного и объективного), содержащегося во внутреннем мире человека, в его разуме и душе.Сократ считал что душа есть нечто вещее. Поэтому Сократ не только осознает присутствие в себе даймониона, но и живо его представляет, чувствует и переживает как некую высшую реальность, как божественное знамение. Отсюда следует вывод насчет феномена Сократа, его даймония: хотя Сократ не может выразить всеобщее в слове, в рациональном определении, тем не менее, он чувствует, что искомое общее понятие (например, мужество) имеется в нем. То, что не удается Сократу выразить в словах и понятийных определениях, он улавливает как «божественный голос», звучащий в нем самом, исходящий из глубин его души, его разума и совести. «Божественное» в душе и есть, согласно Сократу, даймонион.

 Таким образом,  человек свободен лишь в той  мере, в какой он знает самого  себя, свои силы и способности,  в какой он в состоянии сделать  правильный выбор на основе  приобретенных знаний и опыта.  И если речь идет о нравственном  поведении, то разумный выбор  будет означать, что «добродетель  есть знание».

3.3. Истина, мудрость, нравственность

Истина и нравственность для Сократа - понятия совпадающие. “Между мудростью и нравственностью  Сократ не делал различия: он признавал  человека вместе и умным и нравственным, если человек, понимая, в чем состоит  прекрасное и хорошее, руководствуется этим в своих поступках и, наоборот, зная, в чем состоит нравственно безобразное, избегает его... Справедливые поступки и вообще все поступки, основанные на добродетели, прекрасны и хороши. Поэтому люди, знающие, в чем состоят такие поступки, не захотят совершить никакой другой поступок вместо такого, а люди, не знающие, не могут их совершить и, даже если пытаются совершить, впадают в ошибку. Таким образом, прекрасные и хорошие поступки совершают только мудрые, а немудрые не могут и, даже если пытаются совершить, впадают в ошибку. А так как справедливые и вообще все прекрасные и хорошие поступки основаны на добродетели, то из этого следует, что и справедливость и всякая другая добродетель есть мудрость".

Истинная справедливость, по Сократу, это знание того, что  хорошо и прекрасно, вместе с тем  и полезно человеку, способствует его блаженству, жизненному счастью.

Добродетель, т. е. познание того, что есть благо, могут  достичь лишь “благородные люди”. А потому, если познание самого себя есть закон разума.  Добродетель, так же как и знания, согласно его учению, является привилегией  благородных. Он обожал аристократию, его учение о незыблемости, вечности и неизменности моральных норм выражает идеологию именно этого класса. Сократовская проповедь добродетели имела  политическое назначение. Он сам говорит  о себе, что заботится, чтобы подготовить  как можно больше лиц, способных  приняться за политическую деятельность. При этом политическое воспитание афинского  гражданина велось им в таком направлении, чтобы подготовить восстановления политического господства аристократии, вернуться к "заветам отцов".

Основными добродетелями  Сократ считает:

1.сдержанность - как укрощать страсти

2.мужество - как  преодолеть опасность

3.справедливость - как соблюдать божественные  и человеческие      законы.

Все это человек  приобретает путем познания и  самопознания.

3.4. Жизнь  как философия 

Многие великие  мыслители и философы размышляли о жизни с точки зрения философии.

В чем смысл  жизни – вот что  интересовало Сократа и главные вопросы: в  чём суть человеческой личности? для  чего живёт человек? что есть добро  и что есть зло? Постиг ли это сам  Сократ? Ведь он не оставил после  себя ни одной письменной строчки, считая что буквы омертвляют смысл слова. Речи и беседы этого мудреца записали для потомков его ученики Платон и Ксенофонт. Сам же Сократ утверждал: «Я знаю, что ничего не знаю» (правда, тут же добавлял, что его сограждане не знают и этого).

Абсолютное истинное знание доступно лишь Богу. Но своими неустанными  поисками истины Сократ доказал, что  процесс познания так же важен, как  и его итог, что искреннее стремление к истинному знанию – это уже  важнейший шаг в раскрытии  тайн человеческой души, даже, если эти  тайны человек не успеет разгадать  полностью. Своё предназначение этот первый по рождению афинский философ видел в том, чтобы подвигнуть людей к поиску истины (смысла жизни). Он говорил, что «приставлен богом» к Афинам, как к коню, большому и благородному, но обленившемуся от тучности и нуждающемуся в том, чтобы его подгонял какой-нибудь овод». «Вот, по-моему, бог послал меня в этот город, чтобы я, целый день носясь повсюду, каждого из вас будил, уговаривал, упрекал непрестанно». И со своей миссией афинский мудрец справлялся, видимо, хорошо. С присущей его методу, названному впоследствии «сократической беседой», иронией он показывал своему собеседнику всю глубину его невежества. Но главное, разрушая самомнение собеседника, Сократ созидал для него истинные ценности, указывал путь к постижению истины. Но кому же понравится, когда с него срывают маску. Многих жителей Афин раздражал Сократ и в итоге его осудили на смерть, обвинив в поклонении новым божествам и «развращении молодёжи». Сократ и перед судьями не отступил от своих принципов. Его друзья и ученики предлагали ему бежать, но учитель отказался, считая, что совершив побег, он перечеркнет всё своё учение, призывавшее соблюдать законы, жить благочестиво и справедливо. «Истина дороже» – скажут уже и его ученики. Сократ предпочёл подчиниться приговору и выпить чашу с цикутой. Уж у него-то смысл жизни был. Приняв смерть, философ сохранил дело всей своей жизни. Подобно мифическому Прометею, своей жизнью и смертью Сократ сумел разжечь в душах потомков огонь стремления к истине. Сократ считал, что мудрость заключена не в глубоких познаниях, а в следовании даймону — внутреннему голосу, голосу души, совести. Он не навязывал истину, а помогал ученикам найти ее самим в собственной душе. Встреча с Сократом становилась для человека встречей с самим собой. Его простые вопросы до сих пор заставляют нас переосмысливать свою жизнь и именно поэтому оказываются безумно сложными. Все мы, конечно же, стремимся к познанию истины, но часто предпочитаем более комфортное заблуждение и компромисс со своими недостатками. Легче рассуждать, чем сделать усилие, измениться. Сократ показал, что знание — плод усилия не столько интеллектуального, сколько нравственного.

                             Заключение

Сократ был  цельным человеком, для которого собственная жизнь была философской  проблемой, а важнейшим из проблем  философии был вопрос о смысле жизни и смерти. Не отделяя философии  от действительности, от всех прочих сторон деятельности, он еще меньше повинен  в каком бы то ни было расчленении  самой философии. Его мировоззрение  было столь же цельным, земным, жизненным, столь же полным и глубоким выражением духовной жизни и античного мира.

Слова Сократа- учебник жизни и человеческого самопознания, где всё самое важное вроде и лежит на поверхности, но не так легко досягаемо, как рыбка в пруду: видишь её, но без специальных навыков не поймать.

Его афоризм «Я знаю, что ничего не знаю» я понимаю как осознание им невозможности абсолютного знания, как человеческого познания. Что человек не может знать всё, может лишь природа, которую Сократ отрицал как объект познания, говоря, что в толпе афинян можно познать большее. А если говорить об общественном познании и самопознании, то абсолютного знания не существовало и существовать никогда не сможет, так как человеческое мировоззрение и сопоставление себя этому миру всё время меняется, то есть изменяется мир вокруг человека и, что понятно, меняется и сам человек! Этим афоризм Сократа схож с афоризмом царя Соломона «И это пройдет», говорящий, что ничто в этом мире не вечно.

Пройдет и жизнь - «незначительное обстоятельство», придет смерть-«сон без сновидений», но навсегда останется то, что Сократ называл «нечто удивительное», а именно капельки истины, всплески высшей правды, из которых он пытался воссоздать то самое, что называется человеческая душа, что позволяет нам анализировать себя и окружающих.

Он остался  при своих суждениях и выводах  до самого конца, не предав их, и с  гордо поднятой головой встретил тот приговор, который ему вынес  тот народ, которого он пытался познать  на протяжении всей жизни, и который, фактически, был смыслом его жизни. Если бы он сбежал, как уговаривали его друзья и последователи, то, возможно, он бы и не был для нас тем, кем он является сейчас. Он бы предал свои принципы, опроверг свое суждение, что жизнь-это лишь незначительное обстоятельство, которой не стоит сильно дорожить и ставить выше всего, а смерть – «сон без сновидений», который принесет покой и умиротворение.

Сократ предпочитает умереть, защищая свои идеи:

“Но вот уже время идти отсюда, мне  — чтобы умереть, вам — чтобы  жить, а кто из нас идет на лучшее, это ни для кого не ясно, кроме  Бога”.

Сократ был  единственным в своем роде, одним  на несколько тысяч лет, тем, кого Бог посылает на землю единожды с  определенной миссией, которую тому надлежит исполнить, и лишь тогда  он уходит из человеческого мира. Он выше тех, кому нужны сподвижники  и последователи, кому нужна слава, кому нужно обязательное признание  своих талантов и возможностей, кто  ищет учеников, чтобы передать свои суждения следующему поколения, дабы удовлетворить  собственное тщеславие. В этом он совсем не нуждался.

                              Список литературы

1. Философия. Учебное пособие. Под ред. Кохановского В.П., Р/Дон., «Феникс», 1998-480с.

2. Лосев А.Ф. История античной эстетики. Софисты, Сократ, Платон. М., 1969-323с.

3. Митрошенкова О.А. Философия: Учеб. пособие – М.: Гардарики, 2002. – 655 с.

4. Нересянц В.С. Сократ. М., 1977-151с.

5. Основы философии. Под ред. Е.В. Попова, М., «Владос», 1997-198с.

6. « Сократ, Платон, Аристотель, Сенека » Жизнь замечательных людей, биографическая библиотека Ф. Павленкова. Москва, Издательство «Республика» 1995-267с.

7. А.Н.Чанышев. Курс лекций по древней философии, М.:«Высшая школа».1981.-301с.

8. « 106 философов. Жизнь, судьба, учение », «Таврия» Симферополь, 1995. 1-ый том, Анатомия мудрости.

Интернет-ресурсы:

1. [http://www.sokratovo.ru]
2. [http://xx.lipetsk.ru]
3. [http://www.newacropol.ru/Alexandria/philosophy/Philosofs/Plato/short_sokrat/]                     
4. [http://www.peoples.ru/science/philosophy/sokrat/]            

                      Приложение

1. Майовтика (греч. maieutike - повивальное искусство) - метафора, с помощью которой Сократ прояснял сущность своего метода философствования, специфизирующего сократический диалог прежде всего по отношению к софистическому. М. базируется на отождествлении философа с чистым сознанием, функция которого - лишь вопрошать. Это фиксируется в принципе "знаю, что не знаю ничего". Вместе с тем полагается, что знание можно найти только через самопознание другого, но для этого необходимы процедуры очищения и уточнения, что осуществляется посредством постановки вопросов о сути тех или иных (прежде всего социальных) феноменов. Последнее выступает образцом для рассуждений Платона об эйдосах. Д.В. Майборода