Социальная дифференциация культуры

ЧОУ ВПО «Институт экономики, управления и права (г. Казань)»

Лаврентьев Андрей Сергеевич

1 курс заочного отделения

факультета менеджмента и маркетинга

гр. 512у

Контрольная работа

по КУЛЬТУРОЛОГИИ

за 1 семестр 2011/2012 уч. Года

по теме «Социальная дифференциация культуры»

г. Новочебоксарск,

ул. Заводская 10-30

Казань – 2012

Содержание:

Введение………………………………………………………………………………..3

Понятие социальной дифференциации культуры………………………………...…5

Дифференциация культуры в российском обществе…………….………………….9

Заключение……………………………………………………………………………12

Список используемой литературы…………………………………………………...13

Введение:

В настоящее время российское общество переживает системную социальную трансформацию. В рамках этого процесса изменяются экономические, политические, культурные и социализационные основы общественного строя. Вся совокупность социальных институтов приобретает качества, характерные для обществ рыночного типа с развитыми гражданскими отношениями и политической демократией. Учитывая это обстоятельство, следует отметить, что институциональные изменения в России представляют собой лишь часть трансформации общественного бытия, которая наблюдается в странах, переходящих к постиндустриализму. Лейтмотивом происходящей трансформации является постепенное изменение роли культуры в процессах социального структурирования современных обществ. Не случайно, анализируя новые тенденции формирования социальной структуры российского общества, социологи обращают внимание на повышение роли в процессах социального расслоения «таких личных человеческих качеств, как одаренность или талант, уровень социализации, качество образования, компетентность, способность к овладению новыми занятиями, культурный кругозор». Для обозначения перечисленных качеств исследователи используют понятие «культурного капитала», которое все чаще употребляется для характеристики положения индивидов и социальных групп в обществе, а также для описания условий социальной мобильности. Изучение экономических, политических, профессиональных, социально-демографических параметров структурирования общества представляется недостаточным в плане выявления статусного потенциала - связанных с культурой личностных возможностей и приоритетов. Фактически это означает признание того, что новая эпоха воспроизводит иные, нежели прежде, формы социальной дифференциации. Необходимость познания этих форм в контексте трансформации российского общества обусловливает актуальность изучения культурной дифференциации социальных групп как непременной составляющей процесса социального дифференцирования. Понимание характера культурной дифференциации социальных групп в меняющемся обществе позволяет установить закономерности формирования его социальной структуры и тем самым определить перспективы общественного развития. »

В социологической литературе проблемы культурной дифференциации социальных групп рассматриваются в связи с анализом культурного аспекта социальной дифференциации, то есть различий* «между макро- и микрогруппами, а также индивидами, выделенными по многим основаниям» (экономическим, политическим, профессиональным, социально-демографическим, образовательным.) и, в частности, «по идеологическим и культурным пристрастиям». Фактически под «культурной дифференциацией социальных групп» здесь понимаются проявляющиеся в обществе социально-групповые различия в типах культуры, субкулыНурах, стилях жизни и прочих культурных формах.

Понятие социальной дифференциации культуры.

Социальная дифференциация (от лат. Differentia - различение) - процесс и состояние измельчения определенной социальной целостности (общества, организации, группы) на составные части или элементы (институты, сегменты, индивиды). Как процесс означает измельчения определенного социума в ходе его изменений, исторического развития, когда путем отделения, разделения, олицетворение т.п. образуются новые социальные элементы (сферы и разновидности человеческой деятельности, типы социальных организаций, ценности, образцы, нормы и т.д.), которые приобретают определенный статус, выполняя новые функции и роли. Как состояние Д. с. отражает имеющуюся гетерогенность определенного социума, состоящий из взаимосвязанной множественности соответствующих элементов, составных частей, сегментов.

К важнейшим измерений Д. с. относятся: разделение труда, профессиональная специализация, социальностатусне расслоение, различение интересов, социокультурные различия. Д. с. способствуют такие факторы, как имущественное, образовательное, возрастное расслоение социума, этническая, языковая и конфессиональная разнородность общества, его локальнорегиональни различия т.д. ей также способствует относительный разделение общественных форм жизнедеятельности людей (политика, экономика, культура, повседневная жизнь), олицетворение городского и сельского стилей жизни, существующих субкультур т.д. Социологи различают дифференциацию макросоциальную (возникновение новых социальных слоев, стилей жизни, культурных форм), месосоциальную (особенности Д. с. В локальнорегиональному контексте - в центре, на периферии, в городах, селах и т.д.) тамикрасоциальную (различение типов домохозяйств, культурнодозвильних занятий, ценностных ориентаций, верований и т.п.). В социологических исследованиях используются также понятия функциональной Д. с, когда речь идет о различных функции, задачи и действия, например, политических партий, гражданских объединений, групп давления, и вертикальной Д. с, когда имеют в виду различия в авторитете (престиже, признании) властных структур, политических партий, их лидеров и т.п.

Культура имеет исключительно сложную и неоднородную структуру. В ней можно выделить самые разные аспекты и измерения: универсальные, региональные, расовые, национально-этнические, лингвистические, классово-групповые, половозрастные и т. д. Все они так или иначе обусловливают характер и особенности каждой культуры.

Дифференциация культуры на так называемые субкультуры зависит от наличия в обществе различных классов, слоев и групп населения. Роль этого фактора в наши дни уменьшается, но еще остается.

Беднейшие, неимущие и маргинальные слои общества имеют самый низкий уровень культуры, который проявляется во всем — от образования до личной гигиены. Культура высших слоев, элиты общества отличается как общим высоким уровнем, так и некоторыми внешними своими сторонами: строгим этикетом, изысканными манерами, подчеркнутой вежливостью, сохранением древних (аристократических) традиций и т. д. Средние слои и классы являются носителями наиболее распространенной, преобладающей культуры, именуемой сегодня массовой культурой. Общий уровень ее невысокий, в лучшем случае средний. Вместе с тем к этим слоям принадлежит основная часть научной и творческой интеллигенции, которая является носителем высшего уровня интеллекта и творческого потенциала, составляющих главный источник обновления всей культуры.

Особого выделения заслуживает молодежная субкультура, ядро которой в наше время образуют поп- и рок-музыка, специфический жаргон, некоторые особенности одежды и поведения. В 60—70-е гг. XX в. молодежная культура на Западе приняла форму достаточно широкого движения контркультуры, объединявшего в своих рядах радикально настроенную молодежь, студенчество, увлеченных идеями Руссо, Ницше, Фрейда, а также идеями немецко-американского философа Г. Маркузе. Движение выступало против утверждавшихся ценностей массовой культуры и массового общества, против фетишизации науки и техники, а также против основных идеалов и ценностей традиционной буржуазной культуры. Участники движения были активными сторонниками искусства модернизма и авангарда. Одной из главных целей движения было свершение сексуальной революции, из которой должна была родиться «новая чувственность» как основа подлинно свободного человека и общества.

Есть основание говорить о существовании особой женской субкультуры, на развитие которой влияют мода и некоторые другие явления массовой культуры. Существуют заметные различия между сельской и городской культурой. Есть также основание рассматривать особенности той или иной профессиональной культуры и т. д.

В наше время наибольшее значение для существования и понимания культуры имеет ее национальное, этническое измерение. Действительно, каждая культура принадлежит определенному этносу, народу, является национальной. Однако по данному вопросу нет единой точки зрения.

Уже в древности во взглядах на этнонациональный характер культуры возникли две противоположные тенденции: этноцентризм и космополитизм. Согласно первой тенденции, какой-либо этнос рассматривает свою собственную культуру в качестве некоего образца и эталона, ставит ее выше других и воспринимает иные культуры с недоверием или враждебностью, нередко в форме ксенофобии, боязни другого. Для второй тенденции характерно стремление выйти за рамки своего этноса и страны, стать гражданином мира. Космополитизм в этом плане противоположен патриотизму.

В Древней Греции конкретным выражением названных тенденций были так называемые «правило Геродота» и «правило Гомера». В соответствии с первым из них мы являемся лучшими в мире, а все другие, чем дальше от нас, тем хуже. Согласно второму правилу, наоборот, далекие от нас народы — самые достойные и самые счастливые, а у нас самих все плохо. Сократ был одним из первых, кто четко стоял на позициях космополитизма и заявлял: «Я не афинянин или коринфянин, я космополит».

Начиная с XVIII в. указанные тенденции часто выступают в форме культурного релятивизма и культурного универсализма, основное различие между которыми заключается в том, что они по-разному решают проблему отношения между национальной и мировой культурами. У истоков культурного релятивизма стоял французский философ М. Монтень, который полагал, что каждая нация имеет свою собственную национальную идею, выражающую ее идентичность. Однако в более разработанном виде это течение впервые предстает в трудах немецкого философа И. Гердера, который рассматривает культуру через призму партикуляризма, «народного духа» и «национального гения», подчеркивает неповторимость и самобытность каждой культуры.

Современным представителем культурного релятивизма является французский ученый К. Леви-Строс, который также делает акцент на оригинальность, неповторимость и самобытность каждой культуры. Он выступает против установления какой-либо иерархии культур, объявляет все культуры равными и равноценными. Ради сохранения культурного многообразия Леви-Строс считает возможным и даже необходимым ограничение культурных контактов и обменов. Он критически относится к созданию мировой культуры и цивилизации.

Своеобразными вариантами культурного релятивизма являются теории локальных культур и цивилизаций. Первым автором такой теории стал русский социолог Н. Я. Данилевский, изложивший ее в книге «Россия и Европа» (1871). Он выделил в эволюции человечества 10 обособленных «культурно-исторических типов», подчеркивая их различия, самобытность и уникальность, отвергая возможность образования мировой культуры. Придерживаясь идей панславизма, Данилевский выступал против того, чтобы Россия подражала Европе, считал, что славянский тип, как более молодой, сможет самостоятельно пойти дальше европейского. Влияние его концепции можно заметить у О. Шпенглера, предложившего 8 замкнутых культур, и А. Тойнби, выделившего 13 локальных цивилизаций. В России идеи Данилевского получили дальнейшее развитие в работах Л. Н. Гумилева.

Культурный универсализм представлен известными именами: Ж. Ж. Руссо, И. Кант, И. Гёте. Сторонники универсализма признают не только возможность, но и реальность существования мировой культуры. Руссо полагал, что основные человеческие ценности и добродетели покоятся на универсальных принципах. Кант сформулировал знаменитый категорический императив, согласно которому поступок является хорошим, если он может стать универсальным, приемлемым для всех. Отсюда справедливость есть всеобщность, степень справедливости соответствует степени универсальности. Гёте ставил мировую художественную культуру выше национальной, считая, что ее создают художники мирового уровня, способные доставлять эстетическое наслаждение всему человечеству.

Оригинальную концепцию культурного универсализма разработал В. С. Соловьев. В свете принципа соборности он видит историю человечества как процесс постепенного объединения, собирания разъединенных национальных культур воедино. Решающую роль при этом играет христианство, в котором принцип соборности осуществляется с наибольшей полнотой, поскольку оно является «общечеловеческим и сверхнародным», возвышается над национальными делениями. Национальная, или локальная, культура выступает в качестве промежуточного этапа на пути к мировой культуре, которая станет воплощением общечеловеческих ценностей.

Проблема отношений между национальной и мировой культурами иногда рассматривается через призму известной культурологической дилеммы «Запад—Восток». Спор о совместимости или несовместимости западной и восточной культур возник давно и продолжается сегодня, не рождая приемлемого для всех решения.

Дифференциация культуры в российском обществе.

В ситуации изменения исторического типа культуры в российском обществе, когда на смену мобилизационной культуре приходит культура спонтанного типа, когда меняется характер культурной дифференциации социальных групп и прослеживается тенденция культурной однородности, особое значение приобретает изучение составляющих культурно-адаптационного механизма. Действие этого механизма прослеживается на всех уровнях анализа социальной системы. На уровне личности он выражается в особом способе актуализации социальной реальности, который приводит в соответствие с действительностью усвоенные в процессе социализации схемы практик агента или его габитус. На уровне локальных общностей и групп функционируют различные способы актуализации социальной реальности, которые фактически являются системами культурных различий, существующих в конкретном обществе или коллективе. На уровне общества в целом целесообразно рассматривать историческую конфигурацию способов актуализации социальной реальности, которая отражает закономерности чередования этапов общественного развития. И хотя социологические обобщения, сделанные в работе, ориентированы на изучение способов актуализации социальной реальности на групповом уровне анализа общественной системы, они все же предполагают переходы на другие уровни. Без таких переходов оказались бы невозможными ни определение предмета исследования, ни выход на проблемы формирования социальной структуры общества.

Одним из главных событий, отражающих противоречия трансформационного процесса в современном российском обществе, следует признать переход от мобилизационной культуры советского образца к постсоветской культуре спонтанного типа. Этот переход сопровождается изменением характера культурной дифференциации социальных групп. Вертикальные, слоевые, различия в культуре социальных групп перестают быть доминирующими и уступают место субкультурным различиям, обусловленным горизонтальным принципом социального структурирования. Однако в сложившейся социальной ситуации это изменение проявляется весьма неоднозначно.

Совершенно очевидно, что вертикальная классификация культуры социальных групп в обществе сохраняется. Проблема же состоит в том, какие причины порождают это явление. С одной стороны, данный феномен является выражением структуры социального неравенства, существовавшего в обществе в предшествующий период. Об этом свидетельствует установленное в ходе исследования влияние социального статуса родителей на культурную специфику детей. С другой стороны, существование вертикальной классификации культуры социальных групп можно объяснить становлением новой формы стратификации, в которой решающую роль начинают играть факторы, связанные с культурным потенциалом личности. К ним относятся, в частности, объем культурного капитала, включающий уровень образования и показатели культурного потребления, а также направленность социокультурных установок, раскрывающая ориентации личности на тот или иной тип культурного взаимодействия (универсалистский или партикуляристский). Действие последней причины доказывает фактическое совпадение культурного и профессионального расслоения, когда за различиями профессиональных статусов скрываются различия культурного потенциала личностей. При этом величина культурного потенциала определяет вертикаль профессиональных различий. Таков механизм изменения оснований социальной стратификации общества, который порождает в современной ситуации следующее противоречие. На первый взгляд, субкультурные различия, связанные с профессией, полом, возрастом и т.д., как совокупности некоторых абстрактно воспринимаемых культурных признаков, приобретают все большее значение. На самом же деле, при условии социологического превращения этих признаков в реальные показатели культурного потенциала, субкультурные различия подчиняются принципу вертикального структурирования, поскольку от их качественных и количественных параметров зависит положение человека в обществе. Конечно, процедура такого превращения весьма затруднительна и представляет собой в настоящее время серьезную научно-практическую проблему. Тем не менее, существующие попытки измерения культурного потенциала агентов, принадлежащих к различным социальным группам, на наш взгляд, весьма плодотворны и должны быть учтены при дальнейшей разработке его показателей.

В целом, изменение характера культурной дифференциации социальных групп в российском обществе происходят постепенно, с высокой долей преемственности, что несомненно, оказывает влияние на динамику социального структурирования. Соответствующие процессам формирования классовой структуры современного общества целерациональные тенденции достаточно отчетливо проявляются в мотивации поведения россиян. Однако об отступлении утвердившейся в советское время ценностно-рациональной модели культурного выбора говорить не приходится, поскольку именно эту модель демонстрируют носители наиболее перспективного в плане общественного развития способа актуализации социальной реальности.

Заключение

Культурная дифференциация в современном российском обществе рассматривается нами с точки зрения социологии как явление, обозначающее наличие особенностей культуры у представителей различных социальных групп. Анализ этого явления позволил изучить важнейший аспект социальной дифференциации, связанный с формированием структуры общества, и, в конечном счете, определить закономерности социокультурного развития.

Концепции культурной дифференциации, созданные классиками социологии (О. Контом, П.А. Сорокиным, теоретиками модернизации) ориентированы на изучение социальных структур и процессов на макроуровне. В них говорится о типах культуры как о стадиях общественного развития либо как о типах обществ, которые находят иногда не совсем ясное отражение на социально-групповом уровне. Подобный подход имеет значение для рассмотрения исторической обусловленности проявляющихся в обществе культурных различий социальных групп. Так раскрывается динамический аспект данного явления.

В концепциях российских исследователей периода социальной трансформации 1990-2000-х годов присутствуют практически все перечисленные подходы к определению предмета. Однако просматривается и характерная тенденция: преимущественный интерес концентрируется на изучении культурных различий (в том числе различий в стилях жизни) социальных групп, которые возникают под влиянием культурно-исторических изменений в обществе. Эта тенденция в целом соответствует традиции К. Маркса и М. Вебера, предполагающей изучение предмета сразу на нескольких уровнях научного анализа. Данный принцип реализуется в работе посредством выявления соответствия культурных различий социальных групп историческим эпохам (традиционной, современной и постсовременной).

Список используемой литературы:

Гуревич П.С. Культурология: Учеб. пособ. - М.: Знание, 1996.
Культурология : Курс лекций. /Под. Ред. А.А.Радугина. - М.: Центр, 1996.
Культурология. История мировой культуры. Учебник. /Под. ред. А.Н.Марковой. - 2-е издание, перераб. и доп. - М.: ЮНИТИ, 1998.
Культурология: Учебное пособие для вузов /Под. ред. А.Н.Марковой. - 3-е издание. - М.: ЮНИТИ - ДАНА, 2001.
Семенихина И.Н. Культурология: учебное пособие. В 3-х частях. - Казань: Изд-во «Таглимат» Института экономики, управления и права, 1998.