Социологический подход к исследованию типов культур

1. Социологический подход к исследованию типов культур.

 

Социокультурный мир выступает  перед исследователями во всей своей  неоднородности и множественности. Для наиболее полного и плодотворного  изучения феномена культуры применяется  метод классификации, или типологии. Типология культуры решает задачи упорядоченного описания и объяснения разнородного по составу множества объектов культуры. Типология культуры -- метод научного познания, в основе которого лежит  расчленение социокультурных систем и объектов и их группировка с  помощью обобщенной идеализированной модели или типа; результат типологического  описания и сопоставления. При этом в научном сообществе как более  или менее равноправные существуют различные основания для типологии  культуры. Основаниями выступают  определенные совокупности показателей, включающие в себя значимые характеристики исследуемых культур в соответствии с поставленными задачами.

Типология культуры - классификация  культур по типу и определение  места конкретной культуры в культурно-историческом процессе; как метод исследования включает диахронный и синхронный подходы. Эти термины происходят от древнегреческих  приставок - «через» и «сейчас» и  слова «время». Означают: 1) диахронный - подход к предмету через «временные ряды» (или исторический); 2) синхронный - рассмотрение предмета в «остановленном мгновении», «сейчас», в абстрагировании  от генезиса, истории и т.п.

Немецким социологом, историком  и экономистом Максом Вебером (1864 -- 1920) были предложены абстрактные идеальные  типы, представляющие собой некое  упрощение, образ-схему, а не объективно существующую (существовавшую) социокультурную  реальность, поскольку они не имеют  прямого аналога в реальной истории  культуры. Идеальная типизация позволяла  упорядочивать эмпирический материал, поставляемый конкретными исследованиями, и использовалась М. Вебером для  исследования причин и характера  отклонения реальных культурных типов  от идеальных.

М. Вебер различает три "чистых" типа господства: обусловленное рациональными  интересами подчиняющихся и господствующих; основанное на традициях, связанное  с эмоциональным воспрятием власти. Рациональному типу господства соответствует  правовой тип государства, который  характеризуется подчинением закону, а не авторитету. Традиционный тип  господства основывается на святости существующих обычаев и традиций. Ему соответствует патриархальная общность, во главе которой стоит  господин, распоряжающийся своими подданными и слугами. Третий тип господства Вебер называл "харизматическим" ("харизма" в переводе с греч. означает "дар"). Харизма - это определенные качества личности (приобретенные или  врожденные), позволяющие вдохновлять  людей и увлекать за собой. По Веберу харизмой обладают и основатели мировых религий (Будда, Иисус, Мухаммад), и великие полководцы (Александр Македонский, Навуходоносор, Цезарь, Тамерлан, Наполеон), и выдающиеся политики (Авраам Линкольн, Петр Великий, В.И. Ленин).

Вебер считал, что, несмотря на заведомую  утопичность мыслительных конструкций, образующих идеальные типы, они представляют собой важнейшие научные абстракции, делающие возможным изучение множества  явлений культуры на количественной основе. Идеальный тип - это теоретическая  конструкция, полученная в результате акцентирования, усиления, логического  связывания феноменов, встречающихся  в различные эпохи в разных культурах. Культурология: учебник  для студентов технических вузов / Под ред. Н.Г. Багдасарьян. М.: Высшая школа, 2002/

Методологическую основу классификации  культур составляют различные концепции  культурно-исторического процесса. К ним относятся эволюционные концепции, в т.ч.: а) эволюционизм 19 в.; б) концепция универсальной эволюции Л. Уайта/Т. Чайлда; в) концепция мульти-линейной эволюции Стюарда', г) концепция специфической  эволюции М. Салинса/ Э. Сервиса; формационный подход; циклический или цивилизационный  вариант. Существуют также типологические теории, в которых в качестве структурной  основы того или иного типа культуры рассматривается культурно-детерминированное  поведение индивида (Крёбер, Фейблман, Мёрдок и др.).

Каждый из подходов имеет свою специфику. Так, представители классического  эволюционизма 19 в. считали возможным  выделение всеобщих, универсальных  по своему существу, стадий развития культуры (Г. Морган, Г. Спенсер, Э. Тейлор и др.). Концепция универсальной эволюции позволяет выявить основные закономерности культурно-исторического процесса, его общую тенденцию развития, развития основных культурных форм: подсистем  и векторов культуры. В рамках общей  концепции эволюции культуры Л. Уайт предлагает энергетический критерий (уровень  использования энергии обществом) для определения стадий культурного  развития и сравнит, анализа культур.

Свои преимущества для сравнительного анализа культуры имеет концепция  мультилинейной эволюции Стюарда, который  стремился к конкретному изучению ограниченной рамками отдельных  регионов исторической повторяемости  и параллелизмов. В 1951 он сформулировал  концепцию уровней социокультурной  интеграции, которая, по его мысли, создает  возможности для проведения сравнительного анализа социокультурных систем в эволюционной перспективе: различные  стадии развития семьи, народа, государства.

Концепция специфической эволюции (изучение локальных культур в  диахронном аспекте), по мнению ее авторов  Салинса и Сервиса, существенно  дополняла универсальную концепцию, в которой, как в крупноячеистой сети терялись конкретные культуры. Еще  один диахронный вариант представлен  формационным подходом, в 20 в. наиболее распространенным в советской традиции. Формационная типология культуры включала следующие составляющие: культура первобытного общества, культура рабовладельческого общества, культура эпохи феодализма, буржуазная (капиталистическая) культура и т.д.

Один из вариантов классификации  культур дает цивилизационный подход. Понятия «культура» и «цивилизация», не являясь тождественными, одновременно тесно связаны между собой. Как  правило, исследователи соглашаются  с тем, что цивилизация -- это, во-первых, определенный уровень развития культуры, во-вторых, определенный тип культуры, с присущими ему характерными чертами. Данный подход был разработан такими мыслителями как Н.Я. Данилевский, О. Шпенглер, А. Тойнби. Качественно  иной подход к классификации культур  или цивилизаций предложил П. Сорокин, который отрицал интегрированную  сущность цивилизации и предназначал эту роль «суперсистемам» или  «большим формам», в которых и  рождается культура.

Система типологий культуры, созданная  в 19--20 вв. весьма разнообразна и позволяет  современным исследователям использовать методологические основы, принципы классификаций  и сравнит, анализа культур как  необходимый культурологический инструментарий.

Термин «социологии культуры»  был введен М. Вебером в нач. ХХ века, однако, до их пор сохранились  споры относительно предмета исследования, концептуального аппарата и методологии. Трудность заключается в: 1) сопричастности сфер исследования с культурной антропологией, культурологией, философией культуры; 2) многомерности понятия «культура»; 3) восприятии социологии культуры как  социологии искусства в отечественной  традиции 20-30-х гг. ХХ века.

На рубеже 1960-70 - х гг. социология культуры начала формироваться как  самостоятельная отрасль научного знания (В. Ядов,1998). Многие исследователи  полагали: культура формирует социальное поведение человека. За время развития возникли различные подходы к  трактовке культуры и социологии культуры (И.И. Квасова, Б.С. Ерасов, Л.Г. Ионин и др.)

Культура в широком смысле - внебиологичесая  человеческая деятельность.

Социология культуры -- это наука, рассматривающая строение и функционирование культуры в связи с социальными  структурами и институтами применительно  к конкретно-историческим ситуациям, взаимоотношения общества и культуры в целом. Социология культуры относится  к социологической теории среднего уровня.

Предмет социологии культуры - комплекс общих закономерностей динамики культуры, специфических групповых  и региональных регулярностей ее движения при различных состояниях общества, разнообразие форм социокультурной  жизни, а также анализ характерных  для каждого из таких состояний  способов, результатов и последствий  деятельности представителей различных социальных групп, направленной на поддержание или преобразование общественной жизни.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

2. Культурный релятивизм  и этноцентризм. Деструктивные формы  этноцентризма в современном  обществе.

 

«Этноцентризм - это общая концепция  или точка зрения отдельных людей, согласно которой собственный народ, социальный слой, собственная раса или некая собственная группа выдвигается на центральное место  как превосходящая все остальные  и превалирующая. С понятием «этноцентризм» связаны как положительные последствия (в меньшей мере) - например, патриотизм, чувство национального достоинства, так и негативные (в основном) - дискриминация, национализм, шовинизм, сегрегация.

Этноцентризм свойственен каждой группе, которая является в какой-то степени независимой, самостоятельной  и сознающей свой идентитет. Этноцентрические позиции «выгодны» самой группе тем, что с их помощью группа определяет свое место среди других групп, укрепляет  свой идентитет и сохраняет свои культурные черты. Однако крайние формы  этноцентризма связаны с религиозным  фанатизмом и расизмом и ведут  даже к насилию и агрессии.

В концепцию этноцентризма входит и понятие «стереотип». В данном случае это принятые какой-либо группой  обобщенные, схематические представления  о других группах, об их культуре и  свойствах. Стереотипный способ реагирования -это долговременное, стабильное и, несмотря на новый, даже совсем свежий опыт, непреклонное представление о  поведенческих чертах других людей  или групп, а также твердое  мнение о каких-либо организациях или  социальных формированиях.

Стереотипы напоминают предубеждения, для них не нужны логические обоснования, и даже их объективность и правдоподобность не всегда бесспорны.

Одна из крайних форм этноцентризма -- расизм, который можно определить как совокупность понятий, согласно которым какая-то одна раса как в  моральном и умственном, так и  культурном отношении превосходит  какую-то другую расу или другие расы и суперкачества которой передаются наследственно от одного поколения  к другому. Расизм является стимулятором борьбы за власть между нациями и  идеологической основой национальной конкуренции. Он поддерживает убеждение  о том, что биологическое смешение разных рас привело бы к наследственно-генетической и социально-культурно-моральной  дегенерации «высшей» расы. Поэтому  необходимы защитные и предохранительные  средства против таких явлений. Яркими примерами расизма могут служить  апартеид, т. е. полное отделение рас  или групп населения друг от друга  на основе расового признака, и антисемитизм и шовинизм. Апартеид проявляется  в региональном разделении или изоляции, что приводит к образовательной, имущественной дискриминации и  экономическому давлению и далее -- к политической изоляции. В сфере  личной жизни апартеид диктует ограничение и даже запрет сексуальных взаимосвязей и других контактов между расовыми «аутсайдерами» и основными группами населения.

В более широком смысле расизм сегодня - это все то, что связано с  расовой дискриминацией, расовыми предрассудками и попранием национального равноправия. Современный расизм проявляется  и во враждебном отношении к переселенцам, и в непризнании прав на самоопределение  и сохранение различных культур.

Сторонники подобных взглядов видят  в расе свойства, присущие ей изначально и постоянно, и передающиеся наследственно. Такой упрощенный подход не учитывает  роли и влияния окружающей среды  на индивида, игнорирует тип и характер его индивидуального поведения, отказывая ему в способности  приобрести в течение жизни какие-либо новые черты, кроме как получить наследственные. Если у человека присутствует хотя бы одно расовое свойство, ему  произвольно на основе стереотипов  приписываются и все остальные  свойства данной расы, особенно негативные. Расовые предрассудки и стереотипы -выражение примитивного подхода  к вопросу о специфике и  соотношении разных типов людей  и групп населения.

Расизм - это, к сожалению, реальность сегодняшнего мира, не исключая и Европы. Приходится признать, что есть еще  немало людей, которые не могут смириться  с тем, что кто-то по-иному мыслит и представляет иную культуру. Конечно, некоторые успехи в борьбе с расизмом есть; например, нарушением прав человека признано преследование евреев. Однако неприязнь, а иногда и ненависть  к иностранцам, ксенофобия (гр. xenos -- чужой), неонацизм, ультраправое мышление, идеологические движения, направленные против какой-либо группы населения, ограничения  прав репрессируемых групп населения  и даже теракты против них, все  это -- лицо современного расизма.

Исключительно показателен для  всех многоэтнических стран опыт США, которые, как известно, являются результатом величайшего переселения  и могут служить примером для  будущих перемен и в Европе. Э. Гидденс констатирует три модели, которые характеризуют развитие этнических отношений СИТА:

1. Первая модель: слитность, или  ассимиляция. Это означает, что  иммигранты отказываются от своих  традиций и обычаев и адаптируют  свое поведение в соответствии  с ценностями и нормами страны, принявшей их. Дети этих иммигрантов,  как правило, чувствуют себя  настоящими «американцами».

2. Вторая модель может быть  метафорически названа «плавильная  печь». Это модель мирного сожительства  разных этносов, которые, проживая  вместе, не теряют своих культурных  и поведенческих особенностей, но  в то же время эти особенности  смешиваются, «переплавляются» и  создают новый тип культуры. Эта  модель наиболее характерна для  этнической ситуации в США.  По мнению многих, это самый  желательный результат этнических  взаимодействий.

3. Третья модель - плюралистическая  культура: общество развивается  на основе многокультурного принципа, когда каждый этнос, с согласия  других, сохраняет свою собственную  культуру. В таком обществе существуют  разные, но равноправные субкультуры.

Австралия, которая принимала и  принимает большое количество эмигрантов, долгое время стремилась осуществлять ассимиляционную политику, но сегодня  она явно придерживается принципа третьей  модели, когда все существующие культуры обогащают общую культуру и осуществляют идею «дать всем цветам цвести».

Объединение Европы также означает сосуществование разных культур, хотя этнические и расовые предрассудки, такие как дискриминация меньшинств и сегрегация, все еще создают  напряжение.

Значительную роль в культурной динамике играют культурные заимствования, то есть использование предметов, норм поведения, ценностей, созданных и  апробированных в других культурах. Данный вид культурной динамики развивается  в тех случаях, когда одна культура подвергается влиянию другой, более  развитой. Однако при этом большинство  людей менее развитой культуры, несмотря на заимствование элементов другой культуры, сохраняют многие обычаи, нормы и ценности, присущие их родной культуре.

Культурные заимствования являются наиболее распространенными источниками  культурных изменений по сравнению  со всеми другими. Этот источник культурной динамики может носить как прямой (через межкультурные контакты индивидов), так и косвенный характер (через  действие СМИ, потребляемые товары, образовательные  учреждения и т.д.). Однако в процессе заимствования народ-реципиент заимствует не все подряд, а лишь то, что является близким его собственной культуре, может принести явную или скрытую  выгоду, даст преимущество перед другими  народами, отвечает внутренним потребностям данного этноса.

Характер, степень и эффективность  культурных заимствований определяют, в основном, следующие факторы:

1. Интенсивность контактов (частое  взаимодействие культур ведет  к быстрому усвоению инокультурных  элементов).

2. Условия межкультурных контактов  (насильственные контакты порождают  реакцию отторжения).

3. Степень дифференциации общества (наличие социокультурных групп,  готовых принять нововведения).

4. Восприимчивость к чужой культуре (способность менять свое поведение  в зависимости от изменения  культурного контекста).

Наиболее распространенным примером культурных заимствований может  служить мода.

По мнению американского социолога  Уильяма Грем Самнера культуру можно  понять только на основе анализа ее собственных ценностей, в ее собственном контексте. Такая точка зрения называется культурным релятивизмом.

Культурный релятивизм способствует пониманию тонких различий между  близкими культурами. Практический аспект этого принципа классик европейской  этнологии российский ученый С.А. Токарев  резюмирует так: «Нельзя присваивать  себе право вмешиваться в жизнь  какого-то племени под тем предлогом, что оно неспособно к самостоятельному развитию».

М. Херсковиц выделял три аспекта  культурного релятивизма: методологический, философский и практический. Методологический касался способа познания культур  на основе ценностей, принятых у данного  народа, т. е. описывать жизнедеятельность  индивидов необходимо в терминах их собственной культуры. Важнейшим  аспектом этой стороны культурного  релятивизма является стремление понять культуру изнутри, осознать смысл ее функционирования в свете представлений  об идеальном желаемом, распространенном в ней.

Философский аспект культурного релятивизма  состоит в признании множественности  путей культурного развития, в  плюрализме при взгляде на историко-культурный процесс. Он отрицает обязательную эволюционную смену стадий культурного роста  и доминирование одной тенденции  развития. Более того, согласно данному  принципу возможен отход от поступательного  развития и отказ от унифицированной  технологической линий развития цивилизации.

В концентрированной форме кредо  М. Херсковица выражено в его суждении: «Признать, что право, справедливость, красота могут иметь столько  же проявлений, сколько культур, - это  значит проявить не нигилизм, а терпимость».

Весь пафос американского ученого  был направлен на внедрение в  сознание людей европейской цивилизации  идеи о множественности вариантов  существования человека в современном  мире.

Оценивая безусловно позитивные грани  принципа культурного релятивизма (в умеренной форме), нельзя не согласиться  с С.А. Токаревым, утверждающим, что  «уважение к культуре каждого  народа, хотя бы считаемого отсталым, внимательное и осторожное отношение к народам - создателям такой культуры, отказ  от высокомерного самовозвеличивания европейцев и американцев как  носителей якобы абсолютных ценностей  и непогрешимых судей в этих вопросах - все это несомненно здравые научные  идеи, заслуживающие самого серьезного внимания ».

Таким образом, этноцентризм -- понятие, отражающее тенденцию рассматривать  нормы и ценности собственной  культуры как основу для оценки и  выработки суждений о других культурах, т. е. это точка зрения, согласно которой  один образ жизни предпочитается всем остальным, абсолютизируется один тип цивилизации. Концепция этноцентризма  противостоит релятивистскому подходу, в котором восприятие норм и ценностей каждой культуры самоценно и не может быть использовано в качестве стандарта, применимого к другим культурам.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

3. Взаимодействие культур  и социокультурная динамика: О.  Шпенглер и П. Сорокин.

 

Существуют различные модели социокультурных  динамических процессов: циклические (круговая и волновая), эволюционная, синергетическая и др. С позиции  этих концепций можно выделить внутренние и внешние предпосылки развития культуры.

Циклическая модель социокультурных  макродинамических процессов исходит  из того, что циклическая повторяемость -- закон биологического существования, ему подчиняется мир природы  и человек, как часть этого  мира. Под циклом понимается обобщенное представление об универсальной  форме внутренней динамики социокультурного объекта (этнос, нация, цивилизация), проходящего  через определенные стадии в период его существования от возникновения  и до распада.

Теория круговорота в истории  Дж. Вико (1668 -- 1744) основана на том, что  цикл существования любой нации  состоит из трех эпох. Первая -- «век богов», когда государство еще  отсутствует, представления людей  фиксируются в мифах, а приоритет  закреплен за религиозными структурами. «Век героев»-- это господство аристократического государства и его символическое  отражение в различных формах героического эпоса. «Век людей»-- демократическое  государство или монархия, для  этой эпохи характерно осмысление мира в историографии. Ее окончание знаменует  собой распад данной культуры и общества.

В работе «Закат Европы» О. Шпенглер развивает идею, что, по аналогии с  живыми организмами, культуры проходят следующие стадии, представляющие собой  законченный цикл: «детство -- весна» (период хаоса, накопления сил), «юность -- лето», «зрелость -- осень», когда реализуются  все потенциальные возможности  культурной души, «старость -- зима» (период цивилизации -- гибели культуры). На весь жизненный цикл культурного организма  Шпенглер отводит около тысячи лет, период «цивилизации» продолжается 200 -- 300 лет. На цивилизационной стадии духовная жизнь замирает, вера падает, искусство вырожда-ется, торжествуют  материалистические взгляды. По Шпенглеру, «цивилизация» -- переход от творчества к бесплодию, механической работе, это -- «мертвое время», «перегной» культуры, неорганическая жизнь.

Идеи О. Шпенглера были развиты  в многотомной работе английского  историка и социолога Арнольда Джозефа  Тойнби (1889 --1975) «Постижение истории», обосновавшего концепцию круговорота  «локальных цивилизаций». Под «цивилизацией» понимается устойчивая совокупность территориальных, религиозных и политических характеристик. «Локальные цивилизации» проходят определенный цикл, включающий в себя пять последовательных стадий развития: возникновение, рост (эти фазы осуществляются за счет энергии  «жизненного порыва», надлом, разложение и гибель (связаны с истощением «жизненных сил»). Полное и последовательное прохождение всех стадий цикла выступало для Тойнби основным критерием, которым он руководствовался при составлении перечня цивилизаций.

Прогресс, согласно Тойнби, представляет собой «кумулятивное поступательное движение, и кумулятивный характер его проявляется как во внутреннем, так и во внешнем аспектах». То есть, рост цивилизации проявляется  как в освоении внешнего мира, так  и в самоорганизации общества. Согласно Тойнби, высшим достижением  исторического развития выступает  образование мировых религий, сосредоточивающих  в себе и культурную преемственность, и духовное единство, несмотря на самодовлеющую  замкнутость отдельных цивилизаций.

Некоторые параллели с концепцией А. Тойнби возникают при анализе  работ русского ученого историка Льва Николаевича Гумилева. Л.Н. Гумилев  считает, что человек не существует вне этноса. В «этническую историю» включаются результаты формообразующей  деятельности природного ландшафта, понимаемого  как главный источник этносов. Процесс  этногенеза состоит из цикла, включающего  в себя четыре фазы: возникновение, подъем, упадок и умирание этноса. История  этноса в сочетании с «историей  ландшафтов и историей культуры»  составляет «этническую историю». Рождение культуры связано с появлением нового этноса. Согласно Гумилеву, при возникновении  этноса действует «импульс пассионарности». «Пассионарность -- это способность  и стремление к изменению окружения... Импульс пассионарности бывает настолько  силен, что носители этого признака -- пассионарии -- не могут заставить  себя рассчитать последствия своих  поступков. Это очень важное обстоятельство, указывающее, что пассионарность -- атрибут не сознания, а подсознания, выражающийся в специфике конституции  нервной деятельности. Степени пассионарности различны, но для того, чтобы она  имела видимую и фиксируемую  историей форму проявления, необходимо, чтобы пассионариев было много, то есть этот признак не только индивидуальный, но и популяционный».

Импульсами для увеличения пассионарности на уровне общества и отдельных индивидов  служат взрывы во Вселенной -- «пассионарные  толчки». Когда пассионарность этноса снижается, он движется к своей гибели.

Наиболее значительный материал по разработке моделей волнообразных  динамических процессов накоплен в  экономике.

Современные представления об экономических  волнах базируются на теории русского социального мыслителя Николая  Дмитриевича Кондратьева (1892--1938). Анализ экономических изменений, соотнесенных с политическими и социальными  факторами, позволил ему разработать  теорию длинных экономических волн с периодом 48 -- 55 лет.

Циклическая динамика хозяйственно-экономической  системы включает в себя четыре фазы: повышение, перелом, понижение и  переход. Повышению предшествует накопление и концентрация капитала в мощных предпринимательских центрах. В это время происходит обновление и расширение основных капитальных средств, изменение и перегруппировка производительных сил. Во второй фазе (переломной) инерция экономических процессов достигает предела, за которым система становится не эффективной (дефицит капитала, замедление капитального инвестирования, понижение рыночных цен приводят к угасанию экономической жизни). Третья фаза (понижение -- депрессия) характеризуется спадом экономической активности. В нижней точке экономической волны наступает структурный кризис. Для четвертой фазы (переходной) характерно, что предшествующая экономическая структура становится неэффективной, а новые зарождающиеся формы хозяйственной жизни в рамках старой экономической структуры еще не могут переломить ситуацию. Борьба нового со старым продолжается 7 -- 10 (иногда более) лет. После перелома волны (связанного с удешевлением капитала) опять следует подъем экономической активности, то есть начинается новая «длинная экономическая волна».

Американский социолог Питирим  Сорокин (1889 -- 1968) предложил теорию волнообразной  социокультурной динамики. Культуры движутся силами, заложенными в них  самих, просто потому, что такова их природа, -- считает Сорокин. Исторический процесс он рассматривал как циклическую  флуктуацию, определенное колебание  типов культуры. Он выделил три  типа культур: чувственный (преобладают  чувственные формы отражения  действительности), идеациональный (преобладает  религиозно-мистическое постижение мира), идеалистический (преобладает  рациональное мышление и идеология).

В динамике общества прослеживаются три стадии: чувственная, идеациональная, идеалистическая, составляющие волну, после завершения которых идет следующая  волна.

Социологический подход к исследованию типов культур