Содержание:

Введение

1. Биография М.Вебера

2. Теория социального  действия М.Вебера

3. Политическая социология  М.Вебера

4. Религия в социологии  М.Вебера

5. Заключение

Список  литературы 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 

    Введение 

         В начале 90-х годов в Украине резко возрос интерес к социологии. Однако и на Западе, давно построившем рыночное общество и намного раньше обозначившем свою осведомленность в сфере политической социологии, интерес к ней не только не угасает, но в последние годы заметно усиливается.

         Макс Вебер (1864-1920)  является  одним из наиболее крупных  социологов конца XIX - начала XX в., оказавшим большое влияние на  развитие этой науки. Он принадлежал  к числу тех универсально образованных  умов, которых становится все  меньше по мере роста специализации в области общественных наук; он одинаково хорошо ориентировался в области политэкономии, права, социологии и философии, выступал как историк хозяйства, политических инструментов и политических теорий, религии и науки, наконец, как логик и методолог, разработавший принципы познания социальных наук. Однако все Вебер изучал в историческом аспекте. Все его многотомное наследие, включающее работы по социологии и политологии, религии и экономике, методологии науки, пропитано сравнительно-историческим подходом.

         Макса Вебера считают бесспорным  классиком мировой социологии, энциклопедически  образованным ученным, политическим  и общественным деятелем.

         В данной работе будут рассмотрены  некоторые аспекты из биографии  Макса Вебера и такие вопросы как:

    - теория социального действия  М.Вебера;

    - политическая социология М.Вебера;

    - религия в социологии М.Вебера. 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 

    1.Биография  Макса Вебера (1864-1920)

         Макс Вебер родился 21 апреля 1864 года в городе Эрфурт, в Германии. В 1882 году окончил классическую гимназию в Берлине и поступил в Гейдельбергский университет. В 1889 защитил диссертацию. Работал профессором в университетах Берлина, Фрейбурга, Гейдельберга, Мюнхена.

         Вебер был крупнейшим специалистом  в области политической экономии, права, социологии, философии. Он выступал как историк хозяйства, политических институтов и политических теорий, религии и науки.

         Научная продукция Вебера огромна  по охвату и спорна по содержанию  и интерпретации. Первые работы  М. Вебера – «К истории торговых обществ в средние века» (1889), «Римская аграрная история и ее значение для государственного и частного права» (1891) – сразу поставили его в ряд видных ученых. В них он анализировал связь государственно-правовых образований с экономической структурой общества.

         В 1904 г. Вебер становится редактором  немецкого социологического журнала  «Архив социальной науки и  социальной политики». Здесь выходят  его наиболее важные произведения, в том числе и программное  исследование «Протестантская этика  и дух капитализма» (1905). Этим исследованием начинается серия публикаций Вебера по социологии религии, которой он занимался вплоть до своей смерти.

         Одновременно он занимался проблемами  логики и методологии социальных  наук. С 1916 по 1919 годы он печатал одну из своих основных работ – «Хозяйственная этика мировых религий». Из последних выступлений Вебера следует отметить доклады «Политика как профессия» (1919) и «Наука как профессия».

         Умер М.Вебер в 1920 г. Посмертно  был издан его фундаментальный  труд «Хозяйство и общество» (1921), где подводились итоги его социологических исследований.   
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 

3.Теория  социального действия  М.Вебера

     Социологическое понятие действия  Вебер вводит через понятие  смысла. Социология рассматривает  поведение личности лишь постольку, поскольку личность связывает со своим действием определенный смысл, то есть социология призвана изучать рациональное поведение, при котором индивид осознает смысл и цели своих поступков, не подчиняясь эмоциям и страстям. Вебер выделял четыре типа поведения:

1. Целе-рациональное поведение предполагает свободный и осознанный выбор цели: продвижение по службе, покупка товара, деловая встреча. Такое поведение обязательно свободно. Свобода означает отсутствие какого-либо принуждения со стороны коллектива или толпы.
2. Ценностно-рациональное поведение базируется на сознательной ориентации или вере в нравственные или религиозные идеалы. Идеалы стоят выше сиюминутных целей, расчетов, соображений выгоды. Деловой успех отходит на второй план. Человек может даже не интересоваться мнением окружающих: осуждают они его или нет. Он думает только о высших ценностях, например, спасении души или чувстве долга. С ними он соизмеряет свои поступки.
3. Традиционное поведение. Его даже нельзя назвать сознательным, ибо в основе лежит притупленная реакция на привычные раздражения. Она протекает по однажды принятой схеме. Раздражителями выступают различные табу и запреты, нормы и правила, обычаи и традиции. Они передаются из поколения в поколение. Таков, например, обычай гостеприимства, существующий у всех народов. Ему следуют автоматически, в силу привычки вести себя так, а не иначе.
4. Аффективное, или реактивное поведение. Аффект – это душевное волнение, которое перерастает в страсть, сильный душевный порыв. Аффект идет изнутри, под его влиянием человек поступает бессознательною. Будучи кратковременным эмоциональным состоянием, аффективное поведение не ориентировано на поведение других или сознательный выбор цели. Состояние растерянности перед неожиданным событием, душевный подъем и энтузиазм, раздражение на окружающих, подавленное состояние и меланхолия – все это аффективные формы поведения.

     Два последних вида действия  не являются, по Веберу, социальными  действиями в строгом смысле  слова, поскольку здесь мы имеем  дело с осознанным и положенным в основу действия смыслом. Вебер отмечает, что описанные четыре типа не исчерпывают собой всего многообразия видов ориентации человеческого поведения, однако их можно считать самыми характерными.  Описанные Вебером типы социального действия – это не просто методологический прием, удобный для объяснения. Вебер убежден, что рационализация рационального действия – это тенденция самого исторического процесса.

    3.Политическая  социология М.Вебера

         Теория рационализации Вебера  непосредственным образом связана с его трактовкой «социального действия», которая в свою очередь выходит на концепцию господства, являющейся основой политической социологии Вебера.    

         Наглядно все это наблюдается  в учении Вебера о типах  легитимного господства, то есть такого господства, которое признано со стороны управляемых индивидов. Господство предполагает взаимное ожидание: того кто приказывает, что его приказу будут повиноваться, и тех кто повинуется, что приказ будет иметь характер, ожидаемый ими, то есть признанный. В соответствии со своей методологией Вебер дает анализ легитимных типов господства. Он различает три чистых типа господства.

         Первый тип господства Вебер  называет легальным. К такому типу, по его мнению, относятся современные ему европейские государства: Англия, Франция и США. В таких государствах подчиняются не личности, а четко установленным законам, которым подчиняются и управляемые и управляющие. Аппарат управления («штаб управления») состоит из специально образованных чиновников , которым вменяется в обязанность действовать невзирая на лица, т.е. по строго формализованным регламентам и рациональным правилам. Правовое начало - принцип лежащий в основе легального господства. Именно этот принцип оказался ,согласно Веберу, одной из необходимых предпосылок развития современного капитализма как системы формальной рациональности.

         Самым чистым типом легального  господства Вебер считал бюрократию. Правда, он тут же оговаривается,  что никакое государство не  может быть полностью бюрократичным, поскольку на вершине лестницы стоят либо наследуемые монархи, либо избранные народом президенты, либо лидеры, избранные парламентской аристократией. Но повседневная непрерывная работа при этом ведется силами специалистов-чиновников, т.е. машиной управления.

         Этот тип господства наиболее  соответствует формально-рациональной  структуре экономики. Правление  бюрократии - это господство посредством  знания, и в этом  заключается его специфически рациональный характер.

         Вебер рассматривал бюрократию  в двух смыслах – позитивном и негативном. Воплощением бюрократии в позитивном смысле является государственный аппарат управления. Если он состоит из людей честных и неподкупных, если его штат набирается из специально обученных чиновников, то они будут относиться к подчиненным объективно. Основной закон бюрократии – четкое и безошибочное функционирование, направленное на максимальную прибыль. Чтобы достичь этого, необходимо знать, что:

1. организация свободна в выборе любого средства для обеспечения своей устойчивости;
2. люди работают таким образом, что могут быть взаимозаменяемы, поэтому каждый обязан выполнять только одну задачу;
3. труд представляет собой наиболее подходящую меру успеха человека и является для него основой существования;
4. поведение исполнителей полностью определено рациональной схемой, которая обеспечивает точность и рациональность действий, позволяет избежать предубежденности и личных симпатий во взаимоотношениях.

         Должностные позиции в бюрократической  организации строго подчинены  друг другу и расположены в иерархическом порядке. Каждое должностное лицо ответственно перед вышестоящим начальством и за свои личные решения, и за действия своих подчиненных. Сотрудники организации – это прежде всего наемные работники. Вознаграждение им выдается в виде жалованья, а после отставки назначается пенсия.

         Вебер был убежден, что бюрократия  является самым сложным и рациональным  устройством, когда-либо придуманным  человеком, но он прекрасно  понимал, что в чистом виде  бюрократия – иерархическая организация  высококвалифицированных экспертов нигде в реальности не существует.

         Важно отметить, что описанный  Вебером «идеальный тип формально-рационального управления», конечно же не имел и не имеет полного эмпирического осуществления ни в одном из индустриальных государств. Собственно Вебер имел ввиду «машину управления», машину в самом буквальном смысле слова, но машину человеческую, у которой нет никакого другого интереса, кроме интереса дела. Однако,  подобно всякой машине, машина управления нуждается в надежной программе. Сама же она подобной программы не имеет, будучи структурой формально-рациональной. Поэтому программу может задать ей только политический лидер, ставящий перед собой определенные цели, т.е. другими словами, ставящий формальный механизм управления на службу определенным политическим целям.

         Второй тип легитимного господства  Вебер обозначает как традиционный. Этот тип обусловлен нравами, привычкой к определенному поведению. В этом отношении традиционное господство основано на вере не только в законность, но даже в священность издревле существующих порядков и властей.

         Чистейшим типом такого господства  является, по Веберу, патриархальное  государство. Это общество, которое предшествовало современному буржуазному обществу. Тип традиционного господства по своей структуре сходен со структурой семьи. Именно это обстоятельство делает особенно прочным и устойчивым этот тип легитимности.

         Штаб правления здесь состоит  из лично зависимых от господина  домашних чиновников, родственников, личных друзей или вассалов. В отличии от других видов господства, именно личная верность служит здесь основанием для назначения на должность, а также для продвижения по  иерархической лестнице. Для традиционного господства характерно  отсутствие формального права и, соответственно, отсутствие требования действовать «невзирая на лица»; характер отношений в  любой сфере сугубо личный.

         Различие между рациональным  способом управления (и рациональным  типом государства) и способом управления в традиционном обществе Вебер показывает путем сравнения современного  западного чиновника с китайским мандарином.

         Мандарин, в отличие от управленца  бюрократической «машины», совершенно  неподготовленный к делам управления человек.  Такой человек не управляет самостоятельно – все дела находятся  в руках канцелярских служащих. Мандарин – это прежде всего образованный человек, хороший каллиграф, пишущий стихи, знающий всю литературу Китая за тысячу лет и умеющий ее толковать. В то же время он не придает никакого значения политическим обязанностям. Государство с подобными чиновниками, как отмечает Вебер, представляет собой нечто совершенно отличное от западного государства. В этом государстве все основывается на религиозно-магической вере в то, что совершенства их литературного образования вполне достаточно для того, чтобы все держать в порядке,

         Третьим типом господства является, по Веберу, харизматическое господство. Понятие харизмы играет в веберовской политической социологии важную роль. Харизма, в соответствии с этимологическим значением этого слова, есть некая экстраординарная способность, некоторое качество индивида, выделяющее его среди остальных. Это качество не столько приобретенное, сколько дарованное человеку от природы богом, судьбой. К харизматическим качествам Вебер относит магические способности, пророческий дар, выдающуюся силу духа и слова. Харизмой, по Веберу, обладают герои, полководцы, маги, пророки и провидцы, выдающиеся политики, основатели мировых религий и другие типы (например, Будда, Христос, Магомет, Цезарь).

         Харизматический тип легитимного  господства представляет собой  прямую противоположность традиционному. Если традиционный тип господства держится приверженностью к обычному, раз и навсегда заведенному, то харизматический, напротив, опирается на нечто необычное, никогда ранее не признававшееся. Основной базой харизматического господства является аффективный тип социального действия. Вебер рассматривает харизму как великую революционную силу в традиционном типе общества, способную внести изменения в лишенную динамизма структуру этих обществ. Однако следует отметить, что при всем различии и даже противоположности традиционного и харизматического типов господства между ними есть и нечто общее а именно: тот и другой опираются на личные отношения между господином и подчиненным. В этом отношении оба этих типа противостоят формально-рациональному господству как безличному.

         Источником личной преданности  харизматическому государю является  не традиция и не признание  его формального права, а, прежде  всего, эмоционально окрашенная вера в его харизму и преданность этой харизме. Поэтому, как подчеркивал Вебер, харизматический вождь должен заботиться о сохранении своей харизмы и постоянно доказывать ее присутствие. Штаб управления при таком типе господства формируется на основе личной преданности вождю. Ясно, что рациональное понятие компетентности, так же как и сословно-традиционное понятие привилегии, здесь отсутствует. Другой момент. Как от формально-рационального, так и от традиционного типа господства харизматический отличается тем, что здесь нет установленных (рационально или по традиции) правил и решения по всем вопросам выносятся иррационально, на основе «откровения», интуиции или личного примера.

         Понятно, что харизматический  принцип легитимности, в отличие от формально-рационального, авторитарен. По существу, авторитет харизматического лидера базируется на его силе – только не на грубой, физической, а на силе его внутреннего дара. Вебер, верный своим познавательным принципам, рассматривает харизму совершенно безотносительно к содержанию того, что возвещает, за что выступает, что несет с собой харизматический лидер, то есть он подчеркнуто безразличен к ценностям, вносимым в мир харизматической личностью.  

         Легальное господство, по Веберу, имеет более слабую легитимирующую силу, чем традиционное и харизматическое. Возникает законный вопрос: на каком основании делается такой вывод? Чтобы ответить на него, следует еще раз обратить внимание на то, что представляет собой легальный тип господства. Как уже отмечалось, Вебер за основу легального господства берет целерациональное действие, В чистом виде легальное господство не имеет ценностного фундамента, не случайно этот тип господства осуществляется формально-рационально, где “бюрократическая машина” должна служить исключительно интересам дела.

         Важно отметить и то, что отношения  господства в “рациональном”  государстве рассматриваются Вебером  по аналогии с отношениями  в сфере частного предпринимательства. Целерациональное действие имеет в качестве своей модели действие экономическое. Экономика – это та “клеточка”, в которой и существует легальный тип господства. Именно экономика более всего поддается рационализации. Она освобождает рынок от сословных ограничений, от сращивания с нравами и обычаями, превращая все качественные характеристики в количественные, то есть расчищая путь для развития сугубо рационального капиталистического хозяйства.

         Рациональность, в веберовском понимании,  это формальная, функциональная  реальность, то есть свободная от всяких ценностных моментов. Это и есть легальное господство. Но именно потому, что формальная рациональность в себе самой своей цели не несет и всегда определяется через что-то другое, легальное господство не имеет достаточно сильной легитимности и должно быть подкреплено чем-то другим – традицией или харизмой. На политическом языке это будет звучать таким образом: парламентская демократия, признаваемая классическим либерализмом единственно правомерно законодательным (легитимирующим) органом, не имеет в себе достаточной легитимирующей силы в глазах масс. А потому она должна быть дополнена или наследованным монархом (чьи права ограничены парламентом), или плебисцитарным путем избранным политическим лидером. Как видим, в первом случае легитимность легального господства усиливается с помощью апелляции к традиции, во втором – с помощью апелляции к харизме.

         Возвращаясь непосредственно к  идее Вебера об усилении легитимности  легального господства, можно сказать:  именно формальный характер легального  господства, не имеющий сам в себе никаких ценностей и требующий в качестве своего дополнения политического лидера, который был бы в состоянии сформулировать определенные цели, привело его к признанию плебисцитарной демократии. Плебисцитарная демократия как форма политической системы, по мнению Вебера, наиболее соответствовала ситуации, которая сложилась в современном ему западноевропейском обществе. Только плебисцит, по его убеждению, может сообщить политическому лидеру ту силу легитимности, которая позволит ему проводить определенным образом ориентированную политику, а также поставить государственно-бюрократическую машину на службу определенным ценностям.   Понятно, что для этого политический лидер должен быть харизматически одарен, ибо в противном случае он не может получить одобрения масс. Плебисцитарная теория бюрократии Вебера-это,  по существу, попытка найти  некую  идеальную модель организации политической системы с необходимыми элементами, обеспечивающими ее динамизм. 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 

    4.Религия  в социологии М.Вебера

         Исследования Вебера в области  религии начались с работы  «Протестантская этика и дух  капитализма» (1905) и завершились  большими историко-социологическими  экскурсами, посвященными анализу  мировых религий: индуизма, буддизма, конфуцианства, даосизма.

         В изучении религии Вебер не ставил в качестве центрального вопрос о происхождении религии, а поэтому и не рассматривал вопрос о ее сущности. Его интересовало прежде всего изучение наличных структурных форм, состав и тип религии. В центре внимания Вебера великие мировые религии, предполагающие сравнительно высокий уровень социальной дифференциации, а следовательно – значительное интеллектуальное развитие, появление личности, наделенной ясным логическим самосознанием.

         Вебер путем наблюдения и сравнения фиксирует, где и при каких социальных условиях, среди каких социальных слоев и групп преобладает в религии ритуально-культовый момент, а где аскетически-деятельный (имеется в виду мирская деятельность), где мистико-созерцательный, а где интеллектуально-догматический. Так, например, магические элементы наиболее характерны для религии земледельческих народов и в рамках высокоразвитых культур для крестьянского сословия. Вера в судьбу составляет характерную принадлежность религии народов-завоевателей и военного сословия.

         Рассматривая индивидуальный облик  мировых религиозно-этнических систем, Вебер дает их классификацию,  в соответствии с тем, какие  именно социальные слои явились  их главными носителями:

    - носителем конфуцианства является  организующий мир бюрократ; 

    - индуизма – упорядочивающий мир  маг;

    - буддизма – странствующий по  миру монах;

    - ислама – покоряющий мир воин;

    - христианства – бродячий ремесленник.

         Вебер классифицирует религии  также и на основании различного  отношения к миру. Так, для конфуцианства характерно принятие мира, и напротив отрицание мира характерно для буддизма. Некоторые религии принимают мир на условиях его улучшения и исправления (христианство, ислам).

         Мировые религии, как правило,  носят сотерический характер (сотер  – спаситель, греч.). Проблема спасения – одна из центральных в религиозной этике. Возможны два варианта спасения: спасение человека через собственное действие (буддизм) и с помощью посредника-спасителя ( ислам, христианство)

         В своей книге М. Вебер также проводит детальный анализ статистических данных, отражающих распределение протестантов и католиков в различных социальных слоях. На основание данных, собранных в Германии, Австрии и Голландии он приходит к выводу, что протестанты преобладают среди владельцев капитала, предпринимателей и высших квалифицированных слоев рабочих.

         Кроме того, совершенно очевидны  различия в образовании. Так,  если среди католиков преобладают  люди с гуманитарным образованием, то среди протестантов, готовящихся,  по мнению Вебера, к "буржуазному" образу жизни больше людей с техническим образованием. Он объясняет это своеобразным складом психики, складывающийся в процессе начального воспитания.

         Так же Вебер замечает, что  католики, не занимая ключевых  постов в политике и коммерции, опровергают тенденцию о том, что национальные и религиозные меньшинства, противостоящие в качестве подчиненных какой-либо другой "господствующей" группе …. концентрируют свои усилия в области предпринимательства и торговле.

         Он задается вопросом, с чем связанно столь четкое определение социального статуса во взаимосвязи с религией. И, не смотря на то, что действительно существуют объективно-исторические причины преобладания протестантов среди наиболее обеспеченных слоев населения, он все же склоняется к тому, что причину различного поведения следует искать в "устойчивом внутреннем своеобразии", а не только в историко-политическом положении.

         Протестантизм не выступает в  качестве непосредственной причины  капитализма, однако он породил  ту культуру, которая придавала особое значение упорному труду, рациональному образу действий и уверенности человека в собственных силах.

         Под духом капитализма Вебер  понимает следующие: «комплекс  связей, существующих в исторической  действительности, которые мы в понятии объединяем в одно целое под углом зрения их культурного значения».

         Вебер разделяет капитализм на "традиционный" и "современный", по способу организации предприятия.  Он пишет, что современный капитализм  повсюду натыкаясь на традиционный, боролся с его проявлениями. Автор приводит пример с введением сдельной оплаты труда на сельскохозяйственном предприятии в Германии. Так как сельхозработы носят сезонный характер, и во время уборки урожая необходима наибольшая интенсивность труда, то была проведена попытка стимулировать производительность труда за счет введения сдельной заработной платы, и соответственно, перспективы ее повышения. Но увеличение заработанной платы привлекало человека, порожденного "традиционным" капитализмом, гораздо менее чем облегчение работы. В этом сказывалось докапиталистическое отношение к труду.