Ирина Эланс

Автор который поможет с любыми образовательными и учебными заданиями

Соціологія релігії

Кафедра філософії та політології

Контрольна робота

З курсу

«Соціологія»

на тему

«Соціологія релігії»

Дніпропетровськ 2011

План

Введення………………………………………………………………………..3

1. Предмет та об’єкт соціології релігії. Дослідження М.Вебера та

Г.Зиммеля………………………………………………………………………..4

2. Порівняльний аналіз релігій та конфесій. Чинники змін релігійних

систем……………………………………………………………………………12

3. Релігійна ситуація в Україні. Міжконфесійні відносини та

конфлікти………………………………………………………………………..16

Висновки…………………………………………………………………………32

Література……………………………………………………………………….35

Введення

      Соціологія релігії – це галузь соціологічного знання, що вивчає релігію як соціальний феномен у різноманітних його аспектах. За об’єктом дослідження, яким є власне релігія, ця галузева соціологічна теорія входить до структури релігієзнавства разом з філософією релігії, психологією релігії, історією релігії. Маючи спільний об'єкт дослідження, кожна з цих наук відрізняється специфікою свого предмета, своїм спектром предметного поля дослідження. Соціологія релігії – це спеціальна соціологічна теорія, що вивчає генезис, соціальні функції, місце і роль релігії в суспільстві, її структуру. Релігія розглядається як соціальна підсистема в загальному соціальному контексті, досліджуються взаємозв’язки релігійних групп, спільностей, інститутів з іншими суспільними групами та інститутами.
      Предметом соціології релігії є соціально-релігійні взаємовідносини, що виникають між людьми з приводу їхнього місця і ролі в соціальній підсистемі «релігія», структури і функції цих відносин, взаємодії з іншими соціальними відносинами. Подібна взаємодія відбувається у взаємозв’язках соціології релігії з іншими спеціальними соціологічними теоріями: соціологією особистості, соціологією культури, соціологією виховання, соціологією освіти, соціологією організацій, соціологією громадської думки, соціологією родини. Предметом соціології релігії є також проблеми секуляризації і релігійності. Соціологічний аналіз релігії припускає з’ясування її соціальних, гносеологічних, психологічних коренів.
      Предметом дослідження є відносини релігії та її соціальних функцій, закономірності впливу суспільних відносин на релігію, її зворотний вплив на громадське життя, зв’язки між релігією та іншими елементами культури.
Предметом соціологічного аналізу є соціальна структура релігії, зв’язки і відносини між окремими елементами релігії як цілісної системи, релігійна свідомість як фактор регуляції соціальної поведінки, окремі релігійні інститути, організації, спільності. Досліджуючи різні релігійні системи, соціологія прагне виявити загальні істотні властивості, що відрізняють релігію від моралі, мистецтва, інших форм суспільної свідомості.

Предмет та об’єкт соціології релігії. Дослідження М.Вебера та Г.Зиммеля

Соціологія релігії - це наука, що вивчає релігійний феномен в різних його аспектах. Багато учених, що займаються вивченням людини і його культури, так або інакше у своїх дослідженнях зачіпають релігію. Проте соціологія релігії входить в структуру релігієзнавства як одна з наук, об'єктом вивчення яких є саме релігія.[3, с. 8]

Предметом соціології релігії є соціально-релігійні стосунки, що виникають між людьми з приводу їх місця і ролі в соціальній підсистемі "релігія", структури і функцій цих стосунків, взаємодії з іншими соціальними стосунками.

Подібна взаємодія відбивається у взаємозв'язках соціології релігії з іншими спеціальними соціологічними теоріями: соціологією особи, соціологією культури, соціологією виховання, соціологією освіти, соціологією організацій соціологією суспільної свідомості, соціологією сім'ї.

Релігія- є однією з істотних ланок культури, специфічний спосіб життєдіяльності людини, реалізований у системі духовних і матеріальних цінностей, соціальних норм і традицій, у сукупності ставлення людини до природи, суспільства і самої себе (і, можливо, — до Бога). Релігія в соціологічній інтерпретації — один з найважливіших соціальних інститутів, що відіграють істотну роль у конструюванні соціальної реальності, внаслідок чого вона є ефективним засобом легітимізації (пояснення, виправдання) і підтримання існуючого соціального порядку. У соціологічному тлумаченні вона є й особливою формою богошанування і ритуалу, з якими зживаються індивіди та спільноти, вважаючи будь-яку іншу релігію марновірством. [14]

Центральна тема соціології релігії — взаємодія релігії та суспільства. Соціологія концентрується на соціальному «вимірі» релігії, її впливі на соціальну поведінку. Її цікавлять загальні правила, стандарти поведінки, засоби релігійної мотивації, а не сутнісні особливості конкретної релігії. Вона залишає поза межами дослідження об'єкт, на який спрямована суб'єктивна релігійна поведінка — надприродне, Бог, трансцендентне.

Релігія за своєю сутністю є метасоціальною. Тому її не можна ідентифікувати з віруваннями, ритуалами та інститутами, що змінюються, будучи складовою соціальної реальності. Її слід усвідомлювати як «союз людини з Богом». Відповідно до цього соціологія релігії вивчає не релігію як таку, а лише її соціальні вияви. [7, c. 48]

Ірраціональні елементи в раціоналізації дійсності стали притулком, куди була відтіснена тяга інтелектуалізму до володіння позамежними цінностями, яка ставала тим сильніше, чим більше світ здавався позбавленим цих цінностей. Значення релігійних мотивів соціальної дії, “практичних імпульсів до дії”, а також зв'язок деяких форм релігійності з певними шарами суспільства Вебер аналізував і в контексті чинників розвитку капіталізму в Західній Європі. Він ставив питання: яке зчеплення обставин привело до того, що саме на Заході, і лише тут, виникли такі явища, які розвинулися в напрямі, що набув універсального значення. Найбільш раціональним типом господарювання, писав Вебер, вважається капіталістична система, якою властивий дух капіталізму, своєрідне “господарське мислення”, “специфічно буржуазний професійний етос”. Дух капіталізму розуміється як “етично забарвлена життєва максима”, збуджуюча прагнення до багатства і обумовлююча раціоналізацію здобуття доходу. З іншого боку, в релігіях наявна певна “господарська етика”, яка різниться залежно від головних кредових орієнтації тієї або іншої релігії. Вебер відзначав зв'язок між ученнями кальвінізму, інших пуританських сект і розвитком капіталістичного духу на Заході. Він оспорював “настільки безглузду доктринальну тезу”, ніби дух капіталізму міг виникнути лише в результаті впливу певних сторін реформації, що ніби то уразила капіталізм як господарську систему. Проте Вебер вважав, що релігійний вплив грав певну роль в якісному формуванні і кількісній експансії капіталістичного духу; особливо важливе значення для його розвитку мало пуританську вимогу аскетичного життя і розуміння професійного покликання. Мирська аськеза пуританізму рішуче відкидала безпосередню насолоду багатством, прагнення до показної розкоші. Боротьба з прихильністю до матеріальних благ була боротьбою з нераціональним використанням майна; було потрібне не убивання плоті, а раціональне вживання багатства, яке служило б необхідним і практичним цілям. [10]

Кальвінізм розглядав, професійне покликання, “праця по покликанню” як засіб “релігійної гігієни” і навіть “знак милості Божої”. Все це відповідало потребам капіталістичного господарства.

Рациоїалізация в ході Реформації християнських вистав виступає, таким чином, важливим чинником раціоналізації системи господарювання. На Заході капіталізм не міг би отримати такого розвитку, якби на його дух не вплинула “господарська етика” кальвінізму. Вебер просліджував також дію господарського життя, що розвивалося під впливом християнства, на структуру суспільства, соціальне розшарування і так далі.[10]

Релігія "представляє в субстанції те, що регулює групову життя як форма і функція", вона "деяким чином саме в тому й полягає, щоб це субстанціалізіровать". Релігія є найчистіша, піднесена над усіма конкретними подробицями форма єдності суспільства.Розглядаючи причини виникнення та сутність релігії, Зіммель виділяв зв'язку та інтереси, які перебувають "по той" і, здебільшого, "по цей бік релігії".І "по ту", і "по цей" сторону релігії він виявляв "релігійні моменти", вихід-ні пункти на шляху виникнення того, що в якості релігії отримало самостійність і цілісність. Релігійні почуття імпульси виявляються не тільки у сфері релігії;вони присутні в численних і різноманітних зв'язках як елемент, який бере участь у багатьох ситуаціях і що робить свій вплив на розвиток подій. У міру досягнення характерними рисами цього елемента вищої точки розвитку і набуття закінченого і яскравого вираження і сам він от'едіняет від всіх інших елементів - виникає релігія як абсолютно обособившаяся решти світу область.Релігія в якості самостійного життєвого змісту, цілком самозамкнутості сфери з-варто в ізоляції цього елемента.З іншого боку, що сформувалися релігійні інтереси проявляються в соціологічних релігійних формах, які стають вмістилищем почуттів, пов'язаних з відправленням релігійного культу.Соціологічним формам достатньо лише доторкнутися до релігійним на будовою або перейнятися ним, щоб виникла форма релігії як самостійний напрям думок і дій.На думку Зіммеля, існує три моменти життєвого кола, в яких проявляється "релігійна тональність" душі: це ставлення людини до природи, долі, навколишнього світу людей. Насамперед релігійність корениться в емоціо-ному сприйнятті природи. Остання збуджує в наше душі як естетичну насолоду, так і страх і відчуття пре-клоненія перед своєю неосяжною міццю. [12]

Ми відчуваємо в природі щось чуже нам, свій вічний антипод, в той же час oна народжує в нас глибинне відчуття - трепет.Воно відвідує на коли ми щиро зворушені і схвильовані не виключною красою і величчю явищ природи, а занурені в споглядання сонячного променя, тремтячи просвічує крізь деревну листя, коли бачимо, як гнеться під вітром гілка, або спостерігаємо зовні зовсім непримітні речі,які змушують пристрасно коливатися струни нашої душі.Це і є релігійність, хоча ще не релігія, але вже той процес, який призводить до релігії, переселяючи людини в область трансцендентального, процес перетворення власної сутності у власний об'єкт, який знову приймає її в себе.Телеологічне доказ буття Божого (наявність у світі краси, форми, порядку, вказує на існування доцільно творить абсолютної сили) являє собою логічне оформлення цього релігійного процесу. Подібним чином Бог як творець світу виникає завдяки потребі в.продовженні причинного ряду, а, значить, релігійний, прагне вгору, до трансцендентного елемент присутній вже на нижчих щаблях причинно обумовленого процесу.

Німецький філософ і соціолог Г. Зиммель, представник "філософії життя", основоположник формальної соціології, був одним з родоначальників соціології релігії. У своїх головних працях - "Про соціальну диференціацію", "Соціологія" "Основні питання соціології : індивідуум і суспільство" - він аналізував і релігію. Для соціології релігії особливо важливі такі його роботи, як "Релігія. Соціально-психологічний етюд", "До питання про гносеологічні витоки релігії", "До соціології релігії" "Проблема релігійного положення".

Дослідження релігії Зиммель базував на відповідних філософських передумовах, при цьому початковою була категорія індивідуального життя. Їй внутрішньо властива антиномія: життя Дається лише одного разу, неповторювана, недовговічна але протікає в контексті всеосяжного процесу функціонування суспільства, в потоці безперервної і універсальної історії людства. Зиммель ставив питання: як особове життя окремого з'єднується з рухом суспільства і історії за допомогою яких механізмів здійснюється процес соціації індивіда. І відповідав за допомогою понять, що розроблялися їм, "взаємодія", "усуспільнення", "форма". Взаємодія розглядалася Зиммелем в якості регулятивного світового принципу: усе знаходиться з усім в якій-небудь взаємодії. З цієї точки зору, суспільство з'являється там, де у взаємодію вступає безліч індивідів. В ході взаємодії відбувається усуспільнення індивідів в "суспільство - буття" людства. [17, c. 457]

У усьому різноманітті соціальних явищ Зиммель особливо виділяв "чисті форми" усуспільнення. Форми - це константи, правила, способи реалізації змісту, універсальні елементи, що проявляються в кожній одиничній дії остающиеся-тождественными в потоці різноманітних, історично мінливих соціальних явищ.

До форм, за допомогою яких людське співтовариство створює для себе гарантію правильної поведінки індивідуума, Зиммель відносив релігію. Він вважав, що необхідний порядок, існуючий в суспільстві, є плодом деякої абсолютно недиференційованої форми у якій моральна, релігійна і юридична санкції ще покояться в нерозчленованій єдності.

Зиммель розрізняв релігійність і релігію і підкреслював, що не релігія створює релігійність, а навпаки. Релігійність - це "цілісна фундаментальна влаштована душі", "фундаментальне буття релігійної душі". Вона виявляється в релігійній вірі а сам цей душевний факт є щось тафизическое. У вірі живе і виражає себе релігійне буття, сенс і значущість якого абсолютно незалежні від змісту, що вкладається в нього вірою. Віра, яка виникає в стосунках людини до людини, є релігійною вірою. Віра у Бога представляється такою ж спрямованою зовні настроєністю суб'єкта позбавленому зв'язку зі своїм емпіричним предметом, що втратив свій відносний характер. Створюючи свій об'єкт з себе самій, прославляючи його до міри абсолютного, віра набуває соціологічної форми. І хоча душа черпає сили для таких зльотів з власних надр, вона - проходячи стадію віри у Бога - набуває більше концентрованої і продуктивної форми. Душа протиставляє свої сили собі самій, дістаючи в результаті можливість рости і домагатися недосяжних в звичайних умовах успіхів в оволодінні духовними цінностями, а також знову вбирати їх в себе після того, як вони набудуть цієї форми. [17, c.459]

Розглядаючи причини виникнення і суть релігії, Зиммель виділяв зв'язки і інтереси, що знаходяться "по ту" і, переважно, "по цей бік релігії". І "по ту", і "по цей бік релігії він виявляв "релігійні моменти" початкові пункти на шляху виникнення того, що в якості релігії набуло самостійності і цілісності. Релігійні почуття імпульси проявляються не лише у сфері релігії; вони є присутніми в численних і різноманітних зв'язках як елемент що бере участь у багатьох ситуаціях і робить свій вплив на розвиток подій. У міру досягнення характерними рисами цього елементу вищої точки розвитку і надбання закінченого і яскравого вираження і сам він відокремлюється від усіх інших елементів - виникає релігія як що абсолютно відокремилася всього іншого світу область. Релігія в якості самостійного життєвого змісту, цілком самозамкнутої сфери полягає в ізоляції цього елементу. З іншого боку, релігійні інтереси, що сформувалися, проявляються в соціологічних релігійних формах, які стають вмістищем почуттів, пов'язаних з відправленням релігійного культу. Соціологічним формам досить лише зіткнутися з релігійним на будовою або перейнятися їм, щоб виникла форма релігії як самостійний образ думок і дій.

На думку Зиммеля, існує три моменти життєвого круга, в яких проявляється "релігійна тональність" душі : це відношення людини до природи, долі, світу людей, що оточує його. Передусім релігійність корениться в эмоційному сприйнятті природи. Остання збуджує в наше душі як естетична насолода, так і страх і почуття преклоніння перед своєю неосяжною потужністю. Ми відчуваємо в природі щось чуже нам, свій вічний антипод, в той же час вoна народжує в нас глибинне почуття - трепет. [10]

Другою областю, по відношенню до якої душа може займати пройняту релігійним почуттям позицію, Зиммель рахував долю. Долею називають ті враження і впливи, які випробовує людина під час свого життєвого розвитку, стикаючись з речами зовнішніми чужорідними по відношенню до нього. Поняття долі набуває характеру випадковості, що проявляється як сила, яка протистоїть відчуттю сенсу життя, що йде з глибини душі. Релігійне переживання пов'язане з питаннями долі, формується в результаті продуктивних, таких, що лежать в основі нашої духовної Природи релігійних сил. Переживання долі отримує релігійне забарвлення не від трансцендентної сили, віра в існування якої є в душі.

Далі Зиммель розглядав стосунки, що зв'язують людину зі світом людей, а також джерела релігії у рамках цих стосунків. Він помічав, що передусім в цій області діють сили і значення, які отримують релігійне забарвлення не від вже існуючої релігії, а самі піднімаються її рівня. Він вважав джерелами релігійного життя, походження релігії "модуси громадського життя". Є і соціальні відношення, взаємозв'язки між людьми, що являються по суті релігійними. Це саме ті комунікативні цінності, які, відриваючись від безпосереднього соціального інтересу, що становить їх зміст, і здіймаючись в трансцендентний вимір означають релігію у вузькому, власному значенні слова.

Соціолог вважав, що існує схожість між стосунками індивідуума до божества і його відношенням до соціальної спільності. Вирішальну роль тут грає почуття залежності. Індивідум почуває себе прив'язаним до загального, вищого, до того з чого він виникає і куди йде, чому віддає усього себе і від чого в той же час чекає звільнення і позбавлення, від чого відмінний і з чим все-таки тождествен. Любов і відчуження, упокорювання і насолода, захоплення і розкаяння, відчай і надія, підпорядкування могутньої верховної влади і певна міра свободи, подяка і кара і т. д. - усі ці протиріччя "душа немов втягує в себе і знову видихає". 3иммель затверджував: "Благоговійне відношення дитини до своїх батьків; відношення пройнятого ентузіазмом патріота до своєї вітчизни або охопленого тим же настроєм космополита до усього людства; відношення робітника до свого під класу, що мається у впертій боротьбі, або що чваниться своєю рянскими доблестю феодала - до свого стану; відношення підданого до свого повелителя, перед волею якого він з готовностыо повергається в прах чи бравого солдата- усі ці стосунки з їх нескінченно різноманітним змістом мають між собою все ж щось загальне, якщо поглянути на них з формально-психологічного боку, - усім їм властивий тон, який слід назвати релігійним". [17, c.460]

Релігія, на думку Зиммеля, - це форма готівкового буття, пристосована для задоволення релігійних потреб, надаюча фрагментарному, хисткому існуванню єдність сенс і досконалість. Вона стає предметною і видимою в якості релігії тільки у тому випадку, якщо засвоює певну речовину життя. Соціолог розрізняв дві поверхні готівкового буття, як би два поверхи життя. Нижня поверхня є рівень досвіду і практики : тут здійснюється планомірне оволодіння природою за допомогою техніки свідоме управління душевними процесами і міжлюдськими зв'язками за допомогою суспільства. На іншому поверсі задовольняються потреби другої міри, вищого роду. Цей рівень є сферою мистецтва, гри, науки і релігії. Від форм, діючих на першому поверсі, релігія відрізняється двома ознаками: по-перше, вона прагне до того, щоб захистити дійсність як ціле, в її тотальності, єдності; по-друге, вона має справу із вже обробленою речовиною. [17, c.457]

Зиммель звертав увагу на "парадокс релігії" : вона розгортається не по той бік життя, а як найглибшим чином корениться в ній, але досягає розквіту за її межами, зв'язує її нитки, що розпадаються, в трансцендентних пунктах. Соціолог вважав, що релігія сприяє подоланню протиріч, які ведуть до серйозних громадських конфліктів. Хаотичне розколота речовина суспільства наповнює релігійну форму і за допомогою цієї форми спрямовується до інтеграційної "точки сходу" - до Бога. Людина користується релігійною силою трансцендирования, щоб виразити свої інтеграційні прагнення. Зміст і явище релігії є з'єднанням речовини життя і релігійної форми. Об'єктивні релігійні утворення - церква і догматизм на думку Зиммеля, суть тільки слабкий відблиск чистої форми релігії. Соціальний інститут церкви з часом стає негнучким, догматизм перетворюється на самоціль. Тому індивідуальна релігійність постійно приходить в протиріччя з догматизмом церквою і коливає їх. [16]

2. Порівняльний аналіз релігій та конфесій. Чинники змін релігійних систем

Для побуту кожної людини характерним є дотримання тих чи інших поглядів, моралі, звичаєвості. Життя ж суспільного загалу на рівні регіональному формується під впливом основних, базових цінностей.

Конфесія - латинське слово й означає воно «віросповідання». Це поняття стосується більше галузі законодавчої практики життя суспільства.

У соціології існує два основні підходи до визначення релігії. У рамках першого услід за Э. Дюркгеймом релігія визначається з точки зору її соціальних функцій: релігія - це система співвідношуваних з областю сакрального переконань і ритуалів об'єднуючих людей в соціальні групи. Наслідуючи це визначення, деякі соціологи представляють ідею релігії ширше, зв'язуючи з нею прояви націоналізму. Ця недавня концепція піддається критиці за її надмірну широту оскільки практично будь-яка публічна діяльність, може чинити інтегруючу дію на соціальні групи. Другий підхід грунтується на ідеях М.Вебера і теолога П. Тиллиха. В цьому випадку релігія визначається як сукупність послідовних відповідей на дилеми людського буття (народження, хвороба або смерть), що наділяє цей світ сенсом. Таким чином, релігію можна вважати людською реакцією на те що кінець кінцем торкається нас усіх. Це визначення по суті має на увазі, що усі люди релігійні, оскільки кожен стикається з екзистенціальними проблемами хвороби, старіння і смерті. [1, c.75]

Конфесія (латинське confessio), віросповідання. З виникненням різних течій протестантизму конфесіями стали називати релігійні громади (церкви), пов'язані спільністю віровчення, так само як і відповідні "символічні книги", фіксувальні це віровчення (наприклад Аугсбургское сповідання, або конфесія, 1530, і інші.).

Таким чином поняття конфесії найбільш чітке і визначене, а поняття віри найбільш розпливчате, бо її визначають і як "стан", і як "відношення" і як "упевненість, переконання, тверду свідомість, поняття".

Для прояснення цієї теми згадаємо визначення поняття "релігія". Релігія (від латів. religio - буквально - відновлення зв'язку, відоміші значення "святиня", набожність, благочестя) - одна з форм суспільної свідомості, обумовлена вірою в існування надприродного (у надприродну силу або особу). Приведене тут визначення релігії дане Г. В. Плехановым.

Визначальною є наявність віри як такої. Бо якщо немає віри (вірувань), то немає і самого поняття релігії, оскільки вона "обусловленна вірою", є "системою вірувань". Основа будь-якої релігії - спілкування і взаємодія, "відновлення зв'язку" з деякою потойбічною силою або особою і залежність від цього людських дій і життя людини.

Конфесія ж, як вже було сказано, форма віросповідання у рамках певної релігії.

Особистісне релігійне одкровення також має суб’єктивний характер. Однак винятком є той випадок, коли останнє пропагує універсальні загальнолюдські цінності у їх вищому, ідеальному вимірі, що стає причиною об’єктивного схвалення і сповідання таких поглядів широким суспільним загалом.

Релігійне одкровення здатне пропагуватися широкому загалу під впливом мінливих форм обряду (у тім числі, проповіді), як релігійного чинника. З іншого боку, поняття конфесіоналізм, має не тільки релігійне забарвлення, але й суспільно-політичне, адже особистість нині стає носієм суспільних переконань, які вже не суперечать релігійним поглядам.

Нині християнська релігія є основоположним витоком моральних норм людини у нашому суспільному середовищі. Пропагування їх певною релігійною конфесією створює ілюзію монополізації нею суспільної моралі. Оскільки ж носієм моральних норм є окрема особа, остання стає також і прихильником тієї чи іншої конфесії. Саме цим фактом можемо пояснити боротьбу представників конфесійного християнства за вплив на суспільну мораль не тільки у релігійному вимірі, але й у царині політичній.

      Особливо прикро, коли конфесійність перетворюється на своєрідний «бренд» у свідомості громадян. Тоді до християнина може бути звернуте наступне питання: «А якої Ви конфесії?», - що, значною мірою, визначає ставлення до його особистості.
      З огляду на конфесійне різноманіття християнства постає нині також і проблема догматичної свідомості - з одного боку, й світоглядного релятивізму - з іншого. Гостре протистояння, з’ясування своєї виняткової історичної й суспільної ролі у формуванні менталітету регіонального населення з боку представників домінуючих конфесій стає причиною того, що широкий соціальний загал виробляє своєрідний, імунітет до таких потугів у вигляді сприйняття позиції відносності релігійних догм і авторитетів, що пропагуються конфесіями.
      Примирити явище релігійності із конфесіоналізмом не можливо, адже будь-яка релігійна конфесія має свій особливий погляд на історичний процес, під впливом якого формувалася її доктрина. У свою чергу, релігійні люди стверджують про виняткову правдивість власного містичного досвіду, який ототожнюється із конфесійною приналежністю особи чи групи віруючих людей. Це явище стає причиною дискримінації у певних регіонах країни домінуючою конфесією чи такою, що має суспільно-політичну підтримку людей за релігійно-конфесійною ознакою.

Складається таке враження, що нинішнє становище вигідне певній третій силі, яка уміло диригує обома радикальними релігійно-політичними групами. Це може бути вигідно, безперечно, тим, хто прагне об’єднання всіх релігійних вірувань в одне невиразне явище без стійких моральних норм і світоглядних принципів, з повним ігноруванням історичних традицій певного народу.

В наші дні понад три чверті населення планети визнає свою належність до тієї чи іншої релігії. Нинішня георелегійна ситуація в світі- результат тривалої еволюції рілігієтворчого процесу.

Стрімкий розвиток науково-технічного прогресу, зростання ролі науки, загального рівня освіченності населення кардинально змінили релігійну картину світу, характер релігійності людей.

Зміни релігійних процесів проявляються в співвідношенні віруючих та невіруючих. Сучасну релігійну ситуацію характеризуюти дві основні тенденції:

це підвищення ролі релігії та церкви в розвитку духовної культури, консолідації окремих єтносів;
визнання важливості принципу світськості держави та освіти, утвердження індивідуальної цінності особи та суспільного прогресу.

Впровадження наукових досліджень у всі сфери життєдіяльності, урбанізація призводить до зростання кількості невіруючих , в першу чергу, в розвинутих країнах. Чисельність невіруючих за оствннє століття збільшилась з 5 млн. до 1млрд. 208 млн., що складає 19,5 % світового населення.[5, с. 202]

На рубежі тисячоліть багато релігій зіткнулися із проблемами загострення відношень, аж до релігійних зіткнень (зокрема, Ізраїль та Палестина). Спостерігається погірщення відносин між державами, орієнтованими на певні релігійні авторитети. Релігійні організації зіткнулися із суттєвими хмінами в характері релігійності сучасного віруючого: низька частота відвідувань храмів, хрещень, священницьких покликань.

Західний варіант християнства втрачає лідерство в християнському світі. Сьогодні найбільш активними стають незахідні країни, які дають 5/6 всіх християнських місіонерів світу.

В останні роки різко зросла вага і значимість католицької церкви. Вона сьогодні є ініціатором більшості змін у релігієтворчому процесі. Католицька церква прагне до діалогу із всіма представниками культурно-релігійних спільнот.

Друга половина ХХ століття породила безліч нових релігійних течій та рухів, особливо апокалипсичного та міленаристського спрямувань, які збільшили полірелігійність світу та суттєво впливають на зміни в релігійному середовищі.

На найближче майбутнє світовий релігійний процес буде характеризуватися такими тенденціями:

пошук оптимальної формули гармонійного співіснування релігій у світі;
релігійним організаціям прийдеться визнати полірелігійність світу, існуючий геополітичний розподіл між різними релігіями;

відмова від претензії на абсолютну істинність своєї релігії та вміння співіснувати з іншими. [ 5, с. 204]

3. Релігійна ситуація в Україні. Міжконфесійні відносини та конфлікти

Україна — багатоконфесійна держава. Головним її віровизначенням є християнство — одна з найпоширеніших релігійних течій сучасного світу. За церковними даними, до християнства належить близько 1 млрд, із них близько 580 млн — католики, 344 млн — протестанти і 74 млн — православні. Іслам віро-сповідують 592 млн, буддизм — 256 млн. Решта людства сповідує інші релігії. [19]

Загалом в Україні сьогодні функціонують дев´ять православних церков. Окрім двох названих вище, українське православ´я представляють: Українська Автокефальна Православна церква 1 (УАПЦ-1); Українська Автокефальна Православна церква 2 (УАПЦ-2); Руська Православна старообрядницька церква (Білокриницька згода); Руська Православна апокаліптична церква; Руська православна безпопівська церква; Російська вільна православна церква; Російська істинно Православна церква. Втім, серед семи названих вище православних церков переважна більшість мирян підтримують УАПЦ-1 і УАПЦ-2. Причому поділ автокефальної церкви на 1 і 2, як, втім, багато в чому і поділ УПЦ-МП і УПЦ-КП, для більшості мирян асоціюється не з релігійними відмінностями, а з політикою. Кожна із цих трьох православних церков (УПЦ-МП, УПЦ-КП і УАПЦ) претендує на особливу роль у становленні Єдиної Помісної Православної церкви, і через це вони перебувають у взаємному конфлікті, який негативно позначається на політичних завданнях творення української державності та на іміджі України у світі. Окрім того, в Україні діють ще дві самостійні християнські Греко- і Римо-католицька церкви (УГКЦ і РКЦ) та протестантські громади. Нині церкви в Україні перейшли на якісно новий рівень функціонування. Активно йде процес формування їхніх усереднених структур. Уже створено близько 200 духовних центрів і управлінь, понад 80 вищих і середніх духовних закладів. [11]

УПЦ (МП) посідає перше місце серед церков за чисельністю громад (понад 11.000), що більше, ніж УПЦ-КП, УАПЦ і УГКЦ разом взятих (близько 8.000). Вона представлена дуже добре у майже усіх регіонах України, крім Галичини. Хоча це окрема церква, вона знаходиться у церковному спілкуванні з Російською православною церквою (тобто не автокефальна у повному сенсі), тому не вважається часткою суспільства за національну. [11]

Частка релігійних громад на 01.01.2010

Рис. 1 Частка громад української Православної Церкви (МП) на поч. 2010 р.

Джерело:http://uk.wikipedia.org/wiki/%D0%A4%D0%B0%D0%B9%D0%BB:Ortodoxmp2010.PNG