Специфика культуры Древней Руси: общее описание

1. Специфика культуры Древней Руси: общее описание.

История Древней Руси охватывает период с X по XVII в. Несмотря на то, что  за это время произошли большие  изменения в образе жизни и  мировоззрении народа, культура данного  периода имеет общие типические черты. Она качественно отличается от языческой культуры дохристианской Руси. Древнерусская культура формировалась  на основе древнеславянского языка  как средства культурного общения  и сочетания двух идеологий - христианства и древней языческой традиции.

Культура Руси складывается в те же века, что и становление  русской государственности. Рождение народа шло одновременно по нескольким линиям - хозяйственной, политической, культурной. Русь складывалась и развивалась  как средоточие огромного для  того времени народа, состоящего поначалу из различных племен; как государство, жизнь которого развертывалась на огромной территории. И весь оригинальный культурный опыт восточного славянства стал достоянием единой русской культуры. Она складывалась как культура всех восточных славян, сохраняя в то же время свои региональные черты - одни для Поднепровья, другие - для Северо-Восточной Руси и  т.д.

 На развитие русской  культуры влияло также то, что  Русь складывалась как равнинное  государство, открытое всем как  внутриплеменным отечественным,  так и иноплеменным международным  влияниям. И шло это из глубины  веков. В общей культуре Руси  отразились как традиции, скажем, полян, северян, радимичей, новгородских  славян, других восточнославянских  племен, так и влияние соседних  народов, с которыми Русь обменивалась  производственными навыками, торговала,  воевала, мирилась, - с угро-финскими  племенами, балтами, иранскими  племенами, другими славянскими  народами и государствами. 

 В пору уже своего  государственного становления Русь  испытывала сильное влияние соседней  Византии, которая для своего  времени была одним из наиболее  культурных государств мира. Таким  образом, культура Руси складывалась  с самого начала как синтетическая,  т.е. находящаяся под влиянием  различных культурных направлений,  стилей, традиций.

 Одновременно Русь  не просто слепо копировала  чужие влияния и безоглядно  заимствовала их, но применяла  к своим культурным традициям,  к своему дошедшему из глубины  веков народному опыту, пониманию  окружающего мира, своему представлению  о прекрасном. Поэтому в чертах  русской культуры мы постоянно  сталкиваемся не только с влияниями  извне, но с их порой значительной  духовной переработкой, их постоянным  преломлением в абсолютно русском  стиле. Если влияние иноземных  культурных традиции было сильнее  в городах, которые сами по  себе являлись центрами культуры, ее наиболее передовых для  своего времени черт, то сельское  население было в основном  хранителем старинных культурных  традиций, связанных с глубинами  исторической памяти народа. В  селах и деревнях жизнь текла  в замедленном темпе, они были  более консервативны, труднее  поддавались различным культурным  новшествам.

 Долгие годы русская  культура - устное народное творчество, искусство, архитектура, живопись, художественное ремесло - развивалась  под влиянием языческой религии,  языческого мировоззрения. С принятием  Русью христианства положение  резко изменилось. Прежде всего,  новая религия претендовала на  то, чтобы изменить мировоззрение  людей, их восприятие всей жизни,  а значит и представлений о  красоте, художественном творчестве, эстетическом влиянии. 

 Однако христианство, оказав сильнейшее воздействие  на русскую культуру, особенно  в области литературы, архитектуры,  искусства, развития грамотности,  школьного дела, библиотек - нате  области, которые были теснейшим  образом, связаны с жизнью церкви, с религией, так и не смогло  преодолеть народных истоков  русской культуры. Долгими годами  на Руси сохранялось двоеверие:  официальная религия, которая  преобладала в городах, и язычество, которое ушло в тень, но по-прежнему существовало в отдаленных частях Руси, особенно на северо-востоке, сохраняло свои позиции в сельской местности, развитие русской культуры отразило эту двойственность в духовной жизни общества, в народном быту. Языческие духовные традиции, народные в своей основе, оказывали глубокое воздействие на все развитие русской культуры раннего средневековья.

 Под влиянием народных  традиций, устоев, привычек, под влиянием  народного мировосприятия новым  содержанием наполнялась и сама  церковная культура, религиозная  идеология. Суровое аскетическое  христианство Византии на русской  языческой почве с ее культом  природы, поклонением солнцу, свету,  ветру, с ее жизнерадостностью,  жизнелюбием, глубокой человечностью  существенно преобразилось, что  нашло отражение во всех тех  областях культуры, где византийское, христианское в своей основе  культурное влияние было особенно  велико. Не случайно во многих  церковных памятниках культуры (например, сочинениях церковных авторов)  мы видим совершенно светские, мирские рассуждения и отражение  чисто мирских страстей. И не  случайно, что вершина духовного  достижения Древней Руси - гениальное "Слово о полку Игореве"  все пронизано языческими мотивами.

 Эта открытость и  синтетичность древнерусской культуры, ее мощная опора на народные  истоки и народное восприятие, выработанные всей многострадальной  историей восточного славянства, переплетение христианских и  народно-языческих влияний привело  к тому, что в мировой истории  называют феноменом русской культуры. Ее характерными чертами являются  стремление к монументальности, масштабности, образности в летописании;  народность, цельность и простота  в искусстве; изящество, глубоко  гуманистическое начало в архитектуре;  мягкость, жизнелюбие, доброта в  живописи; постоянное биение пульса  исканий, сомнений, страсти в литературе. И над всем этим господствовала  большая слитность творца культурных  ценностей с природой, его ощущение  сопричастности всему человечеству, переживания за людей, за их  боль и несчастья. Не случайно  опять же одним из любимых  образов русской церкви и культуры  стал образ святых Бориса и  Глеба, человеколюбцев, непротивленцев, пострадавших за единство страны, принявших муку ради людей.  Эти особенности и характерные  черты культуры Древней Руси  проявились не сразу. В своих  основных обличьях они развивались  в течение столетий. Но потом,  уже облившись в более или  менее устоявшиеся формы, долго  и повсеместно сохраняли свою  силу. И даже тогда, когда единая  Русь политически распалась, общие  черты русской культуры проявлялись  в культуре отдельных княжеств. Несмотря на политические трудности,  на местные особенности, это  все равно была единая русская  культура X - начала XIII в. монголо-татарское  нашествие, последующий окончательный  распад русских земель, их подчинение  соседним государствам надолго  прервали это единство.¹

2.Мифология и космогония  древних славян. Взаимоотношение  людей и богов.

Основой мифов славянских народов является языческое мировосприятие. Мифы славян охватывают всю сферу  духовной культуры и значительную часть  культуры материальной. Они находятся  в тесной связи с мифами соседних и родственных народов. Славянские мифы представляют собой самостоятельно развившееся ответвление древней  индоевропейской культуры; так, в  частности, к индоевропейским временам восходят представления о мироздании.

Расцвет славянской мифологии  приходился на период с конца I тысячелетия до нашей эры, время этнического единства древних славян, до введения христианства в VIV-X веках. По мере расселения славянских племен с территории между Вислой и Днепром по Центральной и Восточной Европе от Эльбы до Дуная и от южного побережья Балтийского моря до севера Балканского полуострова происходила и дифференциация мифов, обособление их локальных вариантов. К началу I тысячелетия нашей эры образовались четыре основных центра славянской мифологии - мифы балтийских славян, обитавших в северной части междуречья Эльбы и Одера; мифы восточных славян (с центрами расселения в Киеве и Новгороде); мифы южнославянских племен, населявших территорию Балкан; мифы западных славян (Польша, Чехия и Моравия). Несмотря на локальные различия, они сохраняли основные черты общеславянской мифологии, что облегчило впоследствии ученым работу по их реконструкции.

Изучение славянских мифов  представляет большую трудность  для историков, лингвистов и славистов, так как не сохранилось древних  текстов, подлинность которых не вызывала бы сомнений. До VI века нашей эры отсутствовали какие-либо свидетельства о славянской мифологии. За период с VI по XI век нашей эры зафиксировано крайне малое число таких свидетельств, преимущественно, содержавшихся в христианских поучениях против язычества. Мифологию славян ученые воссоздавали по фольклорным и этнографическим записям XVIV - XX веков, по сохранившимся в общинах болгар-помаков "Золотой книге", "Птичьей книге", "Книге Странствий", "Веде славян", по дошедшим до нас в копиях текстам "Слова о полку Игореве" и "Книги Белеса", по "Голубиной книге"; с этой целью ими также применялись сравнительно-исторический, ареально-типологический и культурно-географический методы лингвистики. Славянские мифы являются неоднородной открытой системой, в которой новые представления непрерывно дополняли старые, образуя ряд смысловых напластований.

Мифологическая «картина мира», прежде всего, основывается на понимании  людьми происхождения и устройства мира. Кроме всего прочего и  мировоззрение людей напрямую зависит  от того, каким образом они в  своих мифах описывали происхождение  и устройство мира, используя мифологический тип мышления.

Космогонические мифы повествуют о происхождении космоса в  целом и его частей, связанных  в единой системе. В них особо  отчетливо актуализируется превращение  Хаоса в Космос. Космогония обычно включает в себя разъединение и выделение  основных стихий: огонь, вода, земля, воздух, отделение неба от земли, появление  земной тверди из мирового океана, установление на небе светил и т.п., затем создание ландшафта, растений, животных и человека. Космогонические мифы непосредственно  отражают космологические представления, т.е. представления о структуре  Космоса. В космологии описывается  его вегетативная (мировое дерево), зооморфная или антропоморфная модель.

Сведения о восточнославянских мифах были обнаружены в летописных источниках. Западнославянские мифы стали известны по нескольким локальным  вариантам сказаний, обнаруженных у  чехов и поляков. Наиболее подробные  сведения имелись о богах балтийских славян, однако, как следует из текстов  церковных хроник и поучений против язычества, в этом регионе поклонялись  отдельным божествам, связанным  с локальными культами. Таким образом, если у восточных славян князь  Владимир Святославич в 980 году предпринял попытку создать общегосударственный  языческий пантеон, то у западных славян таких попыток не наблюдается.

Данные о южнославянской мифологии оказались еще более  скудными. Южные славяне раньше других славянских племен попали в сферу  культурного влияния древних  цивилизаций Средиземноморья. Вследствие раннего принятия христианства южные  славяне почти полностью утратили сведения о былом составе своего пантеона. Однако на то, что у южных  славян достаточно рано возникла идея высшего божества, указывал Прокопий Кесарийский в своем сочинении "О войне с готами".

Славянские мифы содержали  в себе не только анимистические верования (анимизм - вера в одушевленность всего  живого в природе: камней, огня, деревьев и др.), но и представления о  способности души переходить в другую плоть. Таким образом, многие мифы основывались на способности сверхъестественных персонажей к различным метаморфозам, к превращениям в животных, в деревья, в людей.

Согласно славянским мифам, весь мир проникнут сверхъестественной силой, которая опасна, но не агрессивна. С этой силой людям постоянно  приходится иметь дело, ее можно  задобрить либо отпугнуть с помощью  особых ритуалов, растений-оберегов (например, в южнославянском фольклоре в  роли такового часто выступает барвинок') и соблюдения определенных традиций, Особую роль в мифах славян играют языческие боги, вошедшие в пантеон.

На основе сопоставления  с мифами других народов ученым удалось  составить приблизительную иерархию богов славянского пантеона.²

Многолетние исследования показали, что дохристианское язычество на Руси основывалось на астральном культе. Это было поклонение Огню и Воде, в котором богов символизировали  небесные светила. Небесный Огонь происходил из триады светил: Солнца, Луны и Венеры.

 Фольклор славянских  народностей полон легенд о  яйце, способном вмещать в себя  огромные царства. По архаическим  преданиям, до момента творения  Мир был скован в оцепенении  и находился внутри Космического  Яйца. Скорлупу обвивал гигантский  Змей – первородный Хаос. Жизненное  начало своим творческим импульсом  разбивает Яйцо и Мир оживает.  Отсюда и ритуал разбивания  весной, когда пробуждается дремлющая  природа, пасхальных яиц –  писанок.

    Спираль, символизирующая  змею, самый древний символ, рисуемый  на писанках. На керамических  яйцах времен трипольской культуры  можно увидеть Змея, который разделяет  Яйцо-Мир пополам. Тройку богов  в Збручском идоле охватывает  Змей – персонификация Реки  Жизни. Он защищает внутреннею целостность космоса от внешнего Хаоса. Змей обеспечивает вечный круговорот человеческих душ – на Земле, под Землей, на Небе и снова на Земле.

 Побежденный Змей в  мифах и сказках обычно открывает  путь к несметным сокровищам (бессмертию  души). Змей Хаоса высвобождает  скрытую в своем теле влагу,  подобно библейскому Змею Апокалипсиса, изрыгающему из пасти воду. Из  освобожденной влаги образуется  Мировой Океан. Из белка происходит  небо и суша, из золотого желтка  – Солнце и звезды.

 Жизнь пробудилась  с первым восходом Солнца, поднявшимся  из глубоких вод Мирового Океана. Миф о заходе Солнца, погрузившемся  в пучину вод, отражает отрезок  суточного и годового солярного  цикла, когда Солнце почти незаметно  (зима-ночь).

 Интересно, что структура  яйца подобна Солнечной системе  с солнцем – желтой звездой  (желтком) в центре, окруженной  эллиптическими орбитами планет (вытянутой формой скорлупы).

 Посреди суши, окруженной  Мировым Океаном, вырастает Вырий  (Священный Дуб) – Древо Жизни.  Из желудей вылупляются первые птицы, ассоциирующиеся у древних славян с душами людей. По поверьям, души умерших улетают в Рай, словно птицы на зимовку в теплые края. Наши предки обращались к улетающим птицам с просьбой принести весточку своим предкам. В народных песнях весеннего цикла сохранился мотив отмыкания ключом Вырия, откуда возвращаются птицы.

 Корнями Вырий обнимал  сушу, а кроной поддерживал Небо. В его ветвях скрывались Солнце  и Луна. Ствол соотносится с  миром людей – Землей; здесь  строят свои ульи пчелы, приносящие мед. У корней обитает всякая нечисть, среди которой следует выделить Змея. На ветвях сидит грифон (орел), символизирующий солнце (гром). В древности грифона часто изображали терзающим Змея. Таким образом, он символизировал солнечного героя-змееборца; божественную высшую силу (Свет), противостоящую нижнему (хроническому) проявлению (Тьме).

    Неподалеку от  древа расположены колодцы с  чистой студеной водой. На краю  Земли живут племена диких  одноглазых людей, очень сильных  и свирепых. Вокруг Вырия, подобно  духам астрального слоя, двигаются  странные полулюди-полукони, полубыки  и полупсы. По стволу спускаются  или поднимаются души и, войдя  в утробы женщин, порождают новую  жизнь.

 К мировому дереву  славян весьма близок космический  ясень Иггдрасиль из скандинавской  мифологии. Считалось, что в  его тени пасет своих чудесных  коней высшее божество древних  скандинавов – Один. Корнями и  кроной Иггдрасиль объемлет весь  мир, именно на нем держатся  небо, облака и звезды. У него  три корня, один простерся на  небо, второй – в средний мир,  третий – в преисподнюю; под  каждым из корней бьет чудесный  источник. У этого мирового ясеня  стоит великолепный храм, из которого  выходят норны – богини, ведающие  судьбой. Там же собираются  на свой совет боги, чтобы вершить  дела мира. У основания дерева  живет космический змей Нидхёгг,  на макушке сидит мудрый орел, а по стволу вверх и вниз  бегает вещая белка.

 По мере усложнения  образа возникло представление,  что кроме земного дерева мира  существует небесное вселенское  дерево, корни которого в небесах,  а верхушка свешивается к земле.  Очень интересно, что о таком  же опрокинутом мировом дереве  говорится и в старинном русском  заговоре, где упоминается волшебная  береза, растущая «на море-окияне  вверх корнями». Тот же образ  можно встретить и в мифах  некоторых сибирских народов.

    С помощью Мирового  Древа моделируется тройная вертикальная  структура мира – три царства:  Небо, Земля и Преисподняя. Вокруг  Древа формируется четвертичная  горизонтальная структура – Север,  Запад, Юг, Восток (четыре священных  направления ветра). В сумме три  и четыре дают священное число  семь. Умножив три на четыре, получаем  двенадцать – число созвездий  зодиака. По славянским мифам  в безбрежном океане у острова  с огромным деревом обитает  морской царь и его двенадцать  дочек.

    Позднее появился  миф о едином прабоге Неба  – Диве. Управляя Вселенной, он  проявлял себя как Сварог –  зодиак с дюжиной созвездий  и «Солнцем-Оком», летающим стражем  Мирового Древа. В Карпатах  до наших дней сохранилась  традиция привязывать над дверьми  или на крыше елку. Селяне верят,  что через священное Древо  божественная энергия будет сходить  на жилище и семью. В древности  на месте будущего сруба устанавливали  деревце, которое олицетворяло  собой Мировое Древо.

   Часто на стенах  хаты и на оконных стеклах  рисовали знак трезубца. В Карпатах  трезубец выкладывали из веточек  смереки. Tрезубец также считается символическим воплощением Мирового Древа. Являясь атрибутом водяного божества он символизирует перворождение из Мирового Океана. На территории Украины изображения трезубца встречаются на керамике трипольской культуры (IV-II тыс. до н.э.). В Карпатах сохранился обычай изготовлять подсвечники в форме трезуба – специально для использования в обряде Водохрещения.

   Мировое Древо  символизирует центр (ось) всего  мироздания. Крупные созвездия северного  полушария – Большую и Малую  Медведицы славяне именовали  Стожарами. У крестьян стожар  – центральный столб стога  – воткнутая в землю жердь,  вокруг которой кругами нависает  сено. Срединной точкой круговорота  созвездий – неподвижной звездой,  и является Альфа Малой Медведицы  (Полярная звезда).

   Другое мифологическое  воплощение столпа вселенной,  соперничающее по популярности  с мировым деревом, – космическая  гора. Люди издревле поклонялись  горам, культ которых насчитывает  многотысячелетнюю историю. Теряющиеся  в облаках вершины поражали воображение, вызывая суеверный трепет. Колоссальные громады скал и их суровая неприступность воочию демонстрировали человеку грозное могущество природы, служили наглядным воплощением неподвижной вечности – огромной дремлющей мощи.

    Мифология древних  земледельцев основывалась на  парадигме священного брака Матери-Земли  с небесным Богом-Быком и ее  периодического похищения Драконом-Змеем  подземного мира. Миф о Змее-искусителе, скрывающемся в корнях Мирового Древа восходит к древнейшим архаическим верованиям.

    Очень интересная  символика скрыта в астральном  культе Ужа. Он существовал  на территории Украины в III тыс. до н.э. Древние славяне, возможно, имели представление о спиральном строении нашей галактики. Спираль, как известно, является древним «змеиным» символом. Один из древнеарийских курганов, по интерпретации Ю. Шилова, изображал змею Шешу (прообраз Бесконечности Вселенной в индуизме) в виде Священного Ужа. Древние трипольцы особое внимание уделяли дождю, олицетворявшему плодородие. Символически дождь ассоциировался с молоком Богини-Матери. Мириады звезд спиральной галактики Млечный Путь представлялись в древности брызгами молока. Поэтому нашу галактику называли Молочным (Млечным) Путем, в котором спиралью свернулся Змей. Бытовал миф о том, что уж – это Луна, а тело его скрывается в Млечном Пути – спиральной галактике. Древние славяне держали у себя прирученных ужей для защиты жилища от грызунов. Этих змей считали священными и поили молоком. Утверждали, что прирученный уж может накормить оставленного родителями младенца. Выкормленный змеей ребенок становился впоследствии сильным магом. Историк-краевед О. Знойко в 70-х гг. прошлого века на Черниговщине наблюдал, как в украинских хатах ужи пьют молоко из блюдечек, как это было еще в трипольские времена.

    В славянском  календаре есть два праздника,  во время которых вспоминают  змей (чаще это безобидные ужи). 25 марта – время, когда «на  юрьеву росу» выгоняют скот  и змеи выползают из-под земли,  земля становится теплой, можно  начинать сельскохозяйственные  работы. 14 сентября – уход змей, сельскохозяйственный цикл в  основном заканчивался. Таким образом, эти животные как бы символизировали цикличность сельских полевых работ, были своеобразными природными климатическими часами. Считалось, что они также помогают вымаливать дождь (небесное молоко, грудие, падающее с неба), так как змеи любят не только тепло, но и влагу.

 Изображения змей –  змейки – украшали древние  сосуды с водой. Змеи из Перуновой  свиты символизировали тучи небесные, грозовые, мощный разгул стихии. Змеи эти многоглавые. Одну  голову отсечешь – другая вырастает  и пускает языки огненные (молнии). Змей-Горыныч – сын горы небесной (тучи). Змеи эти похищают красавиц (луну, звезды и даже солнце).

 Змеи из свиты богов  подземного царства – Вия,  Смерти, Мары, Чернобога, Кащея и др. стерегут преисподнюю. Вариант змея – владетеля подземного царства – Ящер, реже – Рыба. Ящер часто встречается в народных песнях архаических времён, иногда, утратив древний смысл символики, его называют Яша.

    Астральные культы  были очень важны для раннеславянских  хлеборобных племен. Точное определение  главных ежегодных астрологических  дат – равноденствий и солнцестояний,  помогало рассчитать время для  посева и сбора урожая. Особо  важными созвездиями зодиака  считались те, через которые Солнце  проходило за полгода сельскохозяйственных  работ – от весеннего до  осеннего равноденствий.

    Ежегодный круговорот  Солнца, знаменующий возрождение  и рост природных сил, виделся  нашими предками в образе рождающегося, взрослеющего и стареющего огненного  божества. Бог зимнего солнцестояния,  когда Солнце начинало подниматься  над горизонтом, и дни увеличивались,  виделся новорожденным младенцем  в объятиях своей матери Лады. Лада олицетворяла жизненное начало природы и воплощала в себе два первоисточника Вселенной – Огонь и Воду.

 Новый год начинался  в день весеннего равноденствия,  когда центр Солнца проходил  точку пересечения небесного  экватора (Дива) и эклиптики (Сварог). В этот период божеством Солнца  выступал Ярило (Яр), олицетворяющий юность и взросление.

 Летнее солнцестояние,  когда Солнце достигало своей  наивысшей точки над горизонтом, отождествлялось с богом Семиярилом. Свою зрелость солнечно-огненный  Семиярило отмечал женитьбой  с богиней вод Даной. Свадьба  праздновалась в ночь на Купала  и символизировала сакральное  соединение Огня и Воды –  двух противоположных начал мировой  гармонии.

 Солнце осеннего равноденствия  изображалось в образе старика  с четырьмя лицами – богом  Святовитом.

   Месяцы представлялись как двенадцать братьев, восседающих на небесах вокруг пылающего солнечного костра. Помните сказку «Двенадцать месяцев»? Братья были разного возраста – юны, зрелы, немолоды и стары, олицетворяя четыре поры года. Славяне также почитали День и Ночь – по-видимому, брата и сестру, меняющих друг друга в господстве над миром.

    Сварог – бог  неба (как космоса), а Даждьбог  – огонь (свет) небесный.

    Даждьбог –  один из наиболее известных  богов восточнославянских племен. Автор «Слова о полку Игореве»  называет всех русских даждьбожьими внуками. То есть это буквально наш дед, предок, пращур, прародитель. Это бог дающий, податель земных благ, а также бог, охраняющий свой род. Он дал человеку все главное (по космическим меркам): солнце, тепло, свет, движение (природы или календарное – смену дня и ночи, времен года, лет и т, д.).

    Существовал бог  огня Сур (староукраинский Сур – Блеск Неба в значении зодиака или Солнца, летящего через 12 созвездий), изображенный на алтаре Софиевского собора в Киеве символическими свастиками. Солнце в движении на Руси изображалось свастикой, а без одной ветви являлось знаком Огня – триквестера. То, что Сур был небесным огнем зодиака, очевидно из обрядов праздника Рождества Вселенной – Сварога.

   Арабский путешественник  и географ Масуди Абуль Хасан Али ибн Хусейн (X в.) приводит интересную легенду о славянском храме-обсерватории. Находился храм на одной из самых высоких гор: «Об этом здании существует рассказ о качестве его постройки, о расположении разнородных его камней и различных их цветах, об отверстиях, сделанных в верхней его части, о том, что построено в этих отверстиях для наблюдения за восходом Солнца, о положенных туда драгоценных камнях и знаках, отмеченных в нем, которые указывают на будущие события и предостерегают от происшествий пред их осуществлением, о раздающихся в верхней его части звуках и о том, что постигает их при слушании этих звуков».³

3. «Велесова книга» как  артефакт. Русские эпосы, письменность, летописание.

Одной из самых больших  сенсаций в области исторических открытий нашего века является находка  «Велесовой книги» — языческой летописи доолеговой Руси. История эта напоминает приключенческий роман... Шла гражданская война время великих потрясений, бед и лишений для нашего народа. Многострадальная Россия разделилась на два враждующих лагеря. Многие памятники истории тогда погибли. В слепой ярости ко всему «барскому» уничтожались шедевры мировой и отечественной культуры, но и в те страшные годы находились люди, которые пытались хоть что-то спасти. 

Среди них оказался полковник  белой армии, командир дивизионной  батареи А. Ф. Изенбек, страстно интересовавшийся древней историей отечества. В 1919 году после очередного боя судьба забросила  его в разграбленное имение князей Куракиных под Орлом.  В библиотеке разоренной усадьбы он случайно заметил  валявшиеся на полу испещренные неизвестными письменами дощечки, сильно разрушенные  временем. Многие из них были раздавлены солдатскими сапогами. Изенбек собрал заинтересовавшие его дощечки и  взял их с собой, еще не зная, какую  цену они представляют.

После окончания гражданской  войны полковник и дощечки  оказались в Брюсселе. В 1924 году о  них узнал писатель и историк  Ю. П. Миролюбов, в русских эмигрантских кругах известный как исследователь  религии древних славян и русского фольклора. Он первый из исследователей предположил, что текст дощечек  написан на неизвестном древнеславянском языке. В течение последующих 15 лет  он неустанно занимается переписыванием и расшифровкой дощечек.

Это была кропотливая, по словам Миролюбова, работа. Он с трудом разбирал текст, так как дощечки были сильно повреждены и требовали реставрации. Поверхность их была исцарапана, местами  они были совсем испорчены какими-то пятнами и покоробились, точно  отсырели. Лак, их покрывавший, кое-где  поотстал. Под ним была древесина  темного дерева. Изенбек думал, что  дощечки березового дерева, возможно, и букового.

Сами дощечки были приблизительно одинакового размера - 38х32 сантиметра, а толщиной в полсантиметра.

«Похоже, что их резали ножом, а никак не пилой,— писал Миролюбов.— Текст был написан или нацарапан шилом, а затем натерт чем-то бурым, потемневшим от времени, после чего покрыт сверху лаком или маслом.

Каждый раз для строки проводилась линия, довольно неровная. На другой стороне текст являлся  как бы продолжением предыдущего, так  что надо было переворачивать связку дощечек (как листы отрывного  календаря). В иных местах, наоборот, каждая сторона была как бы страницей  в книге. Сразу видно, что это  многосотлетняя давность. На полях  некоторых дощечек изображены головы быка, на других лучи солнца, на третьих  изображения других животных, может  быть, лисы или собаки... Буквы не все одинаковой величины, были строки мелкие, а были и крупные. Видно, что  не один человек их писал. Точное количество дощечек пока установить не удалось».

Миролюбов понимал ценность находки и неоднократно предлагал  Изенбеку показать дощечки специалистам либо сфотографировать их, но Изенбек постоянно преследовала маниакальная тревога за судьбу реликвий, вплоть до того, что он даже не разрешал Миролюбову вообще выносить дощечки из своего дома. Миролюбов переписывал их в присутствии хозяина. Ученый-энтузиаст соглашается работать в любых условиях, лишь бы иметь доступ к ценнейшему историческому материалу. Опасения не оказались безосновательными: дальнейшая судьба дощечек трагична. После смерти Изенбека в оккупированном   немцами   Брюсселе в 1943 году они исчезли вместе со всем его имуществом и большим количеством картин. К этому приложило руку, по словам свидетелей, гестапо.