Ирина Эланс

Автор который поможет с любыми образовательными и учебными заданиями

Становление Древнеиндийской философии

План :

Введение…………
Становление Древнеиндийской философии……….
Онтология древнеиндийской философии………….
Проблемы человека……………………………….
Заключение…………………………………………..
Список использованной литературы……………….

Введение.

Более чем три тысячи лет назад Индостан стал родиной причудливого

переплетения уникальных философских концепций, духовных практик и обычаев. Следовательно, не удивительно, что философия индуизма не базируется на одной религиозной основополагающей системе, но сочетает в себе элементы разных вероучений и традиций, уходящих своими корнями в глубину веков. Нужно отметить что, несмотря на общепринятый термин «индуизм», следует

иметь в виду, что философские школы и мистические практики индусов настолько многочисленны, что общее название может быть принято исключительно условно.

Существенное влияние на культуру Индии оказали многочисленные

завоеватели этого субконтинента; первыми из них считаются арии,

центральноазиатские племена, нашествие которых осуществлялось в период с 1500 по 1200г. До н.э. Не исключено, что древние индоарии имели общие ближневосточные корни с греками, так как их верования обычно перекликаются с представлениями эллинов.

Есть свидетельства, что в доарийскую эпоху, с 2500 по 1700 г. До н.э.,

в долине реки Инд существовала Хараппская цивилизация(археологическая культура бронзового века в Индии и Пакистане, названа по находкам в Хараппе, руины городов, крепостей, морских портов), о влиянии которой на формирование индуизма судить сложно, ибо свидетельства, дошедшие до наших дней весьма скудны. Однако некоторые сохранившиеся изображения древних богов и богинь, одно из которых напоминает внешний облик Шивы и йоговскую

технику, наводят на мысль о том, что древний народ внес свой вклад в

развитие более поздних философских и религиозных взглядов.

С не меньшей степенью вероятности можно предположить, что ассимиляция светлокожих арийцев и темнокожих аборигенов породила широкий спектр религиозных и социальных феноменов, включая кастовую общественную структуру, оказавшую существенное влияние на формирование философской мысли.

Не следует сбрасывать со счетов и влияние последовавших за ариями

завоевателей. В период с 600 по 500 г. до н.э. Индостан подвергался

нашествию персов, исповедовавших зороастризм. Позднее, в 300-100 гг. до н.э., в страну вторглись греки под предводительством Александра Великого. Уже в нашем тысячелетии (800-1800) Индия подверглась сильному влиянию исламской культуры, а начиная с 19в. И вплоть до 1946г. Попала в прямое подчинение британской короне.

Таким образом, было бы наивным предполагать наличие единой философской системы, отличающейся монолитностью и последовательностью. Поэтому индуизм можно рассматривать как совокупность общественной мысли, метафизики и религии.

1. Становление. Основные этапы, учения и особенности древнеиндийской философии.

В конце II – начале I тыс. до н.э. в Древней Индии и Древнем Китае (а в VI в. до н. э. и в Древней Греции) уже возникают философские системы. При этом правильный в целом подход к миру в них был скорее результатом непосредственного созерцания природы, чем глубокого и конкретного изучения действительности в подробностях и частностях. Научное изучение природы делало свои первые шаги.
В Древней Индии развитые философские воззрения содержатся в ведической литературе, зарождение которой относят к середине II тыс. до н.э. и которая представляет собой собрания гимнов персонифицированным силам природы, религиозных ритуалов и т.п. Самостоятельные учения в Индии появляются в VII-VI вв. до н.э. в форме философии локаята (чарвака), крупнейшими представителями которой считаются Брихаспати и Дхишан, и философии санкхья (основатель-Капила). Признавая естественность и вечность бесконечно многообразного мира, древнеиндийские мыслители отвергали сверхъестественность природных явлений и процессов, отрицали бессмертие души, выступали против языческих обрядов, религиозных учений джайнизма и буддизма.

Индийская философия представляет собой совокупность философских теорий всех индийских мыслителей, древних и современных, индусов и неиндусов, теистов и атеистов. Некоторые полагают, что «индийская философия» (Indian philosophy) есть синоним «философии индусов» (Hindu philosophy). Это было бы верно в том случае, если бы слово «индус» понималось исключительно в географическом смысле – как житель Индии. Однако поскольку под словом «индус» подразумевается последователь индуизма, то есть определенного религиозного верования, то такое отождествление было бы неправильным и дезориентирующим. Даже в сочинениях прежних ортодоксальных индусских философов (как, например, в «Сарвадаршанасанграхе» Мадхавачарьи ), которые пытались собрать в одном месте взгляды всех философских школ, мы находим наряду с изложением взглядов ортодоксальных индусских мыслителей освещение атеистических и материалистических философских школ (например, чарвака), а также учений таких неортодоксальных мыслителей, как буддисты и джайнисты.

Индийская философия отличается в этом отношении поразительной широтой кругозора, которая свидетельствует о ее неуклонном стремлении к отысканию истины. Несмотря на наличие множества различных школ, взгляды которых весьма значительно отличаются друг от друга, каждая школа старалась изучить взгляды всех других и, прежде чем прийти к тому или иному заключению, тщательно взвешивала их аргументы и возражения. Такой характер индийской философии привел к образованию особого метода философского рассмотрения, а именно:прежде чем сформулировать свою собственную теорию, философ должен сначала установить точку зрения своего оппонента. Это установление доводов оппонента должно быть первоначальной точкой зрения (пурвапакша). Затем следует ее опровержение (кхандана) и, наконец, изложение положений и доказательств с позиции данного философа, которая поэтому называется последующей точкой зрения {уттарапакша), или выводом (сиддханта).

Этот всеобъемлющий характер индийской философии – терпимость одних ее философских школ по отношению к другим – имел то положительное значение, что каждая философская система приняла обоснованный и завершенный вид. Если мы откроем обширные труды ведантистов, то найдем там тщательное и продуманное рассмотрение точек зрения всех других систем: чарвака, буддийской, джайнской, санкхьи, йоги, мимансы, ньяйи и вайшешики; равным образом в трудах буддийских или джайнских философов рассматриваются взгляды других философских систем. Поэтому каждая система становится энциклопедической по своему подходу к тем или иным идеям. Неудивительно поэтому, что многие проблемы современной западной философии были уже рассмотрены в индийской философии. Более того, местные ученые, знакомые только с индийской философией, способны с удивительной легкостью усваивать сложнейшие проблемы западной философии.

Ретроспективный взгляд на развитие индуизма позволяет выделить три

основных этапа, в течение которых философская мысль претерпела существенные

метаморфозы.

1. Ведический период. 15-6 вв.до н.э. Период написания ранних «Вед»,

характеризующийся привнесением концепции Дхармы – универсального закона, устанавливающего правила общественной и личной жизни и нацеленного на достижение гармонии и счастья. Веды (дословно знания) – религиозно – философские трактаты, которые создавались пришедшими в Индию после 15 в. до н.э. из Средней Азии, Поволжья и Ирана племенами арийцев. Наибольший интерес у исследователей древнеиндийской философии вызывают заключительные части вед-упанишады (дословно с санскрита- «сидение у ног учителя»), в которых дается философская трактовка содержания вед.

Как правило, веды состояли из нескольких частей. Это «священное

писание», религиозные гимны «самхиты». Далее шло описание ритуалов «брахманы», написанные брахманами (жрецами) и используемые ими при отправлении религиозных культов. Книги лесных отшельников («араньяки») и философские комментарии к ведам («упанишады»).

В ведах запечатлены все знания Ариев того времени о самих себе и об окружающем мире. Известны четыре веды: Ригведа (веда гимнов),

Самаведа (веда напевов, священных мелодий), Яджурведа (веда жертвенных

формул) и Атхарведа ( веда магических заклинаний).

2. Эпический этап. 6-2 вв.до н.э. Приземленная концепция Дхармы трансформируется в стремление освобождения от бесконечного цикла

перерождений. Прежняя смысловая нагрузка Дхармы не отбрасывается , но обогащается понятием личного духовного освобождения (мокши), которое

становится доминирующим. Наиболее известными источниками периода

являются две поэмы – эпосы «Махабхарата» и «Рамаяна», в которых

затрагиваются многие философские проблемы эпохи. Также это период становления основных классических школ философии. Философские течения индуистской мысли подразделяются на ортодоксальные – астика (основанные на ведийских знаниях) и оппозиционные – настика . К последним относятся буддизм, джайнизм, чарвана-лакаята.

Ортодоксальных школ шесть, и, как правило они представлены попарно:

ньяя / вайшешика, санкхья / йога и миманса / веданта.

3. Эра сутр. 2в. до н.э. – 7 в.н.э. В середине 1го тысячелетия нашей эры вводится понятие бхакти - служение и любовь к личному божеству. В этот период основной целью становится не столько уход от череды земных

воплощений, сколько достижение единения с божеством еще при жизни.

Сутра – краткий философский трактат, рассматривающий отдельные

проблемы (например, «нама-сутра» и др.). Эра сутр завершает период

древнеиндийской философии.

В дальнейшем (в средние века) господствующее положение в индийской философии заняло учение Гаутамы Будды – буддизм. В 18 – 20 вв. индийская философия обогатилась достижениями европейской философской мысли (в частности английской).

2.Онтология древнеиндийской философии.

Онтология индийской философии (учение о бытии и небытии) опирается на закон Риты - космической эволюции, цикличности, порядка и взаимосвязанности. Бытие и небытие ассоциируется соответственно с выдохом и вдохом Брахмы-Космоса (Бога-творца). В свою очередь, Космос-Брахма (Бог-творец) живет 100 космических (8640000000 земных) лет, после чего он умирает и наступает абсолютное небытие, которое длится также 100 космических (8640000000 земных) лет — до нового рождения Брахмы.

Вся бесконечная история — это чередование жизни Космоса (Маха Манвантара) и Абсолютного Небытия (Маха Пралайя), которые сменяют друг друга через каждые 100 космических лет. При каждом новом рождении Космоса-Брахмы заново появляется жизнь, но в более совершенной форме.

Мир взаимосвязан. Любое событие (поступок человека, явление природы) влияет на жизнь Космоса. Цель эволюции, развития — достижение все более совершенного духа через постоянную смену материальных форм.

Одним из основных понятий в индуизме является понятие Атмана – это вечная неизменная духовная сущность, субъективное психическое начало, сущность индивидуума. Атман – является частицей Брахмана. Брахман – первичная сущность, бессмертное начало, мировой души, которая в процессе саморазвития воплощается и создает весь видимый мир физических тел, людей. Веданта соотносит понятие Атман с понятием Брахман – являющимся (объективным) космическим духовным началом. Любое проявление энергии, силы, формы жизни физической или психической - является выражением творческой воли Брахмана и исходит из единого источника.
Истинная природа Вселенной, сама реальность в понятии индуизма есть Бог, Брахман или Нечто.
Индусы верят в то, что кроме поверхностной сущности у человека существует глубинная сущность, открывающая ему путь к настоящему счастью. Важной частью глубинной сущности является – Атман.
Атман является внутренним духовным началом человека и началом всех жизненных проявлений. Любое внешнее проявление имеет в своей основе центральное ядро – Атмана и управляется им.
Постижение и осмысление своей истинной сущности приводит человека к ощущению и осознанию единства с Атманом, к глубинной мудрости и выходу из сансары.
Индусы исследуя мир и его проявления считали, что этот мир нельзя свести к какому-то одному явлению из того что человека знает и видит. Энергия, создавшая этот мир и поддерживающая его, сложнее и больше всех проявленных явлений и форм. А всё существующее в основе своей едино и наполнено жизнью. В природе нет реального перехода «мертвой материи» (то, что принято называть неорганической) в живую растительную, а затем в живую (органическую) ткань животных. Неорганические тела это не мёртвые тела, они также наполнены жизнью и от тела неорганического до тела человека – одна непрерывная смена видов и форм живой материи. Разлагающееся органическое тело обращается в неорганическое, и цепь превращений начинается снова.
Индусы верят в то что, все видимые различия этого мира являются временными и изменчивыми. Любая созданная форма, любое рождённое живое существо в конечном итоге возвращаются к элементам, составляющим землю. Изначально существует первичное единство и в конце также существует единство. И это единство лежит за гранью существования и не существования, в нём нет различий.
Индусы верят в то, что Брахман – Бог-творец, это высшая реальность, абсолют, творческое начало, он является первичной реальностью, в которой слито воедино и движение и покой, в нём всё рождается и всё умирает. Весь видимый мир есть Брахман - т.е. высшее духовное начало, рождающее миры, оставаясь неизменной причиной всего сущего, вне времени и пространства. В отличие от других религий, в индуизме, избегают любых сопоставлений Брахмана с человекоподобным Богом. Брахман не имеет никаких качеств, Бог – это ни добро и ни зло, ни милосердие и ни справедливость, ни гнев и ни милость, он выше человеческих представлений и суждений. Брахман недоступен словесному описанию. Понятие Брахман в индуизме сопоставимо с понятием НЕЧТО. Брахман имеет тождественность с Атманом – субъективному началу в человеке. Главная заповедь индуизма – познание Атмана и Брахмана и их тождества.
Так в двенадцатой книге «Махабхараты» оп"исывается возникновение мира. Это произведение подчёркивает, что вначале было единство безо всяких различий.
«Вначале небыло ничего. Не было ни солнца, ни луны, ни звёзд; из тьмы первозданного хаоса, покоившегося без движения, словно в глубоком сене, прежде иных творений возникли воды. Воды породили огонь. Великой силой тепла в них рождено было Золотое Яйцо. Тогда ещё не было ни года, ибо некому было отмерять время; но столько сколько длиться год, плавало Золотое Яйцо в водах, в безбрежном и бездонном океане».

Искусство глубокого транса-самадхи позволяет соединиться Атману с Брахманом. Специально разработанные психотехники существовали в йогических системах. Йога в переводе с санскрита означает – «соединение, единение».

3. Гносенология в философии Древней Индии.

Главной особенностью древнеиндийской гносеологии (учения о познании) является не изучение внешних (видимых) признаков предметов и явлений (что характерно для европейского типа познания), а изучение процессов , происходящих в сознании при соприкосновении с миром предметов и явлений. В этой связи индийская философия выделяет три вида сознания : «пракрити» - материальное сознание, «пуруша» - чистое сознание (первичная энергия, из которой возникли Вселенная и люди) и «майя» - сознание сновидения, мираж. Каждое из данных видов сознания согласно индийской философии реально и заслуживает изучения – в отличие от европейской философии, которая признает только материальное сознание и длительное время (до И.Канта) не рассматривала вопросы подлинного и неподлинного бытия, сущности и иллюзорности.

"Гносеология" - сугубо философская категория. Её название происходит от греческих слов: "γνωσεο"(гносео) - знаю ["γνωσισ"(гносис) - знания] и "λογοσ"(логос) - слово ["λογια" - учение, наука] и дословно означает: "Учение (Наука) о познании", "Учение (Наука) о сознании". В философской литературе, в том числе - в философских энциклопедиях и словарях выражения "Гносеология" переводится как "Теория познания". Наряду с этим для выражения этого же содержания в философской литературе применяется также слово "Эпистемология". Но последнее слово означает изучение того, что нами принимается за истину на основе веры. Мы будем пользоваться термином "Гносеология" в значении философского учения о сущности познания (сознания). Но сначала очертим круг проблем Гносеологии.

Гносеология, или теория познания, - это раздел философских знаний (философская наука, философская дисциплина), в которой исследуется возможность познания человеком мира, а также познание человека самого себя; исследуется движение познания от незнания к знанию; исследуется природа знаний самих по себе и в соотношении с теми предметами, которые в этих знаниях отражаются.

Проблемы гносеологии занимают ведущее место в философии. Это обусловлено тем, что сами проблемы сущности наших знаний в их соотношении с объективным положением вещей являются проблемами философскими и ничьими иными. Нет, не было и не может быть никакой другой науки, кроме философии, которая смогла бы сопоставить природу наших знаний с теми предметами и явлениями, которые зафиксированы в них, в наших знаниях. Ведь природа наших знаний - духовна; она с предметами и явлениями связана на столько опосредствованно, что свести их, знания, к уровню самих предметов и явлений не возможно ни экспериментально, ни теоретически. Дух и материя на столько далеки друг от друга, между ними существует такая бездна, которую никаким образом нельзя преодолеть науковообразными мостами или перелазами. Только философия позволяет "перепрыгнуть" через эту бездну: от духа - до материи и от материи - к духу. Это во-первых. А во-вторых, философия как бы осознаёт исключительность своего положения и неизменно, на протяжении всей истории своего существования, уделяет проблемам познания первостепенное внимание. Постоянно существовали и до сих пор существуют философы и философские школы, которые считают, что у философии нет никаких других проблем, кроме проблем гносеологии. В их творчестве все проблемы философии сводятся к гносеологии или рассматриваются только сквозь призму гносеологии. Даже марксизм, который пытается охватить и свести в систему абсолютно все проблемы мировоззрения, и тот считает, что гносеология - это только "другая сторона основного вопроса философии" (Энгельс). Правда, есть такие философы, которые игнорируют проблемы гносеологии по мотивам невозможности решения её проблем или же по мотивам "не философичности" самой гносеологии. Но, мотивируя исключение гносеологии из области философского исследования, давая ей свою оценку, философы уже занимаются гносеологией. К тому же, излагая свои взгляды по тому или иному философскому вопросу, философ обязательно аргументирует истинность своих высказываний. А "истинность" - это уже гносеологическая (и никакая другая!) философская проблема. Следовательно, повторимся, проблемы гносеологии всегда занимают центральное место в философии вообще, а не только в отдельной философской школе или в творчестве отдельного философа.

Пракрити, Пуруша, Майя

Представления древних индусов об основах мироздания очень сложны и разнообразны. Тем не менее можно выделить три основных образа-понятия, с помощью которых описывается мир: пракрити, пуруша, майя.
Первоначально мир представляет собой нерасчлененное материальное состояние - пракрити. Пракрити состоит из трех энергий - «гун».
Гуна саттва - легкость, покой, святость, возвышенность, свет.
Гуна раджас - деятельность, борьба, сила.
Гуна тамас - пассивность, массовидность, тучность, ленность, мрак.
В каждом явлении, в каждом предмете происходит борьба этих гун, которая вызывает вещи и явления из непроявленного, нерасчлененного состояния предбытия и переводит их в проявленное, расчлененное состояние бытия.
Пракрити противопоставляется пуруша - чистое сознание. В Ригведе Пуруша - это первочеловек, принесенный в жертву богами, из тела которого была создана Вселенная и люди. В Упанишадах мифологический смысл этого понятия был заменен философским, и "пуруша" стало означать индивидуализированное духовное начало. Главная задача и предназначение пуруши состоит в том, чтобы осознать свою специфику, несводимость к пракрити.
Истинное «лицо» практрити проявляется в том, чтобы заслонить от пуруши высшую реальность - Брахму. Пракрити пытается уверить пурушу, что мир и есть таков, каким он кажется, является пуруше, что за ней, пракрити-материей , больше ничего не скрыто. На самом же деле природа бытия всего лишь... сновидение, мираж, майя.
Так впервые в истории философской мысли (задолго до И. Канта) была поставлена великая гносеологическая проблема: различение сущности и иллюзорности, подлинного и неподлинного бытия.

4. Проблемы человека

Душа в индийской философии состоит из двух начал:

• атмана;

• манаса.

Атман — частица Бога-Брахмы в человеческой душе. Атман первоначален, неизменен, вечен.

Манас — душа человека, возникающая в процессе жизни. Манас постоянно эволюционизирует, достигает высоких ступеней либо ухудшается в зависимости от поступков человека, его личного опыта, хода судьбы.

Также для индийской философии характерны учения о сансаре, ахимсе, мокше и карме.

Сансара - учение о вечности и неуничтожимости души, которая проходит цепочку страданий в земной жизни.

Карма — предопределенность человеческой жизни, судьбы. Цель кармы - провести человека через испытания для того, чтобы его душа совершенствовалась и добилась высшего нравственного развития - мокши. (Для достижения этой цели душа может пройти через десятки, сотни земных жизней.)

Мокша — высшее нравственное совершенство, после достижения которого эволюция души (карма) прекращается. Наступление мокши (прекращение эволюционного развития души) — высшая цель любой души, которая может быть достигнута в земной жизни.

Души, достигшие мокши, освобождаются от цепи бесконечной жизни и становятся Махатмами — Великими Душами.

Ахимса - единство всех форм жизни на земле (следовательно, единение человека, животных и всей окружающей природы). Важнейший принцип ахимсы - непричинение вреда тому, что окружает (людям, животным, живой природе), неубиение.

Главными условиями долголетия в Китае считаются:

• поддержание в чистом состоянии духовной психофизической энергии ци, что включает освобождение от ненужных переживаний, отказ от вредных и злых помыслов, правильное отношение к окружающей действительности, уважение к окружающим и старшим, сдержанный оптимизм, правильное расположение жилища и мебели внутри его, избегание общения с людьми, обладающими "грязной", нездоровой ци, общение с людьми, имеющими чистую, здоровую ци;

• работа над своим телом и душой — "син чун" — окультуривание себя;

• работа над судьбой, принесение пользы обществу — "мин чун";

• соблюдение общественных порядков;

• употребление лекарств и целебных трав, правильное питание;

• проживание в Китае, соединение с китайской культурой, подпитка духовной энергией Китая.

2. Древнекитайская культура дает философски-мифологическое объяснение происхождения жизни на земле, живой и неживой природы, которое включало в себя ряд последовательных этапов:

• великий Хаос, напоминающий по форме огромное Яйцо;

• зарождение в Яйце-Хаосе в течение 18000 лет Первопредка всего сущего — гиганта Пань-Гу;

• выход гиганта Пань-Гу из Яйца, что привело яйцевидный Хаос к гибели;

• образование из Хаоса Неба и Земли путем концентрации всего легкого и сухого вверху (Небо) и тяжелого, влажного внизу (Земля);

• 18000-летнее стояние гиганта Пань-Гу между Небом и Землей, в результате которого Небо и Земля закрепились на своих местах;

• смерть Пань-Гу, создание всего сущего из его тела: Солнца и Луны - из глаз, грома - из голоса, ветра - из выдоха, рек -из крови, дорог — из жил, камней и полезных ископаемых — из костей, зубов и т. д.;

• возникновение человека из паразитов, ползавших по телу Пань-Гу, либо в результате любви фантастических первопредков Фуси и Нюйвы — людей-драконов.

Старинное философское произведение "И-Цзин" объясняет происхождение мира из пяти первоэлементов — земли, дерева, металла, огня, воды, которые находятся в постоянном круговороте

ЗАКЛЮЧЕНИЕ.

Становление и развитие философии происходило при появление первых людей, которые задумывались над необъяснимыми явлениями, долгое время философия шла рядом с религией, в ней было множество предубеждений религиозного и политического характера, например философия Древней Индии - в которой общество состояло из каст, высший слой общества заняли пришлые завоеватели, и они не могли допустить в умах соотечественников мысли о равенстве, о идеальном государстве Философы Китая начинают задумываться о идеях, которые принесут спокойствие и блаженство в обществе, но они находятся еще под влиянием религии и взглядами «избранных».

Философия Античности зарождалась под влиянием философии стран Востока, но развиваясь она получила полную свободу, чем внесла огромный вклад в развитие мирового сообщества, в Древней Греции возникает множество взглядов, идей; зарождаются различные науки. Философии Древней Греции - это фундамент мировой культуры.

СПИСОК ЛИТЕРАТУРЫ :

1. Томпсон М.Восточная философия/Пер.с англ.Ю.Бондарева.-М.: ФАИР-

ПРЕСС, 2000.- 384с.:

2. Философия и религия на зарубежном Востоке 20в.: Сборник статей / АН

СССР, Ин-т философии.Отв.ред. М.Т.Сепаняннц. – М.:Наука, 1985.-272с.

3. Энциклопедия для детей.Т.6, ч.1.Религии мира. – Э68 2е изд.,испр. и

доп.-М.:Аванта+, 1996.-720с.:ил.

4. Адо А.В. и др.Философский словарь/Под ред.И.Т.Фролова. 5е изд.-

М.:Политидат, 1987.-588с.

5. Радугин. История философии.

6. Эрикер К.Буддизм/Пер.с англ.-1999-304с.:ил.-ФАИР-ПРЕСС.

7. Мечковская Н.Б. Язык и религия: Пособие для студентов гуманитарных

вузов.-1999.-352с.

8.Философия /Учеб. пособие/ В.К. Лукашевич, В.М. Белокурский и др.; Под. ред. В.К. Лукашевича.2-ое изд., перераб. и доп.- Мн.: БГЭУ, 2002. - стр (29-34).

9. Философия /учеб. Для студентов вузов /Ю.А. Харин (и др.); под общ. Ред. Ю.А. Харина-7-е изд., испр. и доп. - Мн.: ТетраСистем, 2005. - стр (26-28,35-45).

10. Философия /Учеб. пособие…с хрестоматийными…извлечениями/ Е.З. Волчек - Мн.: «Интерпрессервис»; «Экоперспектива», 2003. - стр (21-28).