Становление и развитие философии В Древней Греции VII-VIвв. до н.э

Становление и развитие философии

В Древней Греции VII-VIвв. до н.э.

Контрольная работа по дисциплине

«Философия»

Содержание.

Вопрос 1.

1. Социокультурные изменения в VII-VI вв. до н.э.
2. . Основные особенности философии «досократиков»

Вопрос 2.

2.1. Поиски первоначала. Милетская школа.

2.2 Учение Гераклита.

2.3.  Философские идеи Пифагора и пифагорейцев.

Вопрос 3. Элейская школа и ее роль в становлении европейской философии.

Вопрос 4. Философия Демокрита: атомизм, учение о человеке, эстетические идеи.

1. 1.Социокультурные изменения в VII-VI вв. до н.э.

Возникновение философии в Древней Греции было обусловлено широким спектром социокультурных изменений.

В области социально-экономических  отношений в 7-6 вв. до н.э. происходили  такие процессы как отделение  ремесла от сельского хозяйства, развитие товарно-денежных отношений, формирование частной собственности, быстрый рост городов, расширение торговли, что способствовало ускорению накопления позитивных знаний в разных отраслях жизнедеятельности. Расширение торгово-экономических  контактов (внешняя торговля, развитие судоходства, урбанизация) практически  подтверждало ограниченность мифологических представлений о замкнутой Вселенной. Культурные и торгово-экономические  контакты раздвинули границы не только географического, но и мировоззренческого горизонта древних греков и стимулировали  выработку новых средств осмысления человеком своего существования  и окружающей его среды.

В сфере социально-политических отношений  происходит установление демократического социального строя, предполагавшего  участие в политических делах, в  решении политических и экономических  вопросов основной массы свободного населения. Процедура принятия важных решений путем коллективного  обсуждения требовала от ее участников умения вырабатывать индивидуальную позицию  и аргументировать ее результатами собственных интеллектуальных усилий. Рациональная идея закона-номоса. Эти усилия направлялись на анализ реальной социополитической и экономической ситуации, структура которой была намного сложнее той, которая описывалась в мифологических сюжетах. Необходимо было совершенствовать механизмы интеллектуальной работы, и философия в наибольшей мере поощряла такую установку.

В контексте указанных трансформаций  происходили изменения в идеологической жизни общества, в результате которых  возникает сомнение в мировоззренческой  состоятельности и практической достаточности мифологических представлений  и норм обыденного сознания. В дополнение к религии и мифу возникает  наука – форма духовной культуры, основанная на разуме и базирующаяся на операциях доказательства, обоснования  и проверки на истинность получаемых знаний.

Основным духовным источником возникновения  философии в Древней Греции выступает  древнегреческая мифология и  присущее ей специфическое мировоззрение. В рамках данного мировоззрения  природа рассматривается как  единственный абсолют, она не сотворена  богами, а сами боги составляют ее неотъемлемую часть и олицетворяют основные природные  стихии. В то же время древнегреческий  человек в результате произошедших социально-экономических и социально-политических изменений, не теряя своей изначальной связи с природой, живет уже не только «по природе», но и «по установлению», на основе разумного обоснования (идея номоса – разумного установления, регулирующего общественную жизнь, принятую всеми гражданами полиса).

Полисный характер греческой жизни  с ее ролью народных собраний и  публичных ораторских состязаний объясняет  доверие греков к разуму, теории, отвлеченным рационально-логическим рассуждениям, а поклонение природе  – постоянный интерес к проблемам  природы (физика), которая в дальнейшем развитии философии оказывается  тесно связана с метафизикой (учением  о первоосновах бытия). Переходным этапом от мифологии к философии были предфилософские описания мира. Они содержатся в поэмах Гомера и Гесиода, где происходит отказ от персонифицированного взгляда на мир, при котором каждый из богов-олимпийцев олицетворял ту или иную стихию, либо социальный навык, и начинается поиск безличного основания всех вещей, первосубстанции (Океан). Начинается поиск первооснования мира, скрывающегося за окружающими вещами, явлениями, процессами – «архе». Им, как правило, первоначально выступает определенное природное начало.

1.2.Основные особенности философии «досократиков»

Досократики - условное название группы древнегреческих философов, действовавших как до, так и после жизни Сократа в период с 7 до начала 4 в. до н. э. В основном их произведения сохранились только во фрагментах либо в цитатах и критике более поздних античных авторов. Объединяет их то, что все досократики еще не ставили вопрос о цели и назначении отдельного человека, об отношении мышления и бытия, об имманентной диалектике мышления и т. д., а также отсутствие собственно философской терминологии вследствие нерасчлененности и неразвитости научного знания. 
В своих работах почти все досократики уделяли большое внимание природе, космосу. Вопрос о первоначале, о том, из чего все произошло, что является основным принципом мира, и какие принципы или силы определяют его развитие, является основным в онтологии древнегреческих философов, и в этом смысле их философия перекликается с мифологией. Для обозначения первоосновы, первопринципа, из которого возникает все остальное, в греческой философии употреблялись два термина: стойхейон и архе. Одни философы (натурфилософы или фисиологи) считали, что основой вещей является чувственно воспринимаемые стихии или определенное вещество –апейрон; другие видели ее в математических атомах; третьи усматривали основу мира в едином, незримом бытии; четвертые считали такой основой неделимые атомы. Помимо вопроса о первооснове почти все досократики обращались к проблеме объяснения природных явлений, движения, а некоторые - и проблеме познания.

2.1.Поиски первоначала. Милетская школа.

Античная натурфилософия связывается  с развитием ионийской (милетская  и эфесская) и италийской школ. Не осталось непосредственных трудов, позднейшие указания.

Основные особенности древнегреческой  натурфилософии:

- Космоцентризм (космос – природа): природа рассматривается как абсолют, находящийся в центре мироздания. Поэтому поиски натурфилософов были обращены на структуру и принципы существования космоса, нахождение первоначала, являющегося основой всех вещей. Принципом существования космоса является Логос (разум) как высший природный закон, одновременно проявляющийся во всех сферах природной и человеческой жизни. Благодаря действию Логоса в мире устанавливаются равновесие, гармония и симметрия. Это проявляется в том, что каждый предмет, явление или процесс в космосе занимают определенное место.

- Эстетизм: Существующий благодаря  Логосу космос является эталоном  красоты, величия и могущества. В результате космос выступает  эстетическим объектом, способным  вызывать чувство эстетического  удовольствия.

- Человек рассматривается как  элемент космоса, включенный в  мировую иерархию и подчиненный  действию Логоса. Человек не в  состоянии изменить космос. Его  задача – познать и осмыслить  с высоты разума (человеческий  разум – часть мирового Логоса, а поэтому способен к познанию  космоса) истоки космической красоты  и жить в согласии с познанной  гармонией главное – не практическое, а познавательное отношение к  миру.

- Поскольку человек – элемент  космоса, то в нем есть все  то, что есть в космосе (микрокосм  – макрокосм).

Исходя из принципа космоцентризма, античная натурфилософия стремится выявить основу космоса. В мире каждое явление обусловлено каким-то другим явлением. Натурфилософы стремились найти первооснову, первопричину (субстанцию), которая будучи вечной дает жизнь всему составляющему окружающий мир. Все созданное субстанцией существует временно. В мире нет ничего, что не было бы создано субстанцией, в том числе и духовные явления. Она рождает и человека, и душу, и богов. Субстанция имеет материальную основу. Создание и существование мира – результат развития субстанции.

В разных философских школах и у  разных философов под субстанцией  понимались разные элементы. Милетская  школа – первая попытка ответа на данный вопрос:

Фалес Милетский полагал в качестве основы всего сущего воду, понимаемую как аморфное, текущее сосредоточение материи. Анаксимандр в качестве такого вещества полагал апейрон (некую неограниченную природность, из которой возникает все сущее)   порождающее начало тепла и холода (огня и воздуха), сухого и влажного (земли и воды). Анаксимен – воздух сгущение (ветры, тучи, вода, земля, камни) и разряжение (огонь).

Эфесская школа: Гераклит (535-480). Основой всего Гераклит считал огонь. Огонь у него был, с одной стороны, подобен праматерии милетских философов, с другой, представлял собой определенный методологический принцип, символ динамики развития, постепенности постоянных изменений. Ядром его учения был принцип «все течет», «нельзя дважды войти в одну и ту же реку». Мир существует как единство и борьба противоположностей. Однако за этой динамикой мира Гераклит находит устойчивую связь – Логос (огонь). Познание Логоса.

Италийская (элейская) школа. В ее рамках происходит от наглядно-образного к понятийно-аналитическому мышлению, т.е. к выработке собственно философского метода мышления. Основатель школы – Парменид (ок. 540 - ?) в поэме «О природе» он сформулировал и ввел в философский оборот понятие «бытие». Последнее рассматривалось как неподвижное, единое, цельное, неделимое и однородное. Тождество бытия и мышления. (Можно ли что-нибудь говорить о постоянно изменяющемся предмете, для того, чтобы мыслить, мы должны его зафиксировать. Мыслить – это значит найти что-то устойчивое в предмете. Обыденное употребление слов не соответствует природе вещей). Для того чтобы мыслить, нужно оставаться в области чистой мысли. «Логос алетейос» («по природе») и «логос псевдос» («по мнению»). Мир истины и мир мнения.

Апории Зенона Элейского: «Ахиллес», «Стрела», «Дихотомия».

Эмпедокл: четыре исходных элемента (земля, вода, воздух, огонь) – они существуют вечно и отвечают признакам парменидовского бытия (нет рождения, а есть только соединение и разделение неизменных начал) – и две движущие силы, которые путем смешения указанных стихий способствуют возникновению всего многообразия окружающего мира, - любовь и ненависть (соединение и разделение).

Анаксагор основой всех вещей считал бесконечное множество малых  материальных частиц, качественно различных  между собой, - гомеомерий. Семена вещей (гомеомерии) инертны, неподвижны. Принципы «все во всем» и «подобное соединяется с подобным». Причина, приводящая их в движение – нус (разум) – принцип целесообразности.

Атомистическая школа (Левкипп, Демокрит). Единственное, что существует, это атомы и пустота. Атомы характеризуются формой, порядком, положением, величиной и тяжестью. Они движутся в пустоте, создававшей возможность движения (Левкипп) или движение присуще им самим, передаваясь путем столкновения (Демокрит). Атомы неизменны. Развитие универсума строго детерминировано прямолинейным движением атомов. Познание. Возрастание интереса к этике (эвтюмия).

2.2 Учение Гераклита.

На западном побережье Малой  Азии кроме города Милета, в котором возник греческий материализм, выделился город Эфес - родина философа Гераклита. Родился Гераклит приблизительно в середине 40-х годов 6 века до нашей эры (544 или 540 г.г.). Происходил родом из аристократической семьи. Зрелая часть жизни Гераклита относится ко времени, когда на Ближнем Востоке, примыкавшем к Ионийскому греческому побережью, господствовали персы. Персидская монархия стремилась распространить свои владения на запад. Гераклит был современником неудавшегося восстания покоренных персами греческих городов против победителей.

Политическое мировоззрение Гераклита отразилось в некоторых его произведениях. Он враждебно относился к демократической власти, которая пришла в город на смену власти старинной родовой аристократии. По мнению Гераклита властью должно обладать меньшинство "лучших". Не лестно он отзывается о руководителях своего города : "Каков же у них ум и рассудок? Они верят народным певцам и учитель их - толпа. Толпа же набивает брюхо, подобно скоту. Ибо не знают они, что много дурных, мало хороших". Большинство жителей было не на стороне аристократии, поэтому его произведения носили духовный, а не политический оттенок.

В отличие от милетских ученых-материалистов, Гераклит был не столько "физик" или "физиолог", сколько "богослов". В уединении, питаясь быльем и  травами, он написал свою книгу "О  природе". Она состояла из трех частей. В первой речь шла о самой природе, во второй рассказывалось о государстве, а в третьей о боге.

До нас мало дошло отрывков первой части, но есть утверждения, что мышление Гераклита о физической природе  светил и их движении, имеют большое  сходство со взглядами древних египтян. Египтяне были не только богословами, но также астрономами и математиками.

Чрезвычайно важная и оригинальная по своему содержанию, во многом трудная  для понимая (отсюда прозвище Гераклита "темный") эта книга высоко ценилась поздними античными писателями и часто цитировалась ими.

Невозможность повлиять на общественную политическую жизнь родного города, где торжествовала власть демоса (т.е. народа) привела Гераклита к  явному пессимизму во взглядах на жизнь. Отсюда древние дали ему второе прозвище - "плачущий", в отличие от Демокрита, который звался "смеющийся". По-видимому Гераклит смотрит на рождение, как на несчастье: "Родившись, люди хотят жить и умереть или, скорее, найти покой, и оставляют детей, чтобы и те умирали".

Ни пессимизм, ни политическая борьба не ослабили проницательности, с которой  Гераклит наблюдал и постигал изменения  в жизни людей и в природе. Оценка этих наблюдений была отрицательной, мрачной, но роль этих изменений для  человека и для природы он понял  очень глубоко.

По Гераклиту - движение - общий процесс мировой жизни. Оно распространяется на всю природу, на все ее предметы и явления. "Всё движется и ничто не покоится и уподобляясь течению реки, невозможно дважды войти в ту же самую реку".

Первоначалом Гераклит считает огонь. "Этот мировой порядок не создал никто из богово, ни из людей, он всегда был, есть и будет вечно живым огнём мерами вспыхивающим и марами угасающим". В этом тексте древнегреческий философ утверждает, что всё возникает из одного и что всё возникшее становится одним. Это "одно" первовещество - огонь. Из этого утверждения можно сделать вывод, что Гераклит по существу - материалист.

Бытие, по Гераклиту, имеет три важные характеристики:

• Огонь - это наиболее подвижное, изменчивое явление в природе.
• Отрицание того, что мир сотворён кем-либо из богов или людей;
• Вечно живой огонь пламенеет не беспорядочно, а мерами. То есть существует строгая ритмичность мирового процесса, строгий правильный порядок мирового строя.

Сохранилось несколько фрагментов сочинения Гераклита, в которых  он говорит, что процесс изменения в природе - есть борьба противоположностей. Борющиеся противоположности не просто сосуществуют, а переходят одна в другую и при этом переходе сохраняется тождественная основа, то есть всё в природе взаимосвязано. "Холодное становится теплым, теплое - холодным, влажное - сухим, сухое - влажным".При постоянном движении, изменении, переходах явлений в противоположное, существует относительность всех свойств вещей. Гераклит понимает относительность качеств вещей наблюдая за людьми и животными. "Ослы солому предпочли золоту". Стало быть ценность золота относительна. В глазах людей оно представляется высочайшим богатством, но для ослов ценнее солома, корм. "Бессмертные - смертны, смертные - бессмертны: жизнь одних есть смерть других и смерть одних есть жизнь других". Относительность свойств распространяется на эстетические оценки и на оценки, касающиеся человеческой мудрости и нравственных качеств.Гераклит - один из первых античных философов, от которого сохранились тексты о познании. Гераклит проявлял большой интерес к проблеме познания. В отличие от Ксенофана, он подходит к вопросу о познании более глубоко. Высказываясь о душе человека, Гераклит подчеркивает ее неисчерпаемость, безграничие.  
В познании природы Гераклит утверждает, что : "Природа любит скрываться". Это означает, что если мы хотим получить ответы на вопросы, касающиеся природы, то должны приложить некоторые усилия, познания не лежат на поверхности.Проблема истинного знания не сводится к количеству накопленных знаний. Конечно философы обязаны обладать большими познаниями. Мудрость, в понимании Гераклита, не совпадает с многознанием или эрудицией, "Многознание не научит уму". Какова у человека душа, таковы и его знания. Но чувства, по Гераклиту, не могут дать полного знания о природе вещей. Такое знание дает нам только мышление. Мышление и чувства неразрывны и дополняют друг друга, помогая нам в познании существующего мира. Гераклит уверен, что всем людям дано познать себя и быть разумными.В истории философии нового времени Гераклит привлекал внимание многих философов, которые высоко ценили диалектику. Таким образом он привлёк к себе внимание Гегеля. Гегель заявил, что в философии Гераклита много ценных познаний, которые он включил в собственную философию, хотя и был идеалистом.

2.3. Философские идеи Пифагора и пифагорейцев.

Более определены сведения о пифагорейском  образе жизни. Платон пишет, что и  в его время пифагорейцы называют свой образ жизни пифагорейским  и явно выделяются среди других людей. Пифагорейский образ жизни опирался на своеобразную иерархию ценностей. На первое место в жизни пифагорейцы  ставили прекрасное и благопристойное, на второе – выгодное и полезное, на третье же – приятное. К прекрасному  и благопристойному пифагорейцы  относили и науку.

Устав Пифагорейского союза определял  условия приема в союз и образ  жизни его членов. В союз принимались  лишь лица обоего пола (разумеется, только свободные), выдерживающие многолетнюю  проверку своих умственных и нравственных качеств. Собственность была общей. Все вступающие в пифагорейское товарищество сдавали свою собственность особым экономам. В союзе было две ступени. Акусматики (послушники) усваивали знания догматически, а математики (ученые) занимались более сложными вопросами, которые преподавались им с обоснованием. Пифагорейский союз был закрытой организацией, а его учение – тайным.

Пифагорейцы вставали до восхода Солнца. Проснувшись, они проделывали мнемонические  упражнения, после чего шли на берег  моря встречать восход Солнца. Затем  обдумывали предстоящие дела, делали гимнастику, трудились. Вечером они  совершали совместное купание, после  чего все вместе ужинали и совершали  возлияние богам. Затем было общее  чтение. Перед сном пифагореец давал  себе отсчет в прошедшем дне.

В основе пифагорейской этики лежало учение о “надлежащем”. “Надлежащее” – это победа над своими низменными страстями, подчинение младших старшим, культ дружбы и товарищества, почитание  Пифагора. Большое внимание пифагорейцы  уделяли медицине, психотерапии и  проблеме деторождения. Они разрабатывали  приемы улучшения умственных способностей, умение слушать и наблюдать. Они  развивали свою память, как механическую, так и смысловую. Последняя возможна лишь в том случае, если в системе  знания найдены начала.

Несмотря на свою политическую активность, пифагорейцы выше всего ценили созерцательный образ жизни, жизнь мудреца. Сам  их образ жизни имел мировоззренческие  основания – он вытекал из их представления о космосе как  упорядоченном и симметричном целом. Но красота космоса открывается  не всем. Она доступна лишь тем, кто  ведет правильный образ жизни.

Одни из современных ученых видели в пифагорейцах идеологов реакционной  землевладельческой аристократии, другие – идеологов торгово-ремесленного городского населения, ссылаясь на то, что при пифагорейском правлении  в великоэлладских полисах началась чеканка монеты.

Беспристрастный анализ политических взглядов пифагорейцев говорит об их крайней неприязни к анархии. Источник государственных законов  они видели в Боге.

Учение  Пифагора.

Пифагор возвышал себя над остальными людьми. Он думал, что существует три  вида разумных живых существ: Бог, человек  и “подобные Пифагору” (последние  происходят из семени лучшего, чем человеческое). Из поздней информации мы также узнаем о различных табу Пифагора, в том  числе и о пищевых. Эти запреты  восходят к первобытной магии. И  в таком магико-мифологическом контексте  вырисовывается тезис Пифагора о том, что “самое мудрое – число”, что число владеет всеми вещами, в том числе и нравственными, и духовными качествами.

Из поздней информиции мы, кроме того, узнаем, что согласно учению пифагора, “душа есть гармония”. Но известно, что для пифагорейцев гармония – числовое отношение. Поэтому и здесь мы находим число. Есть сведения и о том, как Пифагор пришел к своей идее, что числа – основа всего сущего. Эти основания эмпирические. Ямвлих (III в.) и Боэций (конец V – начало VI в.) рассказывают: проходя как-то мимо кузницы, Пифагор заметил, что совпадающие удары не одинаковых по весу молотов производят различные гармоничные созвучия. Вес молотов можно изменить. И таким образом, качественное явление (созвучие) точно определяется через количество. Отсюда Пифагор сделал смелый вывод, что и вообще «число владеет… вещами».

Гиппас.

В Пифагорейском союзе Гиппас противостоял Пифагору как демократ аристократу. Именно Пифагор был, по-видимому, консерватором, сторонником «отцовских обычаев». Имя же Гиппаса традиция связывает с теми, кто думал, что все свободные люди должны принимать участие в управлении. Возможность такой социальной позиции Гиппаса подтверждается тем, что именно Гиппас выступил против той элитарности науки, которая была характерна для Востока, но которая, к счастью, не привилась в Европе. Гиппас  одним из первых выступил на путь демократизации науки, ибо он «открыл недостойным» природу как соизмеримости и пропорции, так и несоизмеримости. Последнее явление открыл якобы сам Пифагор, Гиппас же выдал это открытие «недостойным».

Такой поступок воспринимался пифагорейцами  тем болезненнее, что открытое ими  явление несоизмеримости они  особенно тщательно скрывали, ибо  видели источник организованности и  разумности мира в числе. Числа же, думали они, состоят из одинаковых единиц. Так что в основе мира лежит  единица. И вот оказывается, что  в основе мира  лежат, по крайней  мере две разные единицы, друг к другу  не сводимые. Так что неразумное, иррациональное оказалось в самом  сердце мира. Пифагорейцы не знали, что с этим делать. Явление несоизмеримости  разрушало их мировоззрение.

Пифагорейская медицина.

Пифагорейцы лечили тело гимнастикой  и наружными лекарствами, а душу – музыкой. Они избегали отрицательных  эмоций: гнева, уныния и душевной тревоги. Для этого они применяли психотерапию. Они стремились предотвращать болезни, для чего разрабатывали режим  питания и отдыха. При лечении  пифагорейцы предпочитали наружные средства внутренним, а тем более  хирургическому вмешательству.

Алкмеон – наиболее известный врач-философ Кротонской школы. Его акмэ приходилось на годы старости Пифагора. Будучи философствующем врачом, Алкмеон интересовался общей причиной болезни, и эту причину он нашел в нарушении «исономии», т.е. равновесия в смешении качеств тела, или в господстве одного из этих качеств (иначе говоря, в «монархии»). Алкмеон – родоначальник анатомии. Он заметил, что от мозга к глазным впадинам идут как бы «две узкие дорожки». Отсюда он сделал вывод о том, что мозг – орган мышления. Алкмеон различал ощущение и мышление. Животное ощущает, но не мыслит. Как пифагореец, Алкмеон разделял учение раннего пифагореизма о бессмертии души: душа бессмертна и богоподобна, ибо она обладает вечным самодвижением.

2. Элейская школа и ее роль в становлении европейской философии.

Ксенофан происходил из Ионии, из полиса Колофона. Время жизни философа определяется из его слов: «Вот уже шестьдесят семь лет, как я с моими думами ношусь по эллинской земле. А перед тем мне было от рождения... двадцать пять лет». «Носиться же по земле» Ксенофану пришлось потому, что Колофон был захвачен персами в 546/5 гг. до н.э. Отсюда следует, что Ксенофан родился около 570 г. до н.э. и был жив еще в 478 г. до н.э. Лишенный родины, Ксенофан вел полную превратностей жизнь странствующего поэта-аэда. В своих стихах он воспел основание полиса Элея, где он стал истоком новой философской школы. Кроме того, Ксенофан писал сатирические стихотворения – «силлы», где высмеивал как поэтов (Симонида), так и философов (Пифагора). Сатира Ксенофана была также направлена против ходячего религиозно-мифологического мировоззрения греков.Именно Ксенофан впервые высказал смелую мысль о том, что не человек – творение богов, а сами боги – творения человека, так как представляют собой плод его воображения. У Ксенофана становится явным то, что лежит в основании генезиса философии, – преодоление, а затем и критика мифологического мировоззрения. Согласно Колофонцу, все предания о сражениях титанов, гигантов и кентавров – «вымыслы прошлых времен». Поэтому вместо того, чтобы воспевать на пирах какую-нибудь титаномахию, греки должны просить у богов дарования справедливости. Но боги Гомера и Гесиода несправедливы и аморальны, ибо эти поэты приписали им такие пороки, как воровство, прелюбодеяние и взаимный обман. Боги подобны людям не только своим внешним видом и образом жизни, но и уровнем нравственности, а лучше сказать безнравственности.

Происхождение религии.Но так и должно быть, если учесть, что боги творятся людьми по своему образу и подобию. У эфиопов боги курчавы и черны, а у фракийцев – голубоглазы и рыжеваты. Вообще «смертные думают, будто боги рождаются, имеют одежду, голос и телесный образ, как они». Отсюда создаваемые людским воображением образы богов. Но «если бы быки, лошади и львы имели руки и могли бы ими рисовать и создавать произведения (искусства), подобно людям, то лошади изображали бы богов похожими на лошадей». [10;213]

Так Ксенофан вскрыл антропоморфные корни религии. Правда, от внимания Ксенофана ускользнула неявно антропоморфная религия, в которой боги действуют как люди, хотя их черты звероподобны. Но это не умаляет заслуги Ксенофана, поскольку всякая религия в сущности антропоморфна и принадлежит в своей мировоззренческой части к социоантропоморфическому виду мировоззрения.

Тем не менее мировоззрение Ксенофана не только негативно, не только антимифологично. Оно и сверхмифологично. Ксенофан дает свою картину физического мира, исключающую мифологизмы.

Космогония и космология.Ксенофан как философ-физик примыкает к ионийской традиции. На него большое впечатление оказали, по-видимому, находки камней с отпечатками на них морских животных и растений. Эти эмпирические факты Ксенофан обобщает: некогда вся земля была покрыта морем. Но затем часть земли поднялась и стала сушей. То, что некогда было морским дном, стало горами. Поэтому земля – основа всего сущего, субстанция. Именно земля простирается своими корнями в бесконечность. Что же касается воды, то она соучастница земли в производстве жизни. «Земля и вода есть все, что рождает и растит». Даже души состоят из земли и воды. Из воды состоят и небесные тела. Образно говоря, у Ксенофана не небо отражается в море, а море – в небе. Из воды возникают облака, из облаков – небесные светила. Ксенофанова Луна – «свалявшееся облако». Солнце каждый день новое. И оно свое для каждой Местности. Оно загорается утром и гаснет вечером. Ксенофаново Солнце образуется из скопления искорок, а сами эти искорки – воспламенившиеся испарения воды. Надо отметить, что и в этих своих Утверждениях Ксенофан не безоснователен. Он ссылается на поражающее воображение явление, которое сами греки называли Диоскурами и которое, как мы теперь знаем, связано с атмосферным электричеством. Потом это явление стали называть «огнями святого Эльма». Это огни, которые иногда загораются на вершинах мачт кораблей. Однако позитивная часть мировоззрения Ксенофана не ограничивается его связью с ионийской традицией. Ксенофан был не только завершителем ионийской физики. В качестве такового он стал последним в ряду натурфилософов, которые брали за субстанциально-генетическое начало мироздания одну из четырех стихий. Фал ее выбрал воду, Анаксимен – воздух, Гераклит – огонь, а Ксенофан – землю.