Сущность учения будды

 
 
 
 

    План 

  1. Сущность  учения Будды.
  2. Проблемы человека в философии ХХ века.
 
 
 
  1. Сущность  учения Будды.
 

   В подавляющем числе фактов жизнь  человечества представляет собой печальную  и грустную картину, конечно, если рассматривать  ее таковой, какова она в действительности, не предаваясь обманчивым иллюзиям. Среди эгоистических стремлений, среди беспощадной борьбы за существование исчезают присущие нравственной стороне человечества стремления к идеалу любви и солидарности между людьми. Но, к счастью для человека, среди этого мрака и зла и эгоизма, как спасительные маяки, разливающие свет в ночной темноте, время от времени являются люди, отдающиеся всецело служению человечеству и побеждающие в себе эгоистические стремления. Эти люди, так или иначе, пытаются направить человека на забытый им путь к правде, воскресить в нем веру в покинутый им идеал любви. Как люди они, конечно, могли ошибаться и попадать на ложный путь в достижении истины, но это не умаляет их заслуг как двигателей развития человеческой мысли и побудителей человеческой совести. К таким людям принадлежал и Шакьямуни, или Великий Будда, религиозный реформатор Индии и основатель пессимистического учения.

   Во  всемирно-историческом процессе различные  религии играют различную роль. Наиболее заметную выполняют те из них, которые принято называть мировыми  по количеству верующих. Безусловно, Буддизм (возник в древней Индии в 6-5 вв. до н.э.)  одной из мировых религий. Эта религия, которая охватывает население почти четвертой части земного шара – от Калмыкии до Японии, - с которой неразрывно связано становление и развитие множества культур, заслуживает самого пристального и серьезного изучения. В ходе своего развития буддизм разделился на ряд религиозно-философских школ.

     Буддологические исследования в России уже в начале 20 века сложились в самостоятельную научную традицию. К настоящему времени перед буддологией встает

ряд новых  задач. Отчасти они связаны с  необходимостью более глубокого  осмысления ранее исследованных  материалов, отчасти – с появлением новых буддийских источников (рукописей, эпиграфики), отражающих взгляды различных буддийских сект и направлений.

     Важным  и сейчас является изучение самой  буддийской доктрины, ее сложения и  эволюции, притом особенность новой  ориентации состоит в том, что  от выписывания картины учения по одной-двум школам намечается переход к использованию данных всех буддийских школ и определению их вклада в общее учение буддизма. Не менее существенным является решение различных проблем истории культуры, связанных со сложением «феномена буддийского искусства».

   Учение  Будды проникнуто мыслью, общей всем индусам и не чуждой всем людям  в известные моменты душевного  состояния, о ничтожестве жизни  и о том, что человечество обречено на страдания. Будда только развил эту  идею более глубоко и приложил ее ко всему, что имело какую бы то ни было форму существования. Все его учение сосредоточивается преимущественно на этом одном чувстве ничтожества жизни и стремления освободиться от нее, - с ней он является на проповедь своего учения и с ней и умирает.

  Свое учение Будда, разделил на три части: теорию или догматику, нравственность или аскетику и практику или созерцание. По своей сущности учение Будды являлось собственно логическим выводом из учения браминов и выделившейся из брахманства философии Санкхьи.

  Все внимание основатель буддизма сосредоточил на освобождении от страдания, которым  преисполнен мир. В своих проповедях Будда критикует как брахманизм (пристрастие к богатой и обеспеченной жизни), так и джайнизм (аскетизм). Будда ратует за средний путь.

  Будда, придя к убеждению, что всякое бытие есть страдание, учил, что для уничтожения страдания должно уничтожить самое бытие, разрушить его до основания, «погасить в нирване».

  Слово «нирвана» происходит от глагола  «нирва» -- задувать, тушить (огонь) - и  означает в качестве прилагательного «исчезнувший», «умерший», «прекратившийся», а в качестве существительного - «исчезновение», «прекращение существования», «удовлетворение», «вечный покой» и, наконец, «нирвана как спасение от перерождений». Нирвана - это мокша (избавление, освобождение от чего-либо, избежание опасности, окончательное спасение души), которая достигается еще при жизни. Нирвану видит лишь «праведный ученик, идущий по правильному пути с чистым разумом, с возвышенностью и прямотой, не имеющий препятствий, свободный от чувственных наслаждений…» К нирване должен стремиться всякий, кто хочет освободиться от мира страданий; к ней должны быть направлены все помыслы человека - она вожделенная цель для всех людей.

  Но  каким же образом можно было достигнуть этого состояния совершеннейшего покоя? Познанием четырех высоких истин, открытых Буддой и лежавших в основании его учения.

  Первая  истина: жизнь есть страдание: «рождение - страдание, старость - страдание, болезнь - страдание, смерть - страдание, разлука  с приятным - страдание, неполучение чего-либо желаемого -- страдание». Буддизм видел лишь темную сторону жизни, радость бытия была ему не знакома.

  Вторая  «благородная истина» говорит о  происхождении страдания. Будда  видит корень страдания в жажде  жизни, в «жажде наслаждения, в жажде существования, жажде гибели», приводящей ко все новым рождениям.

  Третья  истина: страдание имеет причину, а раз так, то возможно прекращение  страдания, возможно «полное бесследное уничтожение этой жажды, отказ от нее, отбрасывание, освобождение, оставление ее».

  Четвертая «благородная истина» говорит о  «пути», ведущем к освобождению от страдания. Это высокий «восьмеричный  путь». Этот путь предусматривает соблюдение следующих принципов: 1) правильное видение; 2) правильное мышление; 3) правильная речь; 4) правильное действие; 5) правильный образ жизни; 6) правильное умение; 7) правильное внимание; 8) правильное сосредоточение.

  Кроме познания этих четырех истин, люди для  достижения нирваны должны освободиться от следующих «десяти цепей», приковывающих к существованию:

  От  заблуждения, что «я» - индивидуальность или душа неизменны;

  От  сомнения в том, что существует путь к освобождению от перерождений;

  От  убеждения в том, что разные религиозные  обряды - молитвы, жертвы, почитание  религий и прочие обряды и церемонии - ведут к спасению;

  От  чувственных страстей и желаний;

  От  ненависти и недоброжелательства  к своим близким;

  От  любви к земной жизни;

  От  желания будущей жизни на небе;

  От  гордости;

  От  высокомерия;

  От  неведения.

  Познавший четыре истины спасения и освободившийся от «десяти цепей», по учению Будды, мог достигнуть последней степени нравственного совершенства, совершенства Будды и вместе с тем нирваны.

  Будда ввел мягкий аскетизм, выражавшийся, главным  образом, в соблюдении нравственной чистоты. Он установил правила аскетики, которые необходимы для достижения возрождения:

  Охранять  жизнь всякого живого существа и  не причинять ему никакого зла;

  Уважать чужую собственность;

  Быть  целомудренным, правдивым, воздержанным в питье и еде (Будда запрещает пить спиртные напитки и советует принимать пищу в определенное время дня и, по возможности, раз в день) ;

  Удаляться от всех светских удовольствий и развлечений;

  Воздерживаться  от всякого рода украшений, мазей  и т. п.

  От  своих учеников Будда, кроме исполнения этих правил, требовал еще соблюдения двух следующих:

  спать на жестком и низком ложе и воздерживаться от мясной пищи;

  жить  в добровольной бедности.

  Будда придавал большое значение личности человека, его воле - всякий человек, ведя справедливую и строгую жизнь и исполняя нравственные правила, данные Буддой, мог надеяться достигнуть со временем избавления от страданий. В одном из изречений Будда советует дорожить формой благородного человека, в которой только и возможно освобождение от переселений и которая достается в удел существу редко, через тысячелетия.

  Будда, ясно осознавал, что не все люди способны отрешиться от мира и достигнуть нирваны, попытался дать им нравственные правила, стремящиеся сделать более сносными невзгоды обыденной жизни, и внушить людям живое и искреннее сострадание к их ближним и тем смягчить, по крайней мере, их горести и печали.

  Будда учил, что каждый человек, стремясь уменьшить тяжесть неизбежного  зла для себя, должен стараться  и для себе подобных и вообще для  всех одушевленных существ; что люди должны быть кроткими, снисходительными, сострадательными и делать все, что возможно, для облегчения участи других ввиду своего собственного благополучия; советовал не предаваться скорби о своих собственных бедах, но заботиться о других людях. Он говорил, что следует быть щедрыми, давать милостыню и творить дела милосердия, доставлять пропитание бедным, заботиться о больных.

  Одна  древняя надпись гласит: «Воздерживайся от всякого зла, твори добро, обуздывай  свои мысли», - в этих немногих словах, можно сказать, заключается весь смысл учения Будды о нравственности или аскетике

  Буддийское  представление о бытии как  страдании усугубляется тем, что  Будда принимает концепцию бесконечности  перерождений (сансара). Смерть в буддизме, таким образом, не кара, не трагедия и не освобождение, а переход к новой жизни и поэтому - к новым страданиям.

  Он  положительно отказывался решать некоторые  метафизические вопросы, например, откуда произошел мир и жизнь существа, есть ли начало мира или нет и  т. д.

  Будда преследовал только одну цель - цель спасения человечества путем его нравственного улучшения.

  Будда положительно отказывался решать некоторые  метафизические вопросы,

например, откуда произошел мир и жизнь  существа, есть ли начало мира или нет  и т.д.

     На  подобные вопросы он отвечал, что они не имеют отношения к нравственным

обязанностям  человека, что драгоценным и скоротечным  временем надо  дорожить и не следует  тратить его на подобные рассуждения, а необходимо готовиться к достойной  встрече смерти. «Представьте себе человека, - говорил он, - раненного в грудь стрелой. Спасение его зависит от искусства врача, который легко может вынуть смертоносное орудие. Неужели раненый станет спрашивать, из какого дерева сделана стрела. В какой цвет и какой краской она окрашена и какой птицы перья к ней прикреплены?. Неужели он станет заниматься подобными вопросами, зная, что время проходит и ему грозит непременная смерть?»

     Будда очень редко произносил длинные  речи, что было результатом его  долгой отшельнической жизни, большая часть которой прошла в безмолвном созерцании; в большинстве случаев он высказывал свои поучения в кратких, но сильных афоризмах (сутры), украшая их поэтическими  сравнениями и аллегориями. Своим афоризмам он часто придавал числительную форму, что сильно облегчало их запоминание. Один из его афоризмов: «Три печати моего учения – всякое явление скоротечно, ни в чем нет постоянства, нирвана есть покой». Учил Будда преимущественно на трех туземных наречиях, которые он знал в совершенстве, - магадхском, тамильском и млечча.

     Из  неабсолютной значимости для буддизма всего существующего безотносительно  к субъекту следует вывод о  не абсолютности божества. В буддизме нет надобности в боге как творце, спасителе и прочее, т.е. вообще как  в безусловно верховном существе. И, наоборот, дается возможность признания «не высших» божеств. В буддийской концепции нет дуализма божественного и небожественного, бога и творения, бога и мира. Бог как высшее существо имманентен (внутренне присущ) достигшему  освобождения человеку, что по существу означает тождественность (тождественный – вполне сходный) человека богу. Социальная роль буддизма определяется основными положениями его догматики. Какие бы формы не принимал буддизм в своем развитии, его центральным принципом является религиозная идея необходимости освобождения от пут «земного» существования. Всякая связь, в том числе, любая социальная, рассматривается буддизмом как зло. Отрешенность буддизма от всего окружающего, его индивидуалистичность, определяют его глубокую асоциальность. С этим связано устранение последователей буддизма от борьбы за социальные и политические преобразования, от классовой борьбы.

     Будда как метафизик смотрел на жизнь  и ее явления сквозь призму субъективного  мировоззрения. Глубоко разочарованный в жизни, он пришел к отрицательному, безотрадному и одностороннему взгляду на жизнь и, как результату этого взгляда, учению о нирване. Он совершенно упустил из виду, что жизнь человека не должна быть пассивной, что цель ее заключается не в бездействии и сне, а в энергичной деятельности и борьбе, в стремлении к развитию нравственных идеалов человека и в уничтожении всего, что противодействует этому развитию, и, смотря на жизнь с собственной точки зрения, создал нравственное учение, высший идеал которого состоит  в подавлении всякого жизненного ощущения, в смерти заживо, в уничтожении мысли и чувства.

     Буддизм оказал существенное влияние на все  стороны жизни и, особенно на культуру принявших его стран. Распространение  буддизма способствовало созданию тех  синкретических (слитных, нерасчлененных) культурных комплексов, совокупность которых и образует так называемую буддийскую культуру (архитектура, скульптура, живопись, литература, буддийская наука и схоластическая образованность), имевших наибольшее значение в эпоху раннего средневековья.

     В своей основе, буддизм религией не является. В отличие от христианства или ислама, это в первую очередь  практическое учение. Не налагающее обязанностей и обязательств, а всего лишь показывающее один из возможных путей постижения жизни.

     Буддизм можно сравнить с "Книгой о вкусной и здоровой пище". Мы вынуждены кушать по несколько раз в день, но как часто мы пользуемся знаниями из мудрой книги, чтобы наша пища была вкусна и приносила здоровье? 

    2.Проблемы  человека в философии ХХ века.

      Что такое человек? Вопрос, на который не так просто ответить, как это кажется на первый взгляд. Известный русский философ А.А.Богданов писал: "Для обывателя "человек" - это вовсе не загадка, не "проклятый вопрос", а просто живой факт его обывательского опыта: "человек" - это он сам и другие обыватели, и все, кто обладает достаточным сходством с ними... Для философа-метафизика "человек" - великая загадка... - это существо, одаренное разумом, "нравственною свободою", "стремлением к абсолютному" и тому подобными возвышенными свойствами...".

      Философское осмысление человека связано с определенными  трудностями. Размышляя о человеке, исследователь ограничен и уровнем  естественно-научных знаний своего времени, и условиями исторической или житейской ситуации, и собственными политическими пристрастиями. Все перечисленное так или иначе влияет на философское толкование человека. Поэтому современная социальная философия, изучая проблемы человека, интересуется не только собственно проблемами человека, но и другой вечно актуальной проблемой, которую В.С.Барулин назвал "сопряженностью человека и философии".

      Сопряженность человека и философии - это выражение  существа философской культуры. Философская  культура является формой самопознания человека, его мировоззренчески ценностной ориентации в мире. Поэтому человек всегда находится в основании философской ориентации, он выступает и как ее естественно-гуманитарная предпосылка и столь же естественная цель, сверхзадача философии. Иначе говоря, как уже отмечалось выше, человек является и субъектом, и объектом философского познания. Какими бы конкретными вопросами ни занималась философия на том или ином этапе своего развития, ее всегда пронизывает реальная человеческая жизнь и устремленность к решению насущных человеческих проблем. Эта связь философии с человеком, его потребностями и интересами постоянна и непреходяща.

Философия Нового времени формируется под  влиянием развития капиталистических  отношений и расцвета наук, прежде всего механики, физики, математики, чем был открыт путь к рациональному истолкованию человеческой сущности. Достижения точных наук отразились в своеобразном взгляде на человеческий организм как на специфическую машину, которая заводится аналогично часовому механизму (французская философия XVIII века - Ж.О.Ламетри, П.Гольбах, К.А.Гельвеций, Д.Дидро).

Но, пожалуй, самый интересный и значительный вклад в философское осмысление человека был сделан немецким философом  И.Кантом. С его именем связано  становление одной из первых в  истории философии антропологических  программ. И.Кант исходил из понимания человека как существа, принадлежащего двум мирам одновременно - миру природной необходимости и миру нравственной свободы. Он разграничивает антропологию в "физиологическом" и "прагматическом" отношениях. Первая исследует то, что делает из человека природа, вторая - то, что человек, как свободно действующее существо, делает или может и должен делать из себя сам.

Перечисляя  основные вопросы философии, И.Кант заключает их вопросом: что есть человек? По его мнению, именно этот вопрос объединяет в себе все остальные основные вопросы философии.

Одной из характерных особенностей русской  философии второй половины XIX - начала XX века также является внимание к  человеку, антропоцентризм. Здесь четко  выделяются два направления: материалистическое и идеалистическое, светское и религиозное. Материалистическое направление представлено революционерами-демократами и прежде всего В.Г.Белинским и Н.Г.Чернышевским, идеалистическое связано с именами В.Соловьева, Н.А. Бердяева и рядом других мыслителей.

В ХХ веке разработка философских и философско-социологических проблем человека приобрела новую интенсивность и развертывалась по многим направлениям: экзистенциализм, фрейдизм, неофрейдизм, философская антропология.

Экзистенциализм (от лат. еxsistentia – существование), или  философия существования, играла и продолжает играть значительную роль в развитии философии ХХ века. Она характеризуется антисциентистской направленностью и ориентирована на проблемы, связанные с человеком, смыслом его бытия в современном мире.

      Однако  философия существования не представляет собой какого-то монолитного, единого  учения. Каждый из ее главных представителей создает как бы свое учение. Каждый из философов-экзистенциалистов концентрирует  внимание на какой-то реальной стороне  человеческих отношений и дает их убедительный социально-психологический анализ. Однако, обращая внимание на  какую-то одну из характеристик этих отношений, он оставляет в стороне другие, считая их производными от нее, и создает при этом довольно сложные философские конструкции.

      Предтечей экзистенциализма как философии  существования человека по праву  называют великого русского писателя-мыслителя  Ф. М. Достоевского. Но систематическое  упорядочение идей философии существования  появляются у немецких философов, прежде всего в книге «Бытие и время» М. Хайдеггера (1927г.), и в трехтомной «Философии» К. Ясперса (1932г.), а также у французского философа Ж.-П Сартра в его книге «Бытие и ничто» (1943г.).

      Нередко экзистенциализм подразделяют на атеистический  и религиозный. Но это деление достаточно условное, так как все представители этого направления сосредотачивают внимание на общих для них экзистенциальных проблемах, прежде всего смысле человеческого бытия в мире, и не просто человека вообще, а каждой личности.

      Большое влияние на экзистенциалистов оказал датский мыслитель С. Кьеркегор, который растворил конкретного человека в абсолютной идее, строго логически и диалектически развертывающейся в истории. Философия жизни Ф. Ницше, А. Бергсона, В. Дильтея, З. Фрейда также явилась предшественницей этого философского направления.

      Экзистенциалисты  используют феноменологический метод Эдмунда Гуссерля (1859 – 1938), изменяя его в соответствии со своей концепцией. Для Гуссерля важно было найти достоверное основание, исходя из которого, можно было создать философию как строгую науку, которая бы служила фундаментом для всех остальных наук и всей человеческой культуры. Главное в его методе – непосредственное усмотрение сущности вещи в процессе переживания этой вещи. Этот метод называется еще методом интенционального анализа.

      Интенция  означает направленность сознания на какой-либо предмет. Сознание есть всегда сознание о чем-то. Если я переживаю  радость или печаль, то эти радость  и печаль будут по поводу какого-то предмета или события. Беспредметных переживаний не существует.

      Ученик  и последователь Гуссерля, от которого он отходил все дальше, Мартин Хайдеггер (1889 – 1976) средством описания и толкования бытия берет не категории объективной  науки, а субъективные категории  – экзистенциалы  – эмоционально окрашенные понятия. Основной экзистенциал Хайдеггера «бытие-в-мире» говорит о том, что бытие человека и мир неотделимы друг от друга. Человек всегда в мире и мир – это мир человека.

      Философия существования пытается раскрыть социально-этические стороны человеческого бытия. При этом немецкий и французский экзистенциализм часто подчеркивают темные, пессимистические свойства бытия, его абсурдный характер. Тревога, страх, вина, страдание неизменно сопутствуют человеку в его жизни. Хайдеггер различает страх эмпирический, касающийся каждодневного существования человека (Furht), и страх онтологический, лежащий в сердцевине его бытия (Andst). Это страх перед ничто, смертью в ее подлинном смысле, а также страх из-за неумения найти свой личностный смысл бытия. Проблемы жизни и смерти предстают как наиболее важные для человека.

      Пессимистические  мотивы, характеризующие человеческое существование (пессимистический экзистенциализм), преобладают, потому что экзистенциалисты разрабатывали свои учения в эпоху крупных исторических потрясений после Первой мировой войны, а также во время и после Второй мировой войны. Во многом бессмысленная гибель миллионов людей на полях сражений и другие трагедии ХХ века, конечно же, отразились на таком мировоззрении.

      Однако надо отметить, что в 60-х годах, в Англии появился и оптимистический вариант экзистенциализма. Один из главных представителей – писатель и философ Колин Уилсон. Он считает философию Хайдеггера нигилистической и пессимистической и поэтому не имеющей будущего для своего развития. Уилсон говорит о новом понимании свободы, которая состоит в расширении и углублении сознания путем различных методов психоанализа, психотерапии и медитации. Уилсон написал шеститомную работу «Аутсайдер». Аутсайдер – прототип нового человека с развитым интеллектом, контактирующего со сферой подсознательного как источником космической энергии. Герой Уилсона занят поиском и осуществлением смысла человеческого бытия. Сам К. Уилсон пишет, что он развивает оптимистический экзистенциализм.

      Еще одной важной темой в философии  существования является тема человеческой коммуникации, взаимообщения или  интерсубъективности. Человек в  экзистенциализме изначально выступает  как социальное существо. В отчужденном  бытии, например в толпе, в массе, каждый поступает так, как поступают остальные, следуя моде, установившимся схемам общения, обычаям, привычкам.

      Экзистенциалисты  не просто описывают факты, но явно выражают протест против массовой, бульварной культуры. Тем не менее, характерно, что, выступая против массовой культуры, сам экзистенциализм стал в последствии модой и элементом той же самой массовой культуры.

Большое влияние на развитие философских  исследований человека оказали фрейдизм и неофрейдизм. Здесь, однако, следует  подчеркнуть ошибочность нередко встречающегося мнения, согласно которому неофрейдизм - это движение современных последователей австрийского психиатра З.Фрейда. Неофрейдизм - это философское и психологическое направление, отмежевавшееся от ортодоксального фрейдизма. Оно сформировалось в США в 30-е годы, как попытка смягчить потрясшие "добропорядочную публику" выводы Фрейда. Благодаря фрейдизму и неофрейдизму получили рациональное объяснение многие явления общественной и индивидуальной жизни, которые прежде были совершенно непонятными. Открыв важную роль бессознательного в жизни как отдельного человека, так и всего общества, фрейдизм позволил объемно и на многих уровнях представить картину социальной жизни человека.

      Личность  Зигмунда Фрейда (1856 – 1939) – австрийского врача и психолога, основоположника психоанализа – стала легендой. Если в области практики современный психоанализ в различных формах модифицирует разработанную Фрейдом модель лечения, то в области теории его концепция становится сейчас предметом все большего внимания социологов, философов, лингвистов, специалистов в области философии культуры. Фрейд считал себя ответственным за психологическую революцию, которая релятизировала образ человека (бывший ранее стабильно определенным в культурно-философской традиции) и лишала его автономии.  Учениками и последователями традиций фрейдизма вводится понятие «психоаналитическая революция», которая по существу намного шире первоначальных идей Фрейда, поскольку кроме анализа и изменения частных психологических структур включает и реальные материальные изменения жизни общества и его основ психическими структурами.

      Фрейд действовал методом «свободных ассоциаций». Больные должны были говорить, что  пришло им первым в голову, первыми  пришедшими на язык словами. И из фактов, кажущихся бессвязными и непонятными Фрейд создавал составные элементы своей теории.

Сущность учения будды