Свободомыслие в Древнем мире и Средневековье
Министерство образования и науки, молодежи и спорта Украины
ГВУЗ "Приднепровская государственная академия строительства и архитектуры"
Кафедра философии
КОНТРОЛЬНАЯ РАБОТА
по курсу "Религиоведение"
на тему: "Свободомыслие в Древнем мире и Средневековье"
Выполнил: ст-т гр.
Проверил:
Днепропетровск 2012г.
Содержание
1. СВОБОДОМЫСЛИЕ В ДРЕВНЕМ МИРЕ
- Зарождение свободомыслия
3 - Богоборчествои скептицизм в культуре древнего мира 3
- Знания о мире и человеке, мифология и философия 4
- Критика учения о богах с позиций здравого смысла 5
- О причинах возникновения религии
6
2. СВОБОДОМЫСЛИЕ В ЭПОХУ ФЕОДАЛИЗМА
2.1
Свободомыслие в средние века
- Еретические движения в Западной Европеи на Руси 8
- Вольнодумные трактовки вероучительных книг 10
- Свободомыслие в народной культуре средневековья
- Религиозный индифферентизм и гуманизм в литературных и
исторических сочинениях
- Роль опытного знания в развитии свободомыслия
11 - Свободомыслие в философии
12 - Свободомыслие на средневековом Востоке
13 - Свободомыслие в европейской философии
13
Вывод
Литература
1. СВОБОДОМЫСЛИЕ В ДРЕВНЕМ МИРЕ
1.1 Зарождение свободомыслия
Элементы свободомыслия, как говорят этно графы, возникают уже на стадии разложения первобытно-общинного строя. Этнографы встречались с эскимосами, которые не верили в духов, отрицали могущество шаманов. Видимо, такие взгляды были единичными и являлись следствием осознания своей собственной силы, ловкости и бесстрашия, а также обнаружения
того, что мистические силы не оказывают воздействия на трудовые процессы.
С возникновением классового общества, с появлением людей умственного труда, по мере развития культуры свободомыслие проявляется чаще, захватывая и демократические, и элитарные слои общества. Оно присуще всем народам древнего мира, хотя развивалось неравномерно. Так, в крупных рабовладельческих деспотиях Древнего Востока (Египет, Вавилон), где фараон или царь обладали правом распорядиться жизнью человека, а жрецы выделились в отдельную касту, имели большую власть, свободомыслие пробивалось в духовную жизнь народа с трудом. На олее яркие проявления свободомыслия мы находим в Древней Греции и Риме. Благоприятные климатические и географические условия давали возможность человеку здесь чувствовать себя более независимым от природных стихий. Для древнегреческих городов-полисов было характерно демократическое устройство общества; свободных граждан здесь было больше, чем рабов, и они могли участвовать в управлении государством. Многие афинские граждане были грамотными. Жречество как особое сословие не сформировалось, ритуалы выполняли граждане, теология не была разработанной. Никто не был обязан верить в то, что говорили о богах и героях Гомер и Гесиод, хотя обрядовая сторона религии играла значительную роль, а страх перед богами и загробной жизнью присущ любому верующему греку или римлянину. В отличие от Египта или Вавилона в Греции и Риме развивалось философское учение, послужившее импульсом для критического осмысления религии. При всем своеобразии регионов древнего мира в духовной культуре населявших их народов содержались элементы богоборчества, скептицизма, безрелигиозного восприятия мира и человека.
1.2 Богоборчествои
скептицизм в культуре
Богоборческие идеи нашли отражение во многих литературных памятниках древнего В древнекитайской "Книге песен" ("Ши-цзин", XI - VI вв. до н. э.) сохранился богатый материал, свидетельствующий о том, что рабы проклинали божество - "Верховного императора": "Почему Верховное небо так несправедливо? Почему оно так жестоко? Почему оно творит такое зло?Почему оно лишило нас полной возможности жить?". Представления богоборцев отражены в Библии. Так, в Книге Иова сомнения в справедливости Бога возникают из-за великих страданий, выпавших на долю Иова. Автора волновал вопрос: почему страдает невинный человек, почему угнетены бедняки, вдовы и сироты, а богатые насильники процветают, почему вообще существует зло в мире, если Бог считается благим? Настроения богоборчества обнаруживаются и в древнегреческой культуре. Еврипид (ок. 480 - 406 до н. э.) написал драму "Вакханки", в которой царь Фив борется с богом Дионисом. Эсхил (ок. 525 — 456 до н. э.) в драме "Прикованный Прометей" использует миф о титане
Прометее, пожалевшем людей, которых хотел уничтожить Зевс. Прометей похитил у Гефеста огонь для людей, научил их счету, чтению, письму, искусствам, дал им знания. За нарушение воли Зевса Прометей наказан, он жестоко страдает. Но богоборец Прометей предрекает падение Зевса и выражает свое отношение к богам: "Я ненавижу всех богов: они мне за добро мучением воздали".
Религиозные представления подвергаются сомнениям в двух памятниках Древнего Египта - "Песне арфиста" и в "Беседе разочарованного со своим духом" (XXII - XXI вв. до н.э.). В первом из них обнаруживается столкновение с традиционными верованиями: бесцельны усилия людей по соблюдению заупокойного культа; гробницы разрушаются, расхищается их содержимое. Здесь впервые выражено сомнение в загробном существовании: "Никто не приходит оттуда...чтобы рассказать о их пребывании". То же настроение в "Беседе...": разочарованный стремится к самоубийству, но дух отговаривает его:"Если вспомнишь ты о погребении - это вызывание слез, это огорчение людей... Не выйдешь ты больше наружу, чтобы увидеть солнце!
Скептицизм нередко перерастал в прямое отрицание религии. В Индии в VI в. до н. э. появилось несколько философских школ, срединих -локаята (санскр. "лока" - мир, мирские дела). Воззрения локаятиков сохранились в сочинениях их идейных противников. Локаятики отвергли брахманистские идеи кармы и нирваны, сняли священный ореол с Вед, считая, что Веды "страдают пороками лживостью, противоречивостью, многословием".
1.3 Знания о мире и человеке, мифология и философия .
В мифологии древнего мира реальные знания о способах врачевания, о свойствах растений и животных, о других племенах и странах соединялись с заблуждениями. Ко времени возникновения философии в Индии и Китае были уже накоплены знания в области математики, астрономии, химии, достигнут высокий уровень медицинских знаний. В Древней Греции появилась математика, не ставившая перед собой чисто утилитарных задач (школа Пифагора). В конце VI в. до н.э. была выдвинута идея сферичности Земли. Внерелигиозными были знания об обществе. Именно в Греции возникла история как самостоятельная отрасль знания, в качестве таковой она развивалась и в Древнем Риме. Греческие и римские историки - Фукидид (ок. 460 результаты обусловлены человеческими действиями и характерами.
Возникла и архитектура как особая наука. Римский историк и инженер Витрувий (I в. до н. э.) написал "Десять книг об архитектуре", где архитектура представлена как научный синтез искусства и техники.
Все эти области знания благотворно влияли на философскую мысль, которая ставила проблемы бытия, познания, человека, религии и решала их вне мифологии, хотя могла и сохранять кое-какие элементы мифологического мышления. Философские учения в древности содержали в себе комплекс конкретных знаний о природе и человеке.
С VI в. до н. э. союз конкретных знании и философии начинает преодолевать мифологическое сознание.
Античная философия явила миру образцы раскованного, творческого подхода к проблемам бытия и познания. Многообразны суждения древних мыслителей о первооснове явлений природы: вода, воздух,стихии, нус, апейрон, огонь, атомы, идея. Философы разных направлений - Демокрит, Сократ, Лукреций и др. - свободно рассуждали о природе вещей и человеке, основываясь на совокупности знаний о мире. По мере развития философской мысли происходит еще одно событие: она стремится освободить внутренний мир человека от страха перед богами и потусторонним миром, размышляет о причинах и роли религии в обществе.
1.4 Критика учения о богах с позиций здравого смысла
У тех, кто задумывался над вопросом о природе представлений о богах, возникало недоумение по поводу несоответствия этих представлений многочисленным фактам реальной жизни. Сохранились сведения о Диагоре (V в. до н. э.), в веселых шутках которого содержалась изрядная доля сомнения в религиозном учении. Когда он прибыл в Самофракию, его друг обратил внимание на то, что в храме много табличек с надписями, пожертвованных людьми, спасшимися от кораблекрушения. "Так-то оно так, - ответил Диагор,
- только здесь нет изображений тех, чьи корабли буря потопила и они сами погибли в море". Были у древних греков и другие соображения: "Если бы боги действительно пеклись о роде человеческом, то они должны были бы сделать всех людей добрыми или, по меньшей мере, особенно опекать добрых".
Раскрывалась и логическая противоречивость мифологии: если, согласно греческим мифам, боги рождались, то они должны и умирать подобно людям, но, согласно мифам, они бессмертны; боги в мифах предстают как подчиненные друг другу, а это не соответствует представлению об их всемогуществе" и т. д. Греческий философ-скептик Карнеад из Кирены (214 - 129 до н. э.) выступал против телеологического доказательства бытия бога, указывая на несовершенство мира и жизни. Вот одно из рассуждений Карнеада: если боги существуют, то они живые существа, значит, у них должны быть чувства, а если
это так, то они должны ощущать не только сладкое, но и горькое; в таком случае бог будет восприимчив к беспокойству, к изменению в худшее, значит, он тленен, следовательно, он не бог. Весьма многообразны проявления критики религии с позиций здравого смысла в Индии и Китае. Древнекитайский философ Ван Чун (27-ок. 100), выступавший не только против обожествления Конфуция, но и против обожествления неба, задавался вопросом: если небо обладает сознанием и может высказывать порицание правителю, "сбившемуся с правильного пути и отказавшемуся от добродетели", почему оно заранее не выбирает правителя, не совершающего ошибок? Локаятики спрашивали: если попадает на небо животное, принесенное в жертву, то почему приносящий жертву не предложит вместо него своего отца? Если тело становится прахом, как оно может вновь возродиться? "Нет воздаяния ни за добродетельное поведение, ни за порочное", полагали они, "не существует ни бога, ни освобождения, ни дхармы, ни не-дхармы".
1.5 О причинах возникновения религии
В сочинениях целого ряда философов древности мы обнаруживаем первые попытки постичь сущность религии, ее причины, характер ее влияния на человека. Одним из первых поставил вопрос об источнике веры в богов Ксенофан из Колофона (VI в. до н.э.).
Согласно философу, источник веры в богов - сами люди, они творят богов по своему образу и подобию: "...эфиопы пишут своих богов черными и с приплюснутыми носами, фракийцы - рыжими и голубоглазыми, мидяне и персы - также подобными себе, египтяне также изображают их по собственному образу". Философы античности создали широкий спектр самых разных идей
о происхождении религии. Софист Продик из Кеоса (V в. до н.э.) полагал, что боги - олицетворение полезного: "Солнце, Луну, реки, источники и вообще все полезное для нашей жизни древние наименовали богами за пользу, получаемую от них, как, например, египтяне Нил". Некоторые мыслители считали веру в богов результатом обмана со стороны государственных мужей. Критий (V в. до н. э.) выдвинул следующую версию. Было время, когда жизнь человека покорялась только грубой силе. Затем в обществе ввели карательные законы
против преступников, но они совершали насилие тайно. Тоща один
изобретательный человек стал уверять, что существует божество, которое все видит, слышит, за всем наблюдает. Эвгемер из Мессены (IV в. до н. э.) выдвигает гипотезу: боги - это люди доисторических
времен, которые выделялись умом и силой п. Суждения о происхождении религии Демокрита (ок. 470 или 460 до н. э. - умер в глубокой старости) из Абдеры связаны с его философским учением. В его учении нет веры в божественное провидение, во всемогущество богов. Он допускал существование богов, но считал, что это не что иное, как естественные стихии, состоящие, как и все в мире, из атомов. Из атомов же, по Демокриту, состоит и душа человека. Когда человек умирает, ослабевшее тело не может их удержать, и они рассеиваются в воздухе, душа смертна. Тем самым преодолевался страх перед смертью: ведь по поверьям древних греков, посмертное существование в Аиде не сулит человеку ничего хорошего.
Демокрит объяснял веру
в богов страхом перед
основывается и на страхе перед смертью.Марк Туллий Цицерон (106 - 43 до н. э.), излагая разные учения о богах, как религиозные, так и нерелигиозные, приводит суждения одного из персонажей; после длительного рассмотрения доводов за и против бытия богов он заключает: "Порой начинает казаться, будто
вовсе нет никаких
богов". Основные положения античной
философии о религии обобщил
последователь Эпикура Тит
поэмы "О природе вещей" - освободить людей от гнета религиозных суеверий, поскольку он видит в них страшное зло для человечества. Лукреций пишет о "лике ужасном религии", которая повергает смертных долу, рождает нечестивые и преступные деяния. Так, вожди греков для ниспослания судам счастливого выхода в море пролили руками отца на жертвеннике кровь Ифианассы. Кроме того, религия отравляет душу страхом перед загробным миром. Лукреций доказывает, что в религии отражается земная жизнь, но отражается она в искаженном свете. Религия - это вымысел; "все это вымыслы, Меммий" - и то,
что боги изготовили природу, и то, что нам надо славить богов. Нелепые идеи придумали пророки, и люди поддаются их "ужасающим вещаньям", "бредням". Основа религии - страх перед грозными силами природы, результат невежества людей, незнания ими причин явлений; ее рождает и страх смерти, а также сновидения. Лукреций дает гуманистическую трактовку отношения человека к смерти, он полагает, что душа погибает со смертью, "значит, нам смерть - ничто
и ничуть не имеет значенья", что никаких ощущений со смертью не будет, "ибо отжившее все вытесняется новым, восстановляются вновь одни из других непременно, и не уходит никто в преисподней мрачную бездну". Люди должны постичь законы природы, разобраться в своем собственном духовном мире, знать причины создания мифов о богах, научиться мужественно воспринимать смерть.
2.СВОБОДОМЫСЛИЕ В ЭПОХУ ФЕОДАЛИЗМА
- Свободомыслие в средние века
Свободомыслие в средние века в Европе и на арабском Востоке развивалось в условиях господства христианства и ислама. Критикахристианства со стороны образованных представителей Древнего Рима началась уже во II - III вв. Лукиан из Самосаты (120 г. - дата смерти неизвестна) усматривал причину религии в фантастическом отражении небесных явлений, христианство считал результатом обмана невежественных людей шарлатанами. Ко II в. относится и сочинение Цельса "Правдивое слово", в котором он показал, что истоки христианства, в частности идея воскресающего Бога, - в восточных религиях. В первые века новой эры христианство критиковалось открыто. После того как христианство превратилось в государственную религию, открытая его критика надолго умолкает. Определенный характер свободомыслие приобретает начина с IX в. Развитие свободомыслия связано с ростом городов, ремесленного производства. Как правило, вольнодумцы - выходцы из городских слоев, а также из крестьянства. Факты наличия в обществе неверующих людей зафиксированы в документах того времени. В испанском своде законов "Семь партид" (частей) говорится о еретиках. Среди них те, кто верует, но расходится с истинной верой, и те, кто вообще не верует, думает, что душа умирает вместе с телом и что ни за добро, ни за зло, которое человек сделает в этом мире, он не получит ни награды, ни наказания.
Ансельм Кентерберийский (1033 - 1109) полемизировал с неверующими, "которые издеваются над христианской простотой, называя ее глупой", и задают теологам вопросы, например, такие: откуда известно, что Бог стал человеком? почему Бог дал миру вновь жизнь своей смертью, хотя он мог сделать это простым волевым актом? Они возражают, говорит Ансельм, против учения о спасительной смерти Христа, о его борьбе против дьявола. "Неверующие принимают за фантазии факты, в которые мы верим", - пишет он.
О наличии вольнодумцев на Востоке свидетельствует мусульмайский философ аль-Газали, указывавший на "неверие и безбожие", распространенные в среде образованных людей: математиков, естествоиспытателей, философов ("метафизиков"). Свидетельства неверия или, во всяком случае, достаточно прохладного отношения к вере и исполнению обрядов заключены и в
обличительной церковной литературе Древней Руси начиная уже с XII в. В многочисленных "Поучениях", "Словах" церковные авторы призывают посещать храмы и соблюдать обряды. В духовной культуре средневековья можно обнаружить самые различные проявления свободомыслия, кроме атеизма.
2.2 Еретические движения в Западной Европеи на Руси
Ереси - это учения, вступавшие в противоречие с господствующим вероучением. Как правило, в средние века они не выходили за рамки религиозного мировоззрения. Ереси, крестьянско-плебейские или бюргерские, городские, были проникнуты духом антиклерикализма, направленного против церкви как феодального учреждения. Они нередко содержали пантеистические идеи, позволявшие провозгласить возможность слияния человека с Богом
независимо от церкви и даже возможность становления человека Богом. Пантеизм по-особому трактует понятие Бога: по существу, он исключает его участие в творении мира и в делах человека. В противоположность теистическому истолкованию Бога как личности, промыслителя, трансцендентного по отношению к миру, сотворенному им из ничего, пантеизм учил о единстве мира и Бога: в так называемом мистическом пантеизме мир растворялся в Боге, в натуралистическом же, еще дальше отходящем от теизма, - Бог растворялся в мире, представляя собою душу мира или же отождествляясь с миром, с природой. Пантеистические учения заключали в себе идею бесконечности Вселенной, самостоятельности природы и человека, совечности Бога и мира. Мистико-пантеистические идеи использовались нередко еретиками для обоснования реальных притязаний масс на свободу от церкви -
в русле этих притязаний
проповедовались мысли о
невежество, а под раем - обладание их учением. Церковь публично сожгла руководителей ереси (1210).
В начале XIII в. философ-пантеист Давид Динантский радикально расходился с теистической доктриной. "Мир есть сам бог... - писал Давид, - материя мира есть сам бог", "существует только одна субстанция не только всех тел, но также и всех душ, и она есть не что иное, как сам бог"4. Пантеистические взгляды были тесно связаны с идеей достоинства человека, приходили в противоречие с христианским учением об изначальной греховности человеческого рода. Сторонники ереси бегардов и бегинок, возникшей в XIII в. и распространившейся в Германии в XIV в. среди части сельского населения и плебейских слоев города, полагали, что человек может в этом мире достичь высокой степени совершенства - такой, что не будет нужды ни в молитве, ни в посте, и можно будет превзойти даже заслуги Христа. Антиклерикализм был существенной чертой еретических движений и учений на Руси, отражавших настроения крестьян, посадских людей, части рядового духовенства. В первые века после принятия христианства на Руси антицерковные движения выступали в форме защиты дохристианских верований. Во главе восстаний на Руси (в Суздале в 1024 г., в Киеве в 1068 г.), целью которых был захват имущества богатых, стояли волхвы. Первая влиятельная ересь на Руси - стригольничество, основателем которого был псковский диакон Карп. Ересь вскоре распространилась и в Новгороде, и это не случайно: Псков и Новгород - города с развитым ремеслом и торговлей, с атмосферой вольности и свободы. В 1375 г. ересь была разгромлена, а ее руководители казнены. Стригольники отвергали церковную иерархию, выявляли пороки церкви, отказывались от обрядов, связанных со смертью, выступали за непосредственную связь с Богом, а потому отвергали храмы, молясь под небом и совершая обряд исповеди земле. Некоторые из них сомневались в воскресении мертвых. Ссылаясь на апостола Павла, еретики доказывали, что учить вере может и простой человек, обладающий "чистым житьем".
В конце XV в. появилась новгородско-московская ересь "жидовствующих" - антитринитариев, опиравшихся на Ветхий Завет для доказательства единственности Бога, не имеющего никакого сына. Христос для них - простой человек, распятый на кресте и истлевший в могиле. Еретики выступали против поклонения иконам, против таинств, отвергали Евангелие, апостолов, отцов церкви. Ересь распространилась и среди московского духовенства. Еретики
занимались астрологией, математикой, логикой, изучали "Шестокрыл" - астрономические таблицы XIV в., доказывали, что назначенный богословами в 1492 г. конец мира не состоится. В их сочинении "Написание о грамоте" доказывалось, что Бог наделил человека "самовластием ума" и человечество спасется знанием. По указанию архиепископа Геннадия (ум. 1505) еретики были сожжены. В 1553 г. церковь осудила за ересь боярского сына Матвея
Башкина. Мучимый страданиями подневольных русских людей, Матвей "изодрал кабальные бумаги" на своих "рабов", предоставив им свободу. При этом он ссылался на евангельское "возлюби ближнего". Матвей тоже доказывал, что Христос - простой человек, но при этом опирался на Новый Завет. Он отвергал авторитет отцов церкви и вселенских соборов, храмы и иконы, евхаристию и покаяние, недоумевал по поводу несоответствия учения и практики церкви, считал жития святых "баснословиями". Особенно большое влияние на развитие свободомыслия в Древней Руси оказала ересь Феодосия Косого - холопа, одного из слуг Ивана Грозного (1530- 1584). Он был осужден на соборе 1554 г. и бежал в Литву. Феодосии провозгласил "Новое учение", имевшее открытую антифеодальную направленность: оно выступало против господства человека над человеком. Будучи антитринитарием, Феодосии признавал одного Бога, для которого "сынами божьими" являются "внутренние" люди, а те, кто покорен господам, - это "рабы". Еретик призывал не повиноваться "властям и попам". Антиклерикализм Феодосия вел к сомнениям в истинах христианства. Феодосии считал, что бытие не сотворено, самобытийный мир состоит из четырех стихий. Самобытиен и человек, и его разум. Поэтому никто, кроме самого человека, не спасет его, он собственный спаситель и искупитель.
2.3 Вольнодумные
трактовки вероучительных книг
Свободомыслие проявлялось и в своеобразной нерелигиозной интерпретации религиозных терминов, образов, сюжетов. Нередко экзегеза Библии выводила мыслящего богослова за пределы традиционно-религиозного вероучения. В XIV в. итальянские крестьяне и городской плебс восстали против феодального строя. Их предводитель Дольчино проповедовал возможность Нового Иерусалима на земле; осуждая католическую церковь, называл ее "престолом сатаны". Он пытался воплотить на земле для бедняков то, что обещает своему народу Бог в книге пророка Иезекииля: безопасную жизнь, освобождение от рук поработителей, благоденствие. Франциск Ассизский (XIII в.), демонстрировавший презрение к богатству, провозгласил королевой нищету; образ жизни Франциска и его последователей соответствовал идеалу Нищеты. Вместе с тем Франциск выступал против церковного аскетизма: вериг, власяниц, постов, умерщвления плоти. Природа в его трактовке выступает не как дьявольское искушение, а как источник творческого вдохновения. Идеи и жизнь Франциска способствовали возникновению такого направления в европейской культуре, как францисканская поэзия. Религиозные сюжеты в ней нередко трактовались как земные, подчеркивалось человеческое начало в Богоматери, в Христе и других религиозных персонажах.
2.4 Свободомыслие в народной культуре средневековья
Существовал целый пласт народной культуpы, противостоявшей официальной церковной культуре. Это была по-своему целостная культура, выражавшаяся в обрядово-зрелищной форме, в словесных смеховых произведениях и даже в фамильярно-площадной речи. Народная смеховая культура позволяла увидеть мир по-новому, внепредписаний системы теологических идей и образов Народное мироощущение было противоречивым: суеверия и косность уживались в нем со стремлением к обновлению мира и человеческих отношений. Смеховая культура выражала победу над страхом перед авторитаризмом и властью. Область смеховой культуры обширна: пословицы и поговорки, пародии на библейские сюжеты и церковные службы, сатирические представления, выступления скоморохов, рисунки миниатюристов и т. д.
В Древней Руси свободомыслие проявлялось и в былинах, в которых выражались стремление к свободе, поэтизация крестьянского труда, понимание народом своей исторической роли, силы и способности отстоять родную страну от захватчиков. В былинах высказывалось вольномыслие по отношению к православию, например в былине о Василии Буслаеве. В фольклоре нередко выявляется более резкая критика религии и церкви, чем в произведениях древнерусской литературы, содержавшей еретические идеи: устное творчество было менее подвластно церковному контролю. Критика пороков духовенства - обычный сюжет народных сказок как в средневековой Европе, так и в Древней Руси.
2.5 Религиозный индифферентизм и гуманизм в литературных и исторических сочинениях
В течение всего средневековья в странах Европы и на Востоке идеи свободомыслия проявлялись в художественной литературе, поэзии, в сочинениях историков, летописцев. В романах - исторических, любовных, приключенческих — участие Бога сводится к минимуму, а ответственность за свои поступки несут сами люди. Религиозные темы в ряде произведений вообще не затрагиваются, а если затрагиваются, то освещаются критически. Че-
ловек действует, руководствуясь чисто земными мотивами, он не ставит своей целью достижение христианского благочестия и ради земных радостей готов пожертвовать райскими благами. Мир и человек предстают в каждый момент жизни не как нечто тленное, бренное, но как исполненное ценности. Воспевание любви, красоты природы, достоинства человека, прекрасного женского тела - характерная черта и поэзии вагантов, и византийской любовной прозы, и куртуазного романа, и лирики трубадуров.
Художники этого времени обнаруживают всю сложность и противоречивость человеческой души, образы их героев становятся более жизненными, правдивыми. Безрелигиозными, исполненными живого чувства были многие стихотворения странствующих клириков XII -XIII вв., не нашедших своего места в церковной структуре, - вагантов. Их лирические стихи о весне, о любви, о свидании отдалены от христианских созерцаний, церковно-догматических норм морали, обращены к интимной стороне человеческой души. "Что любовью велено - выше описанья!" - говорил французский поэт Вальтер Шатильонский (XII в.). Герой его стихотворения "Песня о свидании", решивший отдохнуть под сенью дерева, неравнодушен к красоте природы: "Гнулись ветки пышные, пели струйки слышные, и тенистой сеткою над волной студеной кров шумел зеленый, каждой длинной веткою к влаге наклоненный". И как часть этой прекрасной природы - возлюбленная, "лилия младая": "лба ее белее нет, губ ее нежнеенет".
