Танцевальный фольклор народов Сибири

    Введение 

    Исследование  танцевального фольклора коренных малочисленных народов Сибири имеет актуальный теоретический и практический смысл. Внимание к традиционным культурам коренных народов России, в частности, народов Сибири - характерная особенность современного научного знания. Это связано и с экологическим кризисом, заставляющим присматриваться и даже возвращаться к опыту традиционных культур, выработавших адекватные способы взаимодействия и сосуществования культуры, природы; и социума, и с нарастанием духовного кризиса в современном обществе, утратой преемственности по отношению к ценностям предшествующих поколений, заставляющей обращаться к оптимальным методам социализации, выработанными традиционными сообществами; и с потерей этнокультурной идентичности современной молодёжью на фоне нарастания процессов глобализации культуры, грозящих уничтожить культурное многообразие.

    Исследование  культур коренных малочисленных  народов Сибири, сохранение и поддержка  их этнической и гражданской идентичности имеет также большое социальное и политическое значение, связанное с той огромной ролью, которую играют богатые природными ресурсами территории проживания этих народов в экономике России.

    Кроме того, исследование процесса эволюции танцевально-пластической культуры народов Сибири имеет большое значение для культурологической науки, т. к. затрагивает сами механизмы осуществления преемственности, передачи культурной традиции, позволяет углубить понимание современного существования фольклора, соотношения в нём неизменного (традиционного) и изменяющегося (инновационного). Танцевально-пластический фольклор отличается особой динамичностью, способностью изменяться. Сегодня эта сфера фольклора представляет собой сложный конгломерат традиционного и нового, исконно своего и заимствованного. Между тем танец остаётся наименее изученной в теории и истории художественной культуры сферой фольклора.

    В этом смысле проблемы сохранения и  актуализации культурного наследия разных народов можно отнести  к числу самых сложных проблем  современной культуры, в решении которых требуется преодоление реально существующего разрыва между теорией и практикой культуротворческой деятельности. С одной стороны, танец можно отнести к числу наиболее востребованных в современном обществе художественных жанров и, одновременно, неотъемлемых компонентов быта, в частности, молодежного; с другой стороны, уровень теоретического осмысления танцевально-пластической культуры, явно не соответствует ее реальному статусу в обществе.

    Итак, цель даннной контрольной работы – исследование особенностей танцевального фольклора народов Сибири. Для ее достижения необходимо решить ряд научно-исследовательских задач, к числу которых относятся:

    - изучение мотивации творческой деятельности в обрядовых типах танца народов Сибири;

    - анализ истории танцевальноо фольклора;

    - рассмотрение специфики танцевального фольклора;

    - исследование развития танцевального фольклора Сибири;

    - анализ функциональной направленности танцевального фольклора народов Сибири;

    - формирование выводов на основании проведенных исследований.

     К основным методам исследования в данной контрольной работе можно отнести: теоретический метод (изучение и анализ литературы, анализ экспериментального материала, обобщение), эмпирический метод (наблюдение, исследование материала),  структурный метод (устанавливает структурные связи),  метод обобщения (позволяет сделать выводы по результатам каждого исследования и работы в целом). 

    1. Мотивация творческой  деятельности в  обрядовых типах  танца народов Сибири

    1.1. История танцевального фольклора  

    Проблемы  мотивации творческой деятельности человека в обрядовых типах танца рассматриваются на основе теоретической модели танца. Обрядовый танец, рассматриваемый нами в контексте социально-психологической концепции В.М. Бехтерева как вид коллективного творчества, анализируется в кругу социально значимых вопросов, связанных с развитием танцевального фольклора народов мира, и в частности, народов Сибири. Актуальность культурологических исследований обрядового, ивозникшего в его недрах народного танца, обсуждается на основе системного осмысления феномена «танец».

    Народный танец обладает неограниченными психолого-педагогическими ресурсами в воспитании подрастающего поколения на основе типологического выделения культуроведческой и искусствоведческой сфер танцевальной деятельности человека как разных видов его психофизической и социальной деятельности.

    Историография обрядового танца в мировой практике и его психологические характеристики представлены в самых общих чертах и, к

сожалению, фрагментарно как по хронологическому времени, так и по регионам земного шара. Неповторимый облик культуры народов Сибири формировался в течение многих тысячелетий. Миграционные процессы, специфические условия труда и быта способствовали разнообразию антропологических, языковых, культурно-хозяйственных характеристик народов Сибири. Они обеспечивали формирование самобытного по содержанию и средствам выражения того облика, который отличает традиционный фольклор народов Сибири от культур других этносов мира.

    С периода первобытности обрядовые действия в синкретических формах

объединяли  кинестетические, аудиовизуальные  и вербальные средства. Их устойчивые варианты выражения формировали семантические ряды знаков,

символов, паттернов и других определяющих единиц, которые вошли в качестве базовых средств выражения и стали основой, фундаментом культуры

этносов и популяций, этнографических групп, метаэтнических общностей.

    Мотивом, побуждающим древнего человека обращаться в танцевальной

деятельности  к божествам, была потребность в  питании и в продолжении рода.

    Если  вернуться к периоду древности, то основным компонентом, инициирующим отношение человека к танцу, являлись его потребности. В обрядовом танце были отражены два основных вида потребностей. На первый

план  выделялись танцы, направленные на удовлетворение витальных проблем

(пища, погода, среда обитания), а на второй  — социальные (взаимоотношения в группах, воспроизводство рода). В борьбе за выживание физическая активность человека преобразовывала трудовые телесные проявления в акт

целесообразного поведения. Усиление двигательной активности (физическая

борьба, ярость, ужас, бегство, страх наказания  и др.) приводили к обострению

сенсорно-возбуждающих реакций в телесности человека и  проявлению этих

качеств в танцевальной деятельности как экстатичного выражения своих пожеланий.

    В исторической эволюции человечества роль танца в решении социальных потребностей все более активизируется, что обусловлено уровнем социально-экономического развития общества. Народные слои удовлетворяют свои потребности в танце как средстве общения и поклонения природе, что не

исключает функций социального познания и  творчества. Танец, генетические

корни которого восходят к практической деятельности человека, в когнитивном аспекте отражает законы действительности, которые формировались в палеотанце.

    Этнокультурная  специфика Сибири отмечена уникальными  особенностями природной, климатической и ландшафтной среды, самого географического расположения этого пространства Северо-Восточной Азии, где, со времён палеолита, формировался неповторимый облик культуры народов Сибири.

    Изучение  мотивации – это «…вопрос о природе этого явления» [11, с.5]. В равной степени это относится и к выявлению природы танца. Природа танца обеспечивает полифункциональное развитие личности, так как онтогенез танца — это определенным образом организованный рефлекторный тип отношений психических и телесных субстанций человека в социальной среде. Это позволяет рассматривать онтогенез танца, его происхождение как один из факторов, обеспечивающих приспособляемость живых организмов к условиям их существования.

    Обрядовый танец рассматривает предметную деятельность человека, его

общение с собой, окружающим миром и социализацию. Природа танца бинарная, дихотомичная. Она включает в себя статический компонент (поза) и динамический (жест), что относится к специфическим способам выразительности в традиционной культуре обрядового (народного) танца коренного населения Сибири.

    Чёткое  определение внутреннего строения танца, полученное из его теоретической модели, позволяет выделить те элементарные единицы, которые исполняли роль психологических факторов (мотивов) в общении человека с окружающим миром и по психическому восприятию первобытного человека служили эффективными средствами танцевального воздействия.

    Место и роль танца в широком его понимании определяется тем, что имеется возможность оценить значение и границы применения танца, как вида культуры, и как вида искусства с позиций универсальной модели танца.

    Диалектические  противоречия в природе танца  заключены в особой диалогической организации психической и физической субстанций человека. Психические возможности индивида практически беспредельны в своём воображении, в своей фантазии, а соматические возможности ограничены анатомическими, биомеханическими и физиологическими особенностями.

    1.2. Специфика танцевального  фольклора

    Структура и элементы танца: поза, ритм, жест, имитация. Поза, ритм и

жест  были исходными средствами общения  человека с тайными силами природы, на основе которых формировалось многообразие способов самовыражения. Активная мимика, гортанные возгласы, имитирующие крики животных и звуки природы, ритм бубнов создавали ту возбуждающую психологическую обстановку, которая втягивала в исполнение обряда (ритуала) всех участников. Танцевать были вынуждены все, так как только общими, предельно собранными усилиями можно было заслужить благосклонность богов, духов и сил природы. Не участвующий в ритуале считался нарушителем устоев племени и обязан был понести дополнительную кару за отчужденность от общих дел. Подобная установка всех вынуждала к танцевальной экспрессии на грани человеческих сил, к экстазу.

    Палеотанец  — тип танца, относящийся к древности. Жизнеспособность палеотанца зависит от социально-экономического уровня развития общества.

    Чем больше сохраняется реликтов первобытнообщинного строя, тем лучше палеотанец сохраняется в жизни общества живым явлением. Основным типом палеотанца является обрядовый танец, выполняющий преимущественно религиозно-магические и трудовые функции. Палеотанец содержит структурные основные компоненты танца. Важными источниками изучения палеотанца являются его бытующие реликты, а также историографические источники, включая палеоизображения. Анализируя движение в наскальном искусстве, Я. Елинек пишет: «При более подробном рассмотрении памятников палеолитического искусства мы с удивлением обнаружим, что первобытный человек изображал движение гораздо чаще, чем это может показаться на первый взгляд. На древнейших рисунках и гравюрах движение выражают положение ног, наклон тела или поворот головы. Неподвижных фигур почти нет. Нехитрые контуры животного со скрещенными ногами из пещеры Эббу дают нам пример такого движения» [7, с. 295]. Я. Елинек воссоздаёт психологически динамичный портрет первобытного человека. Возможно, на основе наблюдений «канонов» (то есть структурных компонентов) обрядового танца, художник воссоздавал те позы, те эмоционально-мышечные усилия, которые сформировались у него на уровне подсознания.

    Обрядовый танец — один из древнейших видов творчества человека. Ритуальный танец — компонент обряда, и это более узкое понятие, чем обрядовый танец. В сущности, побудительные мотивы обрядового танца обращены к различным силам с просьбой или благодарением как коллективное творчество [1, с. 174-187]. На ранних стадиях родоплеменного развития обрядовый танец включает в себя совокупность всей трудовой, бытовой и общественной деятельности.

    Социальные  мотивы в обрядовом танце включают две основные сферы: телесно-культурные, адаптированные к проблемам окружающей действительности и духовно-культурные, связанные с иррациональными силами, в частности с анимизмом. В этих взаимодополняющих сферах сосредоточены основные средства семантической выразительности, системы взглядов на окружающий мир. Функциональные возможности обрядового танца в решении проблем общества ориентированы к освоению неосознаваемого в осознаваемое.

    В обрядовом танце семантические  символы (образы) как устойчивые типы выражения (хлопки, притопы, поклоны, звуки, прыжки и др.) рождаются и формируются в переломных моментах жизни племени (общины). Когда из ситуации беды необходимо выходить (неурожай, неудачная охота, болезни, смерть и др.), и люди не видят способов избавления, кроме как обращения к высшим силам. Средства выражения семантического словаря танца предельно

просты и доступны каждому члену племени. Они основаны на многократном повторении трудовых или бытовых движений, имитационных действий.

    Чтобы задобрить «злые» силы и привлечь на свою сторону «добрые» силы, первобытное общество прибегало к различным средствам. Часто эту роль поручали жесту, слову, изображению или реальному предмету. Выполняя

определенный  комплекс действий, общество как бы превращало его в символ

той проблемы, которую людям хотелось разрешить. В Сибири сохранились танцы, отражающие архаичное массовое сознание. И сейчас эти танцы являются особой сферой (религиозной, ритуальной) жизни, а не средством развлечения.

    В силу своей массовости обрядовый  танец стал основой народного  танца. Народный танец — танец, созданный большой общностью людей в результате

многочисленных  попыток и коллективного творчества, а также путем отбора наиболее удачных их вариантов на основе преемственности и традиций.

    Развитие  и дифференциация разных исторических типов танца привели к

формированию  отдельных методик театрального (хореографического) танца,

которые конкретно рассматривают исследуемую  область, но, в силу их узости, не обеспечивают целостного учения о методологии танца в широком его понимании. Они лишь подготавливают почву к общему методологическому обоснованию феномена «танец» в его философском осмыслении и психологической дифференциации отдельных типов танца.

    Осмысление  танца в широком его понимании  заключается в том, что оно ориентирует на раскрытие сущности и онтогенеза танца, его объективных возможностей в отражении сложных связей человека, общества и природы.

    Важная  психологическая особенность современного этапа развития танца заключается в возрастании его роли как вида искусства, а также как конструктивного компонента в сфере культуры и образования. Соответственно расширяются и специальные функции танца: — психологические, педагогические, образовательные, воспитательные, адаптационные, оздоровительные, социализирующие и другие.

    Первоначально танец был синкретично представлен  в практическом взаимоотношении людей с окружающим миром. В дальнейшем он формируется в особый инструмент интуитивного и рационального самопознания (от неосознаваемого – к осознаваемому). Танец обретает статус системы социально ценностных отношений. Возникающие с развитием танца нормативы социальных отношений и чувственного познания действительности согласуются с социальными потребностями и законами общества.

    Начало  осмысления танца обнаруживается уже  на ранних ступенях развития культуры, где доминирующую роль играл обрядовый танец (танец в

широком культурологическом понимании). 

    1.3. Мотивация в танце

    Танец в широком смысле — вид творческой деятельности, предназначенный для игрового воздействия на самого исполнителя или для зрелищного эффекта, достигаемого путем ритмической смены поз и па, имитации жестов, служащих образным языком, способным выражать эмоциональное состояние человека.

    Мотивация в танце охватывает более широкую сферу социальной жизни, чем художественно эстетическое искусство. Мотивация в Танце является высшей, полифункционально охватывающей многоуровневой системой, которая рассматривает вид творческой деятельности человека, как тип культуры и, как тип искусства.

    По  мере накопления социального и индивидуального  танцевального опыта возникает необходимость его сохранения и передачи. Разные исторические условия требовали решения новых задач в области систематизации танца, разработки его лексики, приемов исполнения. На основе зрелищного типа танца формируется танец в узком понимании. В него входят: художественно-эстетические школы и стили (театральный, бальный, европейский классический балет, хореографические направления «модерн», «пост модерн», спортивные разновидности и другие режиссёрские постановочные танцы развлекательного сценического искусства), где каждое направление старается формировать свои мотивы танцевальной деятельности.

    Игровой танец — это исходный (ведущий) вид танцевальной деятельности, возникший в древней истории человеческого общества, и послуживший основным типом, обеспечившим эволюционное развитие танцевальных процессов и форм. В широком смысле понимания танца, игровой танец — это исторически сложившийся первый этап развития танца. Психология игрового танца включает побудительную, регуляторную и смыслообразующую функции [11, с. 35-69].

    Игровой танец преимущественно включен  в сферу культуры. В отличие от зрелищного танца, где обычно доминирует жестко заданная форма, игровой танец характеризуется процессуальностью, импульсивностью, насыщенностью импровизацией. Игровой танец доступен каждому человеку. В первую очередь он выполняет функциональную роль с выходом в психофизическую и социальную организацию, коррекцию личности и для решения ряда личностных и социальных проблем человека.

    Классификационная характеристика игрового танца включает преимущественно жесты, простые и короткие по уровню исполнения.

    Становление и развитие художественного творчества в первобытном обществе занимает значительный период. В силу функциональной направленности танца эстетические каноны, видимо, не в первую очередь заботили первобытное общество. Танцы предназначались не для зрелища, так

как в  них принимали участие практически  все члены племени. Танец не был

развлекательным, а представлял экспрессивную  творческую деятельность с целью налаживания контакта с загадочными силами, которые обеспечивали удачу и благополучие, как отдельного человека, так и племени в целом.

    Общение с высшими силами, преданность  им, демонстрируется, в первую

очередь, экстатичностью исполняемых движений, а не демонстрацией «красивых» па, которые предназначены для других целей.

    Основной тип (жанр) обрядового танца, в котором четко выделяются социальные и религиозные функции – пляска. С этого типа танца начинается развитие танцевальной культуры у всех народов мира. Его функциональная роль в первобытном обществе отражала уровень экономического, технического и научного развития, ту структуру общественных отношений и отношений человека с природой, в которых он находился.

    Пляска  — древнейший вид творческой деятельности, в которой игровое воздействие на самого исполнителя или зрелищный эффект достигается ритмической сменой поз, жестов или социально значимых символов, служащих образным отражением трудовых или жизненных ситуаций. Разделение видов труда по половому признаку приводит к выделению характеристик женского и мужского танца. Типы пляски: игровая (спонтанная, импровизационная), зрелищная (поставленная специалистом, хореографом).

    В процессе игровой пляски исполнители  вырабатывают свою индивидуальную лексику, свой почерк. В психологическом плане у исполнителей раскрываются творческие способности (мотив – быть лучшим,

первым  и т.д.), отчего в итоге происходит преобразование облика пляски. Сам исполнитель не всегда осознаёт свою находку, свой вклад, так как в процессе пляски он обычно интуитивно решает свои задачи и своим путём достигает цели. Новые, оригинальные па пляски возникают на уровне подсознания. Они возникают на основе имеющегося индивидуального опыта и переработки традиций, или как результат эмоционально-мышечного возбуждения.

    Классификационная характеристика обрядовой пляски: состоит преимущественно из ритмической смены поз, относящихся к трудовой или бытовой сфере. Техника исполнения ограничена несложными и короткими жестами.

    Поступательное  развитие мирового сообщества, возникновение  новых форм танцевального постмодернизма, ориентированного на удовлетворение многообразных потребностей и вкусов современного потребителя, всё больше оставляет в тени народный танец, консервативные формы которого не всегда

отвечают  рациональным новинкам современного танца. Традиционная танцевальная культура народов Сибири активно вытесняется более поздними

типами  танца, включая коммерческие направления. 

    1.4. Развитие танцевального  фольклора Сибири

    Научно-практическая разработка самобытной традиционной танцевальной культуры народов Сибири на основе возрастной, социальной и этнической психологии позволяет обеспечить полифункциональными народными знаниями подрастающее поколение, сохранить специфический стиль и семантические особенности древних традиций в ситуативно развивающейся игровой танцевальной деятельности XXI века.

    Первобытное общество характеризуется племенными отношениями, проживанием в условиях дикой природы. Основными занятиями людей являлись собирательство, рыболовство, охота и земледелие. В таких условиях танец был посредником в решении проблем благополучия человека и племени.

    В двадцатом веке на евро-азиатском  пространстве происходят социально-

экономические и политические изменения, характер которых оказывает сильное влияние на традиционный уклад жизни коренных народов Сибири.

    Особенно  активной динамизация этнических процессов становится после

второй  мировой войны. Индустриальное развитие Сибири, внедрение новых форм культурно-просветительной работы, расширение сети художественных

самодеятельных  коллективов в клубах, далеко не всегда вступали в диалог с

традиционным  фольклорным творчеством, который  бы отражал идеологию, пропагандируемую государством, соответствовал ей.

    В современной истории этносов  Сибири продолжается смешение народов, бытовых, культурных и других ценностей, происходит забвение глубинных исторических основ традиционного народного творчества, его семантики.

    Сохранение  и развитие культурных ценностей  становится значимой проблемой в период динамичных процессов глобального воздействия человека на окружающую природную среду, массовых миграционных переселений и других факторов преобразования мирового пространства. В этих условиях традиционный фольклор подвергается особому разрушительному воздействию.

    Разрушительное  воздействие на подрастающее поколение  оказывает «теневая» коммерческая поп-культура, ориентированная на производство и распространение сексуализированных образцов продукции. Вредоносные экстатические и иные здоровью вредящие элементы, способны оказывать наркотическое воздействие и выполнять роль наркофакторов. Это может быть акцентирование откровенной эротизации поз, подбор чувственно возбуждающих ритмов, голосовых эффектов, сексуально насыщенных жестов, имитационное воспроизведение копулятивных актов и др.

    Имитативная магия, воспроизводимая в обрядовой  пляске первобытного общества, была направленной на воспроизведение рода (мотивация как регуляторная функция), что имеет принципиальное различие между развлекательным шоу, ориентированным на сексуальное возбуждение молодёжи с целью получения коммерческой выгоды (мотивация как инстинкт), без какой-либо ответственности за последствия «мотыльковых встреч» (США 60-70-х гг. XIX века).

    Коммерческое  манипулирование историческими  фактами, создание псевдокультурных образцов «ширпотреба», приводит к недооценке традиций народной культуры. Подобное сознательное (или бессознательное) искажение подлинных фактов недопустимо при воспитании подрастающего поколения.

    Возникает необходимость осмысления и перспективного развития фольклора как исторической ценности в новых условиях с привлечением психологии управленческой деятельности.