Тема 11. Украинская философия ХIХ века

Тема 11. Украинская философия  ХIХ века

1 Идея единства славян Кирилло-Мефодиевского общества.

2 Философия Н. Костомарова и П. Кулиша.

3 Философские взгляды Т.Г. Шевченко и "философия сердца" П. Юркевича. 
 
 
 
 
 

    1.Идея  единства славян  Кирилло-Мефодиевского  общества.

    Первая  половина ХIХ века характеризовалась  значительным повышением общественно-политической жизни. Ярким доказательством этого  была деятельность тайного общества, названного в честь первых славянских просветителей Кирилла и Мефодия.

    Кирилло-Мефодиевское братство было основано в декабре 1845 - январе 1846 гг. в Киеве, который к  этому времени стал центром общественной мысли и политической жизни украинцев, по примеру существовавших тайных обществ  «Соединенных Славян» и «Малороссийское  общество».

    Основателями  братства были  Николай   Костомаров, Николай  Гулак и студент Киевского  университета Василий Билозерский.

    Значительное  влияние на идейное формирование членов общества и их практическую деятельность оказывал выдающийся украинский поэт, общественный деятель Т. Г. Шевченко, который присоединился к обществу в апреле 1846 г.  Осенью 1846 г. количество членов тайного общества составляло 12 человек. Среди них были студенты Киевского университета, учителя и даже помещик.

    Главные принципы Кирилло-Мефодиевского общества  давно выяснены и сформулированы. А. Н. Пыпин дает краткую их сводку в таком виде: освобождение славянских народностей из под власти иноплеменников; организация их в самобытные политические общества, федеративно связанные  между собою;  уничтожение всех видов рабства; упразднение сословных  привилегий и преимуществ;  религиозная  свобода мысли, печати, слова и  научных изысканий, преподавание всех славянских наречий и литератур  в учебных заведениях. К этому  надо прибавить, что такая всеславянская  федерация мыслилась не на  монархической, а на республиканской, демократической. Про царя говорили, что он "хочь який буде розумний, а як стане самодержавно панувати, то одуриэ". Всеми общими делами должен заведовать "общий  славянский собор из представителей всех славянских племен".

    В контексте  разработки философии  национальной идеи  философия понимается как  особая форма видения мира, особенность, которой заключается  в ее неразрывной связи с историей и культурой народа. Именно она, по мнению одного из идейных вдохновителей  Кирилло-Мефодиевского общества, первого  ректора Киевского университета М. Максимовича  является методологическим основанием постижения «украинского народного  духа», специфики украинского национального  характера, выявления тех «эмблем  духа», которые наиболее наглядно представляют  сущность национальной культуры. В  таком же плане представлен и  программный документ Кирилло-Мефодиевской   идеологической концепции – «Книги бытия украинского народа»                             Н. Костомарова,  где  впервые был  представлен  в мифологическом  ключе  мессианское предназначение  Украины как уникальной этнической  самости,  претендующей на постижение  собственного исторического смысла в контексте мировой истории.

      Не трудно заметить отголоски  идей Григория Сковороды в   «украиноцентричном», мировоззрении   П. Кулиша, который также понимал  человека как  целостную сущность, где отчетливо прослеживается  борьба двух начал: внутреннего,  духовного и внешнего, поверхностного. Так же как и его великий  соотечественник, П. Кулиш считал, что только сердце человека  является приютом для божьего  слова и только благодаря сердцу  человек осуществляет себя как  целостность. Однако  «сердце»  и «внешнее» всегда в конфликте,  в борьбе. Эта борьба - постоянное  противостояние  «поверхности» и  «глубины душевной». Тема конфликта,  противостояния – лейтмотив его  творчества, она проходит красной  нитью в его произведениях,  письмах, научных трудах. Все противоположности,  в контексте которых разворачивается  его исследовательская стратегия  (сердце – голова, хутор – город,  мужчина и женщина, родной язык  – чужой язык), в конечном счете  существуют как  проявление  фундаментальной целостности человека, мира, истории. 

      Именно поэтому философская концепция  П. Кулиша не  ограничивается  проблемой человека, скорее, тема  человека выступает как условие  широкомасштабного взгляда на  культуру и  историю Украины,  на трагическую  (с его точки  зрения) диалектику  взаимодействия    прошлого и настоящего,  национального  и  привнесенного,  «языка  сердца»  и  «языка разума». П. Кулиш  не приемлет ни городской образ  жизни  (считает хранителем народного  этнического духа  менталитет  хуторского жителя),  ни чужой  язык  (полагает, что  только  язык  коренного народа является  воплощением его культурной самости),  и даже противопоставляет   Украину  чуждой  Европе, которая   создает деформированный  тип   человека- индивидуалиста, реализующего  себя в погоне за богатством  и престижем.

    В иной философской тональности находятся  взгляды наиболее известного представителя  Кирилло-Мефодиевского братства, украинского  поэта Тараса Шевченко. Ярко выраженная материалистическая и атеистическая  направленность  его поэтического  слова  придала неповторимое своеобразие  его философской концепции, которую  сегодня характеризуют как «философию трагедии»  (В.С. Горский).  Философия  здесь понимается как осознание  человеком   трагичности  собственного бытия в контексте трагедии своего народа. Как и  соратники по Кирилло-мефодиевскому  братству, Шевченко оценивает прошлое  Украины  в драматической тональности,  считает, что  в самой истории  заложен конфликт как проклятье  в судьбе украинского народа, но связывает надежды на лучшее будущее  с  идеей преображения и возрождения  Украины, осуществимой благодаря революционному  преобразованию общества. Его пророческие  строки несут в себе идеологию  нового общества, основанного на идеалах  равенства и справедливости. Однако в контексте ментальности своего времени и под влиянием некоторой  утопичности  философских исканий   своих  коллег по  братству Шевченко  все-таки  остается в рамках некоторой  идеализации  «божественности»  человека  и мира и не может  распространить объективный подход  к пониманию  истории общественной жизни.  Именно этим объясняется  то обстоятельство, что он не  увидел объективной закономерности внутри исторического  процесса  и нигде  определенно не высказал свои взгляды  на будущее общество. Как ни какая  другая философская  концепция  позиция  Шевченко глубоко патриотична, нравственна, в определенной степени мистична и  экзистенциальна, что в определенной степени объясняется  свойственной украинской ментальности «кардиоцентрической» окраской. Основной чертой и его  жизненной устремленности, и творчества есть постоянная «работа» сердца как  средоточия внутренней жизни.

    2.Философия  Н.Костомарова и П.Кулиша.

    Влияние концептуальных подходов Максимовича  испытал на себе выдающийся украинский историк и писатель, один из основателей  и главных идеологов Кирилло-Мефодиевского  братства Николай Костомаров. В своих  исторических работах Костомаров отстаивает самостоятельность и самобытность украинской истории, языка и культуры, пытается дать характеристику украинского  этноса, отличающую его от этноса российского. Историческим идеалом общественно-государственного устройства для Костомарова были Киевская Русь и Запорожская Сечь, ставшие наиболее чистым воплощением  украинского духа. Костомаров отстаивал  идею важности самоорганизации в  процессе функционирования общества, активное введение элементов самоуправления в механизм реализации власти. В  основу исторического развития, по мнению Костомарова, должны быть положены два принципа: любовь к человеку и любовь к Богу.

      При всей оригинальности  историка  философских конструкций  Н.  Костомарова и П. Кулиша, познавательном  значении  используемого историографического  материала неоднозначное  отношение  вызывает их явная установка  на культурный изоляционизм, определенная  националистическая версия видения  истории Украины, консерватизм  философского мышления относительно  диалога культур и  народов. 

    .Известный  историк, этнограф Николай Иванович  Костомаров (1817-1885 гг.), пылко проповедовал  иррационализм и религиозную  философию, пытается помирить  веру с умом, утверждая, что  Бог дал миру духовное начало  что непосредственно воспринимается  сердцем.  Николай Костомаров  считал, что славяне  всегда  социальное нерасслоенные. Украина  - неугомонная войовниця за волю  и христовую правду, создала государство  вольности - Запорожскую Сечь. «Не  любила Украина ни царя, ни  господина, и создала у себя  казачество, то есть братство, куда  каждый вступая становился братом  другим - или был он раньше господином, невольником ли, или был он  христианин, а были казаки между  собой все уровни, а старшины  избирались на собраниях и  должны были служить всем за  словом христовым, потому что  занимали должность принудительно,  как повинность, и не было никакого  барского величества и титула  между казаками». Идея равенства  между людьми, которое выплывало  из христианской веры, провозглашалось  и в социально-политической программе,  направленной на отмену крепостничества,  «искоренению  рабства, и всякого  унижение низших классов». Николай  Костомаров - один из первых обратил  внимание на роль народа как  движущей силы истории.

    Философия Пантелеймона Александровича Кулиша. 

    Каждый  из руководителей Кирилло-Мефодиевського общества - яркая личность, их объединяла общая национально-освободительная  и загальнослов'янська идея и украинская мировоззренческая ментальность. Пантелеймон  Александрович Кулеш (1819-1897 гг.), как  все романтики, увлекался фольклором, этнографией, историей Украины. Сторонник  идеи Жан-жака Руссо о гармонии человека с природой, мечтал о возвращении  естественно-патриархального быта. При всей противоречивости оценок мировоззрения  Пантелеймона Кулиша несомненно то, что  любил родную землю и отстаивал  право малороссов на отдельное от империи существование. Пантелеймон  Кулиш - защитник украинской независимости, выступал за автономию Украины в  составе России. Противоречивость мировоззрения  объясняется абсолютизацией философии  сердца. Понятие сердце имеет глубинные  духовные пласты человека, подсознательный  национальный и индивидуальный опыт. Сердце - внутренняя глубь человека. В нем архаичные конструкты мировоззрения, мировосприятие, которое влияет на осуществление той или иной цели в будущем.  Глубоко в душе лежит  любовь к Родине, без которой человек  теряет суть, смысл и назначение жизни. А все внешнее - враждебно  внутреннему. Лишь внутреннее истинное. Такое враждебное отношение к  внешнему приводит Пантелеймона Кулиша к противопоставлению прошлому современному. Хуторная философия Пантелеймона Кулиша оценивается неоднозначное. Некоторые  считают ее национально-ограниченной. Современный публицист Дмитрий  Наливайко видит в "хуторной философии" отображение объективного положения  вещей : интеллигенция Украины потеряла национальную самобытность, и ее надлежало  вытеснить хуторной культурой. Мышление Пантелеймона Кулиша полифонично, направлено на внутренний мир человека, на ее сердце, которое раскрывается в народном слове. Поэтому-то Пантелеймон Кулиш  так настойчиво защищает "язык сердца". Любовь к родному слову сливается  у него с любовью к родной земле, старому хуторному быту, где только и можно чувствовать себя человеком. В единстве человека с природой оказывается  антеизм мировоззрению Пантелеймона. 
 
 

    3.Философские  взгляды Т.Г. Шевченка  и "философия  сердца" П.Юркевича.

    После Г. Сковороды впервые с новой  силой зазвучала философия украинского  духа в творчестве Великого Украинского, Гения и Пророка Т. Г. Шевченко (1814-1861). Эта философия глубоко  индивидуальная, личная и, вместе с  тем, основывались на национальной идее украинского народа, его ментальности. В этой философии - отражение искреннего и беззащитного в своей открытости души мыслителя, развития воспроизводимого ума, интеллекта, прослеживает человеческую жизнь во все объемности: и в  конкретной судьбе сестры крепостной, и в исторической судьбе целых  народов. Философия потому и является мудростью, что она способна творить  мировоззренческое чудо: личный, внутренне - художественный мир Тараса Шевченко, переплавленных в литье философских  обобщений, предстал в таких образах, в которых сам народ узнавал  свою душу, прочитал свою историю, заглянул в свое будущее. Философия Т. Шевченко вырастает прежде всего с конкретно-обобщенного  отношения к любви, надежды и  веры. Именно из любви к Украине  возникает шевченковская философия  пробуждения человеческого достоинства, печали-жалости изуродованного жизни, силы протеста и бунтарства. Любимый  герой Шевченко стихов и картин - рыцарь народный, повстанец-гайдамак, казак-запорожец, выступает защитником родного края, носителем народной правды и чести. Гнев мыслителя направлен  прежде против различных ущемлений, пришлых и доморощенных. Философский  подвиг Т. Шевченко, вся взрывная сила его творчества заключается в  том, что он сумел среди всеобщей тишины, которая покорно молчала  удушьем страха, ненависти, подозрения, посеять надежду. Жизнь этой надежды  начинается с воспевания свободы. Шевченко показывает, что непобедимость человеческого  духа проявляется и в том, что  бесстрашных певцов свободы рожают мрачные времена, мятежный голос  угнетенных социальных низов. Венец  творчества Шевченко - это пение  свободе, прославление свободы, этой первой и непременной предпосылки человеческого  прогресса, благосостояния и счастья. Творчество Шевченко пронизано верой  в непобедимость человека, верой  в то, что человек никогда не смирится с неправду, рабство никогда  не признает нормы существования. Философский  характер творчества Т. Шевченко отражает народность, когда каждое явление  жизни рассматривается, словно глазами  народа, с позиций народа, каждое событие прошлого или настоящего измеряется степени народной морали, чистотой и целомудрием души трудового  человека. Благодаря народности проявляет  себя оригинальность шевченковского видение  мира, интенсивность его мировосприятие. Для философии Т. Шевченко характерно новое, художественно-поэтическое понимание  соотношения стихийного и закономерного. Философия Шевченко богата эмоциональной  воодушевлением образов, широтой и  деятельностью ассоциативного мышления. В ней сквозь человеческую боль, сквозь индивидуальное неоднократно проступает общечеловеческое: библейская даль истории  здесь мудро перекликается с  настоящим, опыт прошлого - с современной  жизнью и стремлением народов  мира. В этом смысле философия Т. Шевченко неисчерпаема. Новые, грядущие поколения будут находить в ней  синтез народного и общечеловеческого  опыта, как мы находим его в  книгах древних, что возраст их измеряется тысячелетиями.

    Неоднозначное оценивается мировоззрение Тараса Григорьевича Шевченко (1814- 1861 гг.) : от материалиста, воинственного атеиста, диалектика к идеалисту, глубоко  религиозного мыслителя. Можно согласиться  с Михаилом Драгомановым, который  считал причиной неоднозначных оценок заботы каждого философа о себе, а не о Шевченко. Каждый ищет в  нем свои взгляды, подтверждая их отрывками из произведений Тараса Шевченко. Противоречивые оценки мировоззрения  Тараса Шевченко предопределены сложностью смысла его творчества, которое является сплавом украинской ментальности с  символично-образным явлением поэзии. Многомерность мировоззрения Тараса Шевченко еще ожидает своей разгадки, но несомненно: главная черта - активная патриотическая позиция. За судьбу Матушки-Украины  Тарас Шевченко боролся художественным словом, сторонник открытой борьбы с крепостничеством и царизмом. Не имея конкретной программы действий, борется с деспотизмом морально, показывая "правду" жизни. Поиски правды - мировоззренческий и творческий принцип, реализованный в творчестве как норма личного переживания  собственной жизни.

    Известный культуролог Леонид Плющ считает  поэтику Тараса Шевченко шаманною: ее психологическая основа - "сноподібно-музичне  вслушивание во временное бытие  мира", и источники которой - в  славянской мифологии. Философия Тараса Шевченко принадлежит к типу диалогической "философии пути", центральными категориями которой являются поиски Бога, пути познания Божественной истины, диалог с Богом, диалог непосредственный (мистический) или опосредствованный  диалогом с людьми, культурой, природой.

    Тарас Шевченко выступал за развитие демократической  украинской национальной культуры, потому что "нация без своей собственной, ей лишь пренадлежащий , характерной  черты напоминает просто кисель, и  наиболее невкусный кисель".

    Шевченко - истинно украинский мыслитель-романтик, считал, что поэзия призвана растопить "людям сердце", нести им большую  правду. Эти идеи подхватил выдающийся представитель философии сердца Памфил Юркевич.

    Философские взгляды П.Д. Юркевича

    Философское учение Юркевича называют "философией сердца", поэтому он фактически продолжает линию Григория Сковороды. Для Юркевича сердце - это не только центр человеческой духовности, но и главное основание  человеческой природы, условие существования  человека как средоточия божественного  и земного. Именно философия даёт человеку единое и целостное мировосприятие, направляя его к вечному и  божественному. В основе представлений  Юркевича о божественном лежит учение об идеях Платона. Божественное начало является той идеальностью, которая  наполняет мир смыслом, но в то же время не является чем-то абстрактным, запредельным человеку. В этом смысле Юркевич является сторонником православной традиции понимания божественного  в мире, идущей из Византии.

    Философ однозначно разводит понятия разум  и дух, человеческая духовность, справедливо  считая, что все достоинство человека, то, что собственно делает его человеком, не может исчерпываться только мышлением. Разум это просто свет, который  озаряет то, что, рождается в недрах, недоступных для постижения самого разума. Разум лишь вершина духовной жизни человека, ее же корни кроются  гораздо глубже и представляют собой  принципиально другую сущность, к  которой не применимы привычные  разумные критерии.

    Следует отметить, что Юркевич активно  использует в своем философском  лексиконе понятие "сердце", которое  он считает средоточием души. Разум  он не так активно, как Киреевский, противопоставляет логическому  мышлению, хотя и указывает, что знание разума проявляется не только в голове, но и в сердце.

    Так, по мнению П.Д. Юркевича, "1) сердце может  выражать, обнаруживать и понимать совершенно своеобразно такие душевные состояния, которые по своей нежности, преимущественной духовности и жизненности  не поддаются отвлеченному знанию разума; 2) понятие и отчетливое знание разума, поскольку оно делается нашим  душевным состоянием, а не остается отвлеченным образом внешних  предметов, открывается или дает себя чувствовать и замечать не в  голове, а в сердце; в эту глубину  оно должно проникнуть, чтобы стать  деятельною силою и двигателем нашей  духовной жизни".

    Философ считает, что совершенно неправомерно распространение учения, что "разум  сам по себе, из собственных сил  и средств дает или полагает законы для всей душевной деятельности. С  этой точки зрения было бы необходимо согласиться, что все достоинство  человека, или весь духовный человек, заключается в мышлении". В  данном случае нетрудно заметить, что  мыслитель отождествляет разум  и мышление, хотя и справедливо  отмечает, что все достоинство  человека, то, что собственно делает его человеком, не может исчерпываться  только мышлением. Разум - это свет, "которым озаряется не им положенная, но Богом созданная жизнь человеческого  духа, с ее Богом данными законами". Разум - это вершина духовной жизни  человека, способная озарить ее корни, которые кроются гораздо глубже и представляют собой принципиально  другую сущность, к которой неприменимы  привычные критерии мыслящего разума.

    По  мнению Памфила Юркевича, религиозное  переживание открывает перед  нами тот факт, что сердце есть глубокая основа душевной жизни, чем ум. Оно  же так как имеет в себе всю  непосредственность бытия, первично дарованного  Богом. П.Юркевич утверждает, что  основа религиозного сознания человека лежит в его сердце, итак, религия  образована на естественном грунте. Так  как не ум есть для нее главным  аргументом за бытие Божье, а сердце. В своей работе "Сердце и его  значение в духовной жизни человека, согласно со Словом Божьим" Юркевич  приводит большее 120 цитат из Библии, показывая, что авторы Св. Письма рассматривают  сердце как центр духовной жизни  человека, особый орган для восприятия Бога.

    Сердце, Юркевичем, выражает такие состояния  души, которые недоступные абстрактному уму, и хотя ум (который он, кстати, признает и ценит) есть вершиной духовной жизни человека, но его корнем остается сердце. Наиболее важным для нас  есть рассмотрение "философии сердца" в третьем аспекте, который проявляет  не только его философское значение, но и украинскую национальную специфику. В этом аспекте эта "философия" возникает как символико-антропоцентричная, связанная с "внутренним человеком  сердца".

    Правда, П.Юркевич предоставляет сердцу онтологичной окраски, стараясь истолковать  его как онтологичную предпосылку  познания сущего. Но мы можем говорить про "онтологичность" сердца в  П.Юркевича иначе как о гениальном прозрении, чем как о методологической системе. Это и не удивительно, ведь онтологичная проблематика, не проросшая  еще за времена П.Юркевича к уровню теоретико-познавательных приоритетов  новейшей философии.

    И, даже, если применение символа сердца у этого мыслителя имеет обще христианский характер и не отбивает своеобразной украинской специфики, важно  уже его обращения в своем  творчестве к "концепту сердца", что  есть еще одним свидетельствам его  принадлежности к украинской культурной традиции. Начало мистической интерпретации  сердца было положено в 1860 году пространной  статьей П. Д. Юркевича "Сердце и  его значение в духовной жизни  человека, по учению слова Божия". Здесь сердце описывалось как  особый орган души, который является средоточием всей телесной и многообразной  духовной жизни человека, сердце называется исходищами живота и истоками жизни; оно есть коло рождения нашего (Иак. 3,6), то есть круг или колесо, во вращении которого заключается вся наша жизнь. Представление о роли сердца в  душевной жизни человека находит  обширное подтверждение в Писании. Рассмотрению этого вопроса специально посвящена книга П.Д.Юркевича „Сердце  и его значение в духовной жизни  человека по учению Слова Божия“. Действительно, душевное сердце служит местом проявления влечений, аффектов и чувств. В сердце боль душевная (Прит.14.10), чувства любви (Суд.16.15), доверия (Прит.31.11), отвращение (Прит.5.12), радость (Пс.18.9), даже радость  опьянения (Зах. 10.7). Сердцу приписывается  не только эмоциональная, но и интеллектуальная деятельность. „Мудрое сердце» служит в Библии постоянным оборотом речи. „Широта сердца» означает всеобъемлющий  разум (1Паp.29.18). В сердце находятся  также и нравственные принципы (Пс.39.9). За вечно изменяющимися явлениями  природы, воспринимаемыми нашими органами чувств, Юркевич пытался (в духе платонизма) обнаружить неизменную идею объекта. Согласно его учению, в этой идее мышление и бытие тождественны. Истина обнаруживается не только мышлением, но и «сердцем», так как обнаружение истины связано  с религиозными и нравственными  стремлениями человека. В этом процессе восхождения к истине знание сочетается с верой, которая представляет более  мощный фактор, чем просто эмпирическое содержание мышления. Без любви, говорил  Юркевич, нельзя познать бога; высочайшая ступень восхождения к абсолютному, т.е. богу, является уже мистическим  созерцанием. То, что может существовать, становится действительным через посредство того, что должно быть, а именно через  цель идеи добра.  
 

    Литература 

    1. Енциклопедiя Українознавсва. Т.1.-С.718-719

    2. Г.П.Цыганенко. Этимологический словарь  русского языка. - К., 1989. - С. 

    374-375.

    3. А.Г.Преображенский. Этимологический  словарь русского языка. - М., 1959.

    - Т.2.- С. 277-278.

    4. Розвиток української фiлософської  думки в Українi. Львiв,1991.- Частина 

    1. - С. 91.

    5. П.Д.Юркевич. Сердце и его значение  в духовной жизни человека, по  учению 

    слову Божего. - Философские произведения. - Г., 1990.

    6. П.Д.Юркевич. Философские произведения.- Г., 1990.-С. 82.

    7. Лосский Н.О. История русской  философии. М., 1991.