Цель и назначение философии
Содержание
1. Цель и назначение философии………
2. Философия Древней Индии…………………
3. И. Дамаскин…………………………………………………………
4. Марксизм…………………………………………………………
5. Возможность и
6. Социальная философия…………………………
7. Страх и трепет…………………………………………
8. Эмпирические методы познания……
Список литературы……………………………………………………
1. Цель и назначение философии
Термин “философия” возник из соединения двух греческих слов “phileo” — любовь и “sophia” — мудрость и означает любовь к мудрости.
Философия как система знаний о наиболее общих принципах, фиксирующих отношение человека к миру, возникает из потребности людей в выработке рациональных оснований, придающих мировоззрению целостность, а познавательным и практическим усилиям — направленность. Это означает, что философия, накапливая, соединяет в себе, c одной стороны, наиболее общие представления о мире в целом, а с другой стороны, сведения о наиболее масштабных принципах отношения к миру, применяемых в ходе познавательной и практической деятельности.
Философия на основе рационального отношения к миру и теоретического синтезирования сведений о нем формирует обобщенный его образ применительно к потребностям обеспечения жизни людей.
Сущность цели философии заключается в том, чтобы научить человека мыслить и на этой основе определенным образом относиться к миру. Реализация философией этой цели превращает ее в основу для понимания человеком смысла и цели жизни, уяснения причастности к тому, что происходит в мире [2, с. 14].
Такое понимание цели философии и ее назначения сложилось не сразу. С развитием философии оно изменялось в зависимости от представлений о том, что она собой представляет. Согласно Платону, философия — это любовь к мудрости и средство достижения совокупного знания, а также условие правильной организации личной и общественной жизни. Для Аристотеля философия — исследование причин и принципов существования вещей, т. е. ее целью выступает выявление и фиксация таких причин и принципов. Стоики рассматривали философию как средство организации должного отношения человека к миру, обществу и самому себе. Цель философии отсюда заключается в обеспечении следования долгу. Эпикурейцы видели в философии руководство к достижению счастья. Соответственно целью философии для них было обеспечение достижения счастья. Для Фомы Аквинского философия — это знание истины, относящейся к первому началу бытия. И, следовательно, цель ее — в раскрытии таких истин. В понимании Р. Декарта философия — не только условие благоразумия в делах, но и источник знания обо всем, что познает человек. Согласно Т. Гоббсу, философия есть познание, объясняющее действия из известных нам причин или производящих оснований. В понимании цели философии они были близки и видели ее в выполнении этой дисциплиной роли средства организации познания мира и руководства практикой. Для И. Канта философия является наукой о последних целях человеческого разума. Соответственно цель этой науки видится И. Кантом в их выявлении [13, с. 21].
Г. В. Ф. Гегель считал философию мыслящим рассмотрением предметов, проникновением в разумное, постижением наличного и действительного. Иными словами, такое проникновение и постижение и есть цель философии. По мнению М. Хайдеггера, философия — это размышление, направленное на целое и предельнейшее. Следовательно, целью философии выступает прояснение сути целого и предельнейшего.
В отечественной философии наших дней отражены разные представления о ее целях, что находит выражение в разнообразии определений понятия “философия”.
Одни представители этой науки определяют ее как высший вид миросозерцания. Другими она отождествляется с мировоззренческой рефлексией или деятельностью направленной на составление представлений о ценностях жизни. Для третьих данная дисциплина обозначает науку о наиболее общих законах движения и развития в природе, обществе и мышлении. Четвертые определяют ее как учение, особую систему взглядов, знаний о мире в целом и принципах отношения к нему человека.
Я считаю, что философия формирует целостный взгляд на мир и место в нем человека.
Каждый человек имеет свою позицию, убеждения, идеалы, ценностные ориентации. Однако, лишь у человека, обладающего философскими знаниями, эта позиция, убеждения, идеалы, ценностные ориентации обоснованны. При этом философия вовсе не преследует цель навязать единое и обязательное для всех мировоззрение. Она расширяет горизонт сознания человека, помогая ему осознать себя в мире и выработать разумное отношение к своему собственному существованию, к другим людям и к миру в целом.
Человек, изучающий философию, включается в систему высших историко-культурных идеалов и ценностей.
Философия даёт возможность оценить вещи, явления окружающего мира с точки зрения различных ценностей - нравственных, эстетических, социальных, идеологических и др. Философское знание помогает человеку формировать ценностное сознание, представление об общественном идеале и осмысливать социальную действительность, различая в ней добро и зло, и на этой основе находить верные ориентиры в мире.
Также философия прививает человеку гуманистические идеалы, помогает ему сформироваться как личности, выработать терпимое отношение к окружающим его людям, ориентирует на самостоятельный поиск своего жизненного пути.
Таким образом, назначение философии состоит в возвышении человека, в воспитании его высоких моральных качеств, в придании его жизни истинного смысла, в открытии пути к самым совершенным ценностям, к истине, добру и красоте, в обеспечении универсальных условий для совершенствования человечества. Я полностью согласна с высказыванием французского философа Р.Декарта, «одна только отличает нас от дикарей и варваров и каждый народ тем более гражданственен и образован, чем лучше в нем философствуют» [10, с. 74].
2. Философия Древней Индии
Философские идеи в Древней Индии начинают формироваться приблизительно во II тыс. до н. э. В наше время они стали известны благодаря древнеиндийским литературным памятникам под общим названием “Веды”.
В “Ведах” впервые делается попытка приблизиться к философскому толкованию окружающей человека среды. Хотя в них содержится полусуеверное, полумифическое, полурелигиозное объяснение окружающего человека мира, тем не менее их рассматривают в качестве философских, а точнее предфилософских, дофилософских источников.
Философскими произведениями, соответствующими нашим представлениям о характере постановки проблем, да и форме изложения материала и их решения, являются “Упанишады”.
Религиозно-мифологическое толкование окружающей среды в “Упанишадах” перерастает в дифференцированное осмысление явлений мира. Так, появляются идеи о существовании различных видов знаний, в частности, логики, риторики, грамматики, астрономии, науки чисел и военной науки. Зарождаются идеи и о философии как области знаний. И хотя полностью избавиться от религиозно-мифологического толкования мира авторам “Упанишад” не удалось, можно считать их самыми ранними из известных философских произведений. В “Упанишадах” сделана попытка постановки и обсуждения таких существенных философских проблем, как выяснение первоосновы природы и человека, сущности человека, его места и роли в окружающей его среде, познавательных способностей, нормы поведения и роли в этом человеческой психики [8, с. 32].
Главенствующая роль в объяснении первопричины и первоосновы явлений мира, т. е. среды обитания, отводится духовному началу, которое обозначается понятием “брахман” или же “атман”, которые трактуются как духовный абсолют, бестелесная первопричина природы и человека. Красной нитью через все “Упанишады” проходит идея о тождестве духовной сущности субъекта (человека) и объекта (природы), что нашло свое отражение в знаменитом изречении: “Ты есть то”, или “Ты — одно с тем”. “Упанишады” и изложенные в них идеи не содержат логически последовательной и целостной концепции.
Познание и приобретенное знание подразделяются в “Упанишадах” на два уровня: низшее и высшее. На низшем уровне можно познавать только окружающую действительность. Это знание не может быть истинным, так как оно по своему содержанию будет отрывочным, неполным. Познание истины, т. е. духовного абсолюта, возможно только через высший уровень знания, которое приобретается человеком посредством мистической интуиции, последняя же, в свою очередь, формируется в значительной степени благодаря упражнениям йоги.
Уделяя значительное внимание этическим проблемам, авторы “Упанишад” фактически призывают к пассивно-созерцательному поведению и отношению к окружающему миру, считая высшим блаженством для человека полное отстранение от всех мирских забот. К высшему блаженству они относят благостное, спокойное состояние души.
Роль “Упанишад” в истории всей индийской философии чрезвычайно велика. Они, по существу, становятся фундаментом для всех или почти всех последующих философских течений, появившихся в Индии, так как в них ставились или разрабатывались идеи, которые длительное время “питали” философскую мысль в Индии.
Подобно средневековой западноевропейской философии, индийская философия также занималась преимущественно религиозными проблемами, однако она уделяла больше внимания размышлениям над познанием трансцендентного. Поскольку индусы верят в вечность циклически возобновляющегося мирового процесса, они не создали собственно философии истории. Эстетика и учение об обществе и государстве являются у них особыми, отдельно стоящими науками.
Значительный вклад в развитие философии в Древней Индии был внесен буддизмом.
Я считаю, что изучение философии Древней Индии носит не только научно-теоретический, но и познавательный смысл.
Особенность философии Древней Индии обусловлена тем, что индийская цивилизация имеет ярко выраженный религиозный характер. Все стороны жизни в древнеиндийском обществе регулировались строжайше разработанными этико-кастовыми нормами, традиционными правилами поведения, различными для разных социальных групп, выполнение которых приносило религиозную заслугу, нарушение же вело к религиозной и социальной деградации.
Возникает вопрос, можно ли считать философией учение, изложенное в древнеиндийских трактатах. Возможно, индийскую философию следует определить как предысторию философии, хоть её развитие шло параллельно с развитием западной философии, хотя и в других формах.
В философских трактатах «Упанишад» учение о всеобщем единстве находит свою действительную для всего позднейшего времени форму во взгляде, что в основе космоса лежит вечно сущее - Брахман, из которого развилось все существующее, и которое тождественно вечному внутреннему ядру индивида, Атману. Там же развивается теория о переселении душ, о сказывающемся впоследствии действии хороших и дурных поступков - карме, которая обуславливает новое существование живого существа, как и страстное желание вырваться из кругооборота повторяющихся рождений - сансары - благодаря аскетизму и приобретению высшего познания - решающего фактора всей последующей истории духа.
Было ли древнеиндийское учение или не было, об этом можно дискутировать, но фактом остаётся то, что древнеиндийская философия оказала огромное влияние на мировую культуру.
3. И. Дамаскин
Иоанн Дамаскин - византийский богослов и философ, один из греческих отцов церкви, систематизатор идей греческой патристики.
Получил энциклопедическое греческое образование. В своих трудах «Источник знания», «Три слова против порицающих иконы», «Священные параллели» выступает как систематизатор наследия ранневизантийской богословско-философской мысли. Разносторонность познаний позволила ему соединить разнородный мыслительный материал в единую замкнутую систему.
Главным сочинением считается «Источник знания», состоящий из трех частей. Первые две части — «Диалектика», содержащая изложение философии Аристотеля, и «Список ересей» — служат как бы философским и историческим введением к третьей части — «Точному изложению православной веры», представляющему собой первый опыт систематического изложения христианского богословия. Большое место занимает учение о Боге, космология, христология, антропология. По замыслу и структуре «Источник знания» предвосхищает «суммы» западных схоластов. В течение длительного времени эта книга служила учебником философии и богословия. В X веке она была переведена на славянский язык, в XII веке — на латынь [6, с. 27].
В своих «Словах» в защиту икон И. Дамаскин исходил из понимания иконоборчества как христологической ереси. Иконоборцы основывали свои возражения на ветхозаветном запрете кумиротворения, игнорировали Боговоплощение.
В полемике против обвинения его в - идолопоклонстве И. Дамаскин впервые проводит различие между «служением», подобающим лишь Богу, и «почитанием», оказываемым тварным вещам, к которым относятся и иконы. «Слова» И. Дамаскин против иконоборцев являются его самым большим вкладом в православное Предание.
Иоанн разработал православную теорию образа, выделив шесть типов икон:
1) естественный образ, восходящий к прототипу;
2) замысел вещей, предсуществующий в Боге;
3) человек как имитация Бога;
4) видимые образы, предназначенные для представления невидимого;
5) телесные объекты, символизирующие и предсказывающие будущее;
6) объекты, позволяющие вспомнить прошлое.
Всесторонность познаний Иоанна Дамаскина позволила ему соединить разнородный идейный материал в единую замкнутую систему. Решая задачу упорядочения наук под эгидой церковных догматов и на основе аристотелевской логики, Иоанн Дамаскин создал основы схоластического метода, позднее получившего развитие у средневековых теологов Запада, учившихся у Иоанна Дамаскина.
С философской точки зрения наибольший интерес представляют учения Иоанна о воле, свободе и предопределении, о человеке и его месте в творении, о природе образа; не лишена интереса его трактовка таких аристотелевских терминов, как сущность, ипостась, неделимое. В отличие от других греческих отцов Церкви Иоанн во всех существенных вопросах — последовательный антиплатоник. Никакая природа не существует помимо ипостаси, которая есть соединение природы и неделимого. Из этого следует, что неиндивидуализированного бытия нет; что, помимо Бога, нет и не может быть вечных, бестелесных, неизменных по своей природе сущностей; что идеи как общие понятия (роды и виды) не могут иметь самостоятельного существования (ипостаси); что небесные силы, ангелы и человеческие души по природе не бестелесны и не бессмертны: они называются бестелесными лишь в сравнении с грубо-материальными телами; они действительно бессмертны, но не по природе, а по благодати Божией. Материя не принцип индивидуации и не источник зла в мире, как полагали большинство платоников, ибо индивидуация — это единственно возможная форма самого бытия [6, с. 41].
Мне кажется, что Иоанн Дамаскин - "отец церкви", был больше богословом, чем философом. Он известен известен как крупнейший систематизатор христианского вероучения; ему принадлежит фундаментальный труд «Источник знания», включающий в себя философский («Диалектика»), обличительный («О ересях») и догматический («Точное изложение православной веры») разделы. Кроме того, Иоанну принадлежит ряд проповедей о Богородице.
Он большую часть своей жизни провел в монастыре, откуда вмешивался в развернувшуюся тогда борьбу между иконопочитателями, которых арабы высмеивали как идолопоклонников, и иконоборцами, будучи, защитником иконопочитания.
Некоторые ученые считают именно Иоанна Дамаскина подлинным родоначальником средневековой схоластики. Именно Иоанн Дамаскин, излагая Аристотеля, дает основную формулу христианской теологии в ее отношении к философии: философия — служанка теологии (богословия). Эта концепция была затем повторена на Западе Петром Дамиани.
Дистанцируется Иоанн от платонизма и в вопросах гносеологии, в частности в учении об иконе и ее прообразе. Согласно платоническому взгляду, источник всякой лжи, заблуждения и невежества — внимание к подобиям, заслоняющим собой для человека подлинное бытие. Всякое подобие онтологически ниже своего первообраза, и суть познания в том, чтобы очистить душу и разум от подобий. Эту точку зрения разделяли, по-видимому, наиболее философичные из византийских иконоборцев, против которых выступал Иоанн. Если такой взгляд верен, то Боговоплощение либо невозможно, либо означает понижение онтологического статуса Бога, ставшего, вочеловечившись, подобием самого себя. Если же верно, что Христос — вполне человек («образ и подобие Божие») и в то же время вполне Бог, то соотношение подлинного бытия и его отображения должно быть иным: Иоанн не признает онтологической пропасти между ними и вводит в соотношение образа-первообраза момент воли — статус образа обусловлен направленностью его воли или воли его создателя.
Сочинение Иоанна Дамаскина оказало большое влияние, получив распространение и на Востоке, и на Западе.
4. Марксизм
Марксистская философия была создана совместно двумя немецкими учеными Карлом Марксом (1818 — 1883) и Фридрихом Энгельсом (1820 - 1895) во второй половине XIX в. и является составной частью более широкого учения — марксизма, который наряду с философией включает в себя экономику (политэкономию) и социально-политическую проблематику (научный коммунизм). Философия марксизма дала ответы на многие вопросы своего времени. Она получила широкое распространение в мире и завоевала большую популярность в конце XIX - первой половине ХХ вв. В ряде стран марксистская философия была возведена в ранг официальной государственной идеологии и была превращена в догму [5, с. 95].
Философское учение марксизма можно рассматривать как завершающий этап развития немецкой классической философии. Главной темой его философствования был человек как природное существо. Как таковой, человек наделен природными, жизненными силами, которые существуют в виде задатков, способностей, склонностей. Но вместе с тем, Маркс не соглашался с Фейербахом: человек не только природное существо, ей присуща и родовая сущность. Характеристика человека как родовой сущности означает, что человек относится к себе как к существу универсальной, а потому свободной. Природа является необходимой частью человеческой жизни и деятельности. В этом заключается специфика и оригинальность гуманистического (а не антропологического, как у Фейербаха) материализма Маркса. По Марксу, «универсальность» человека - не в его сознании (Фихте, Гегель), не в ее природных характеристиках (Фейербах), а в ее общественной природе. Тем самым Маркс избавился от существенных недостатков материализма, который, как правило, определяя человека как природное существо, автоматически подчиняет ее жесткой природной детерминации, лишая человеческой свободы и способности к творчеству.
В марксизме общественная природа человека предполагает способность к активному преобразованию природы в интересах человека («социализация», «очеловечивания» природы). Эту способность Маркс называет практикой.
В работе «Экономическо-философские рукописи 1844 года» Маркс выступил в защиту гуманизма, основанного на свободной, универсальной, творческой сущности человека. Реализации этой сущности, по Марксу, препятствуют различные виды человеческого отчуждения: отчуждение человека от природы, отчуждение от собственной «родовой» сущности, отчуждение человека от человека, отчуждения человека от общества. В основе всех форм отчуждения, по мнению Маркса, лежит отчуждение труда, базирующегося на частнособственнических отношениях.
Обратный к отчуждению процесс Маркс называет процессом присвоением человеком своей подлинной родовой сущности, в ходе которого в корне меняется отношение человека к природе и к другим людям. На основе концепции присвоения он создает учение об общественно-исторической, предметно-практической сущности человека. В этой концепции он стремится изобразить человеческую деятельность как глобальный процесс очеловечивания мира, преобразующего природу в соответствии с законами самой природы, и в то же время накладывает на природу свои характеристики, без чего природа не смогла бы подняться до уровня человека и стать фактором человеческого бытия.
Маркс не противопоставляет человека природе. Наоборот, он всячески подчеркивает, что человек является частью природы и ее продуктом. Вместе с тем, по его мнению, человек - не просто часть природы, а высший продукт ее развития, природное существо особого рода. Человек - это универсально-общая сила природы. Именно в труде проявляется специфичность бытия человека.
Маркс выделяет в деятельности человека два основных момента: опредмечивания и распредмечивания. В ходе трудовой деятельности человек постоянно осуществляет опредмечивание - переход свойств и характеристик живого процесса деятельности субъекта в объект, в предметное воплощение. Но человеческая деятельность не сводится к материальному, чувственно-предметному процессу. Этот процесс имеет в своей основе духовный, идеальный смысл: проект, замысел, идею. Распредмечивание - это обратный переход предметности в живой процесс, в действующую способность, это процесс освоения субъектом предметных форм культуры и природы. Человек в процессе деятельности имеет дело не только с предметами природы, она обязательно использует орудия труда, систему знаний и другие продукты человеческой деятельности. Эти средства созданы предыдущими поколениями или представителями другого рода деятельности. Уже в форме средств труда человек имеет дело с другим человеком. Распредмечивание - это освоение социального опыта человечества и превращение его в момент живого труда [11, с. 241].
В результате отчуждения и рабочий, и капиталист теряют личностные, человеческие характеристики. Маркс считал, что в отчуждении оказывается господство над человеком стихийных сил общественной жизни, неконтролируемых человеком. Включение в социальную жизнь новых объектов природы только усиливает господство этих стихийных сил над человеком. Для того, чтобы преодолеть отчуждение, нужно взять под контроль свой «собственный дом» - общество. Этому препятствует частная собственность на средства производства. Маркс и Энгельс стали на путь создания политической (научный социализм) и экономической (политическая экономия) теории о путях уничтожения частной собственности и, следовательно, человеческого отчуждения.
Концепция общественно-исторической, предметно-практической сущности человека во гуманистическом углом зрения меняет не только взгляд на взаимодействие человека с природой, но и на отношения человека к человеку. Богатство внутреннего мира личности ставится в прямую зависимость от богатства внутреннего мира других людей. Обмен этим богатством является главной целью межчеловеческого общения. Под влиянием такого общения преобразуется сама природа личности. Гуманистический идеал Маркса - универсально-развитый человек, живущий в гармонии с внешней и внутренней природой. Достижение этого идеала он связывает с ликвидацией частнособственнических отношений и преодолением социального закрепления ролей человека в системе разделения труда.
Учение об общественно-исторической, предметно-практической деятельности человека и материалистическое понимание истории позволили Марксу и Энгельсу в корне преобразовать материализм. Фундаментальным принципом их философской системы становится принцип практики [13, с. 175].
Я считаю, что время подтвердило правоту ряда взглядов Маркса и вместе с тем показало необоснованность многих его прогнозов.
Как и предсказывал Маркс, научно-технический прогресс сегодня непосредственно определяет все стороны промышленного производства. Многократно усилилась концентрация хозяйственной жизни, капитал приобрел транснациональный характер, в орбиту мирового капиталистического рынка втянуть все страны.
Вместе с тем, во второй половине ХХ века классовая борьба в развитых странах была смягчена благодаря взаимным уступкам и согласованию интересов рабочих и предпринимателей и приобрела форму, предполагающие соблюдение норм рыночного хозяйства и парламентской демократии. Однако, в странах "третьего мира" проблемы войн, бедности, безработицы и отсталости, как и раньше, имеют острый характер.
Вопреки ожиданиям Маркса, революция произошла не в развитых капиталистических странах, а в экономически отсталой России. Позже возникло сообщество социалистических стран, в которых были установлены авторитарные политические режимы, совершенно противоречило представлениям Маркса о будущем обществе.
Сложные пути развития человеческого общества в ХХ веке с его многочисленными войнами и различного рода конфликтами высветили ряд факторов, недооцененных в марксистской теории общества (прежде всего, этнических, расовых, культурных, религиозных).
Несмотря на ошибочность некоторых предположений, вклад Маркса и Энгельса в историю философской мысли нельзя недооценивать. В своей творческой деятельности они опирались на самые значительные идеи своего времени, которые они критически переработали, усвоив все наиболее ценное из созданного их предшественниками.
5. Возможность и действительность
Диалектика как общая теория развития, как логика и теория познания играет важнейшую роль в научном обосновании картины мира, проблем бытия. Диалектический подход имеет особое значение для объяснения сути общественного развития, понимания законов общества. Соотношение объективных процессов и деятельности человека может быть познано лишь при условии диалектического подхода к общественной форме движения материи [14, с. 23].
Диалектика позволяет делать доступными противоречия в науке (антагонистические тенденции), необычные и парадоксальные ситуации, которые встречаются в наблюдениях и научных экспериментах.
Категория диалектики - наиболее общие понятия, которыми оперирует философия для раскрытия сути диалектических проблем. Категории диалектики отражают всеобщие и существенные связи, стороны объективной реальности.
К основным категориям диалектики относятся:
единичное, особенное, всеобщее;
причина и следствие;
необходимость и случайность;
возможность и действительность;
сущность и явление;
структура, форма и содержание.
Категории «возможность» и «действительность» характеризуют процесс развития. Возможность - это потенциально осуществимое, но еще не осуществленное (хотя во многом предвидимое человеком) бытие, которое реализуется при определенных условиях. Действительность - это реализованная возможность, реально существующее бытие.
Эти категории выражают изменчивость мира, активность материи, переход ее из одних состояний в другие. Действительность – это все то, что существует. Возможность – это то, что в соответствии с объективными законами и при определенных условиях может осуществиться, стать действительностью [7, с. 234].
Возможность и действительность - это категории, отражающие свойства самого материального мира и фиксирующие основные моменты движения и развития материи.
Возможность и действительность - соотносительные категории, выражающие диалектический характер всякого процесса развития. В процессе развития каждого предмета в неорганической и органической природе, в человеческом обществе и мышлении та или иная возможность превращается в действительность. Какая из возможностей превратится в действительность - это зависит от обстоятельств, от условий, в которых протекает развитие.
Примером такого превращения может служить любое превращение предмета из одного качественного состояния в другое: одной элементарной частицы в другую, зерна в растение, товара в деньги, абстракции в мистическую фантазию и т. д. В случае, когда зерно превращается в растение, зерно является исходным пунктом, а растение - результатом развития. Зерно содержит в себе различные возможности, в нем действуют различные тенденции развития. При благоприятных температурных и пр. условиях его основная биологическая тенденция прокладывает себе путь и получает всестороннее проявление: зерно развивается в растение. В зерне растение существовало только потенциально, в возможности, теперь оно существует актуально, в действительности; зерно заключало в себе возможность растения - его первую ступень развития, теперь налицо действительность растения - его вторая ступень развития. Возможность превратилась в действительность.
