Учение Канта
Федеральное Государственное Бюджетное Образовательное Учреждение
Высшего Профессионального Образования
«Дальневосточный государственный университет
путей сообщения»
Кафедра: « Теория и история государства и права »
КОНТРОЛЬНАЯ РАБОТА
ПО ИСТОРИИ ПРАВОВЫХ И ПОЛИТИЧЕСКИХ УЧЕНИЯХ
шифр: КТ10-Ю-156
Хабаровск, 2012
План:
Введение…………………………………………………………
1. Политико-правовая идеология основных направлений ислама в странах Арабского Востока………………………………………………………5
2. Учение И. Канта о праве и государстве……………………………..13
3. Проблемы государства и права в теориях демократического, исламского, христианского и других видов социализма в ХХ в…………......19
Заключение……………………………………………………
Библиографический список …………………………………………...24
Введение
Что касается политико-правовой идеологии основных направлений ислама в странах Арабского Востока, то в начале VII в. население Аравии переживало смену эпох. Распадались древние государства, перемещались торговые пути, смешивались старые и новые социальные группы. Родоплеменной строй постепенно сменялся феодальным. Традиционные племенные культы теряли значение под натиском идей монотеистических религий (иудаизма и христианства). В этих исторических условиях складывалась новая мировая религия – ислам.
Острые социальные и политические противоречия нашли отражение в политико-правовых учениях и доктринах, большая часть которых была облечена в религиозную форму. Религия наложила отпечаток и на политико-правовые доктрины ряда философов и ученых Арабского Востока, испытавших также сильное влияние античной философии, особенно философских систем Платона и Аристотеля.
Рассматривая вопрос о Учение И. Канта о праве и государстве, то можно сказать, что Иммануил Кант (1724-1804) родился в семье ремесленника. Кант глубоко изучил философию, логику, математику, естествознание, то есть он имел широкие познания в различных областях человеческой научной деятельности. Жизнь философа, бедная внешними событиями, прошла в Кёнигсберге, где он учился и преподавал.
Канта принято называть «основоположником немецкой классической философии». Действительно, почти все виды классического и современного философствования так или иначе восходят к творчеству этого мыслителя. Его труды положили начало знаменательной традиции в европейском духовном развитии. Суть ее состоит в том, что каждый дальнейший шаг вперед рассматривается как переосмысление накопленного теоретического богатства, которое следует хранить.
Стержнем его учения является категорический императив, закон определяющий поведение человека, а также принципы, в соответствии с которыми создаются общественные институты, обеспечивающие создание условий, необходимых для достижения целей, которые стоят перед человеком и обществом: свобода и счастье.
Учение Канта о человеке, государстве и праве представляет собой детально разработанную систему, все элементы которой выполняют определенные функции. Институты данной системы создают условия нормального существования общества и направлены на установление возможности самореализации для человека. При таких условиях индивид сам достигает необходимых для него целей. Обществу предоставляется возможность свободного развития. Главными элементами этой системы являются категорический императив, государство, право и мораль. Основные цели - свобода и счастье. Методы установления - договор (государство), осознание требований категорического императива, жесткое пресечение государством нарушений этих требований, после того, как они определены правом. Категорический императив в учении Канта представляет собой универсальный закон поведения людей.
Вопрос о проблемах государства и права в теориях демократического, исламского, христианского и других видов социализма в ХХ характеризуется застарелостью конфликтов на политической и идейной почве – незавершенностью аграрной реформы и перехода к конституционализму, усиление позиций русского марксизма и новый подъем религиозно-нравственных исканий и дискуссий – получили новое продолжение и истолкование.
Среди революционных радикалов определенный престиж приобрели отечественные марксисты, потеснившие приверженцев идеалов народников 70-х гг. и неонародников начала века (эсеров).
1. Политико-правовая идеология основных направлений ислама в странах Арабского Востока.
Источниками вероучения ислама являются Коран (запись проповедей, наставлений и изречений Мухаммеда) и Сунна (рассказы о высказываниях и поступках Мухаммеда). Коран и Сунна – основа религиозных, правовых и моральных норм, регулирующих все стороны жизни мусульманина, определяющих "правильный путь к цели" (шариат).[1]
Особенность ислама в том, что Коран и Сунна считаются действующим правом. Предполагается, что в них содержатся решения всех вопросов, возникающих в жизни.
Как и всякая религия, ислам содержит ряд положений, привлекательных для широких масс верующих. Мухаммед проповедовал религиозное единство арабов, братство верующих, необходимость соблюдать элементарные общепризнанные нормы морали. В некоторых мекканских сурах Корана осуждаются жадность и нечестность богатых и власть имущих. Кораном запрещено ростовщичество. Одна из обязанностей мусульманина – уплата обязательного налога на имущество и доходы, который должен расходоваться на нужды общины, для помощи беднякам и малоимущим. Вместе с тем Коран оправдывал социальное и имущественное неравенство. Коран считал законным рабство. Порицая ненасытную жадность богачей, Коран осуждал и завистливость бедняков.
Теоретически признавалось, что власть принадлежит общине верующих либо ее (выборному или наследственному) предводителю, единолично или при опоре на совет авторитетных знатоков религии и права, направляющих поведение верующих на правильный путь. Все течения ислама смыслом и основой власти считают осуществление религиозных предписаний, а саму власть – чем-то второстепенным и производным по отношению к праву, источник которого – Коран и Сунна. Духовная и светская власти считаются едиными, хотя церковь и государство в мусульманских странах не во всем и не всегда совпадают, причем между ними порой возникали острые конфликты.[2]
У мусульман нет иерархически организованного сословия духовенства, аналогичного католическому или православному, но есть "люди религии". К ним относятся проповедники, знатоки и учителя богословия, теории и практики мусульманского права, кади и муфтии, вершившие суд по шариату, служители мечетей, руководители общин, братств.
Суннизм – преобладающее течение ислама, официальное вероисповедание в ряде средневековых государств Арабского Востока. Теократическая трактовка власти в суннизме претерпевала изменения: если вначале халифы считались преемниками Мухаммеда, то при Омейядах они были объявлены наместниками самого Аллаха, а затем в Аббасидском халифате сложилась концепция перепоручения светской власти султанам и эмирам (халиф – "прямой представитель Аллаха" – оставался мусульманским первосвященником); наконец, халифами стали именоваться султаны в Оттоманской империи.[3]
Шииты (аш-шиа – "сторонники") считают Али и его потомков единственно законными халифами – имамами, преемниками Мухаммеда. Они признают Коран и те части Сунны, которые относятся к Али. Шииты делятся на ряд ветвей, сект, течений.
Стремительное расширение Арабского халифата вовлекло в сферу арабской культуры наследие античной (особенно греческой) философии, научные достижения завоеванных стран и народов.[4]
Соотношение религии и философии в исламе своеобразно. Некоторые мусульманские богословы уже в VIII– IX вв. пытались разработать религиозную философию, основанную на символико-аллегорическом толковании Корана. Однако основная масса "людей религии" настороженно относилась к рационалистическому подходу к проблемам ислама.
В общих чертах своеобразное соотношение философии и религии ислама обозначил "первый философ арабов" – среднеазиатский тюрк аль-Фараби (870–950 гг.). Широкую известность Фараби принесли его комментарии трудов Аристотеля, в связи с чем еще при жизни ему было присвоено почетное имя "Аристотель Востока", "Второй учитель".
Аль-Фараби исходил из того, что истина постигается философией посредством "доказательных рассуждений". Но философов, которым доступно истинное знание, немного; большая часть людей занята повседневным трудом и способна приобрести знания лишь посредством "поэтических", "риторических" образов и речений. Поэтому для "широкой публики" необходима оперирующая такими образами и речениями религия, представляющая собой важное "политическое искусство", без которого невозможно общество.
В трудах Фараби предпринимается попытка изложить проект идеального общества (города-государства).
Человеческие общества Фараби классифицирует на великое (объединение всех людей, народов, населяющих землю), среднее (общество определенного народа) и малое (объединение людей в отдельные города). Взяв за исходное моральные категории добра, зла, отношения к труду, он делит города-государства на добродетельные, коллективные и невежественные.
В добродетельных городах-государствах общественная жизнь построена на принципах высокой нравственности людей, которые, помогая друг другу, достигают истинного счастья.
Фараби пишет о пяти слоях населения в добродетельном государстве: 1) мудрецы и другие достойные лица; 2) люди религии, поэты, музыканты, писцы; 3) счетоводы, геометры, врачи, астрологи и т.п.; 4) воины – ратники, стражники и т.п.; 5) богатые люди, земледельцы, скотоводы, купцы и т.п. В добродетельном государстве все эти слои населения связаны дружбой, взаимными интересами, справедливым отношением друг к другу.[5]
Добродетельный город возглавляет философ-правитель, способный познать начала, управляющие природой и обществом, и передать эти знания населению в образно-символической, т.е. религиозной, форме.
Политико-правовое учение аль-Фараби сильно отличается от доктрин западноевропейских мыслителей как по содержанию теории, так и по программным положениям. Политическая жизнь Арабского халифата не давала оснований для обсуждения традиционных для европейской мысли проблем различных форм правления, соотношения церкви и государства, государства и права, но настоятельно требовала обсуждения моральных качеств и компетентности правителя, задач и способов осуществления его власти. Что касается политического устройства, то за его основу бралась оказывающая влияние на власть мусульманская община – скрепленное шариатом территориальное объединение верующих. Морально-религиозные качества общины, по аль-Фараби, тоже важны для оценки города-государства; так, коллективный город, занимающий промежуточное положение между добродетельным и невежественным городами, Фараби описывает близко к критическому изображению демократии у Платона.
Концепция "двух истин" получила широкое обоснование в трудах Аверроэса (Ибн Рошд, 1126–1198 гг.; про Аверроэса говорили: "Аристотель объяснил природу, а Аверроэс – Аристотеля" - прим. авт.). Согласно этой концепции, необходимой для "широкой публики" является религия, в образно символической форме доводящая до всеобщего сведения нормы и правила общежития. Философия, постигающая "начала" (законы природы и общества), доступна лишь ученым, оперирующим доказательными суждениями. Поэтому существуют две истины – философии и религии, противоречия между которыми снимаются аллегорическим "толкованием, сведением к общим началам. Такая концепция создавала достаточные просторы для свободного развития естественных наук; не случайно у арабов большое развитие получили медицина, химия, астрономия, математика.[6]
Применительно к политике концепция "двух истин", с учетом реалий арабского мира, не шла далее идеи философа-правителя, получившей воплощение в трудах аль-Фараби, Авиценны (Ибн Сина, ок. 980–1037 гг.) и других арабских мыслителей.
С учетом той же идеи в XIV в. очень своеобразную концепцию развития государства разработал выдающийся арабский историк Ибн-Хальдун (1332–1406 гг.). Его перу принадлежит получивший широкую известность труд "Большая история" ("Книга поучительных примеров"). Идеи Ибн-Хальдуна о государстве сложились под влиянием Аристотеля и его среднеазиатских последователей.
Ибн-Хальдун различал общество и государство, стремился выявить их соотношение и закономерности развития. Согласно его концепции, люди создали общество для совместного добывания средств к жизни, поскольку способность одного человека недостаточна для удовлетворения его потребности в пропитании. Разделение труда – первейший фактор объединения; люди объединяются также для защиты от внешней опасности и обеспечения общей безопасности от возможных проявлений агрессивной природы самих людей, объединившихся в общества. На общество влияют климат и другие природные факторы, но главное – формы хозяйства, способ производства: "Условия, в которых живут поколения, различаются в зависимости от того, как люди добывают средства к существованию". В связи с этим Ибн-Хальдун различает два этапа (состояния) общества: 1) примитивное, или "сельское", когда люди занимаются только земледелием и скотоводством, и 2) цивилизованное, или "городское", когда получают развитие ремесла, торговля, науки, искусства. На первом этапе люди производят "только то, что достаточно для существования без какого-либо избытка". Развитие разделения труда и объединение усилий многих людей создают производство избытка, который порождает роскошь, обусловливает переход общества ко второму этапу (состоянию).[7]
Развитие общества обусловливает эволюцию устройства и задач государственной власти. В примитивном ("сельском") состоянии формой общества является организация кровных родственников на началах полного равенства. В таком обществе предводитель – только первый среди равных; за ним следуют без принуждения. Проблема распределения продуктов перед этой организацией вообще не стоит – производится только необходимое. Производство излишков и роскоши ведет к возникновению организации, основанной на неравенстве и принуждении. Второму этапу, состоянию общества соответствует владычество (власть-собственность). "Владычество же – это верховенство и властвование с помощью принуждения". Поскольку один человек владычествовать не в силах, он создает группировку, самую сильную в обществе. Опираясь на эту группировку, владыка покоряет подданных, собирает деньги в казну.
Поначалу носитель власти опирается на членов своего рода; затем склонность властителя к самообожествлению и стремление к единовластию ведут к отстранению от власти родственной правителю группы, к созданию искусственной группировки лиц, служащих ему за деньги.
Стремление владыки опереться на чуждые народу элементы является хронической болезнью государства, ведущей к его гибели. С одной стороны, для содержания искусственной группы, на которую опирается владыка, он взимает все большие и большие налоги, изымая у подданных не только излишки, но и необходимое, вмешивается в торговлю, с помощью принуждения скупает товары по самым низким ценам и продает по самым высоким. Это ведет к упадку рынков, убивает надежды подданных, связанные с торговлей, подрывает стимулы к труду. Разрушение экономики ослабляет государство:
Отсюда Ибн-Хальдун делает вывод о неизбежности гибели любого государства, средний возраст которого он определяет в 120 лет соответственно смене трех поколений правящей династии: первому поколению свойственны простота нравов и относительное равенство; второе поколение уже изнежено роскошью, живет в условиях неравенства и взаимной враждебности, трусливо, неспособно к самозащите, нуждается в наемной армии и охране; при третьем поколении происходят окончательная деградация, разрушение государства, распад его на более мелкие или захват другим государством. Обычно конец одного и начало другого цикла наступают в результате захвата кочевниками цивилизованных областей. Ссылаясь на историю арабов, персов и берберов, Ибн-Хальдун пишет, что, создав новое государство, завоеватели "предаются самоизнурению" и истощают общество. "Рано или поздно неизбежно наступает дряхлость империй, которые, как и люди, растут, достигают зрелого возраста, а затем клонятся к упадку"
В течение жизни трех поколений государство проходит пять этапов- 1) возникновение новой принудительной власти взамен прежней; 2) расправа правителя с теми, кто помог ему прийти к власти, сосредоточение власти в одних руках; 3) расцвет государства; утверждение порядка, спокойствия и уверенности; 4) переход к насилию и деспотическим методам для подавления оппозиции; 5) упадок и гибель государства.[8]
Ибн-Хальдун делит государства с учетом их политики, религии, отношений между правящим и управляемыми на три типа: 1) "естественная монархия" – это деспотическое государство, осуществляющее только интересы правителей, опирающееся на силу; 2) "политическая монархия", которая проводит разумную политику, защищает земные интересы подданных, но остается для подданных "чужой", поскольку не связана с ними общей религией; 3) "халифат" – государство, защищающее веру, поддерживающее земной порядок, мусульманская община со "своим" правителем.[9]
В трудах Ибн-Хальдуна немало наблюдений и выводов о влиянии на общество, государство и право географической среды, разделения труда, экономики, культуры.
2. Учение И. Канта о праве и государстве.
Иммануил Кант (1724–1804 гг.) – родоначальник классической немецкой философии и основоположник одного из крупнейших направлений в современной теории права – был профессором Кенигсбергского университета. Учение Канта сложилось в начале 70-х гг. XVIII в. в ходе предпринятого им критического пересмотра предшествующей философии.
Политико-юридические взгляды которого содержатся в трудах: «Идеи всеобщей истории с космополитической точки зрения», «К вечному миру», «Метафизические начала учения о праве».
Принцип социальных воззрений Канта: каждое лицо обладает совершенным достоинством, абсолютной ценностью, личность не есть орудие осуществления каких-либо планов, даже благороднейших планов общего блага.
Человек – субъект нравственного познания, в корне отличный от окружающей природы, – в своем поведении должен руководствоваться велениями нравственного закона. Закон этот априорен, не подвержен влиянию никаких внешних обстоятельств и потому безусловен. Кант называет его «категорическим императивом»– «поступай так, чтобы максима твоего поведения могла быть вместе с тем и принципом всеобщего законодательства». Иными словами, поступай так, чтобы ты относился к человечеству как к цели и никогда как к средству. Соблюдение требований категорического императива возможно тогда, когда индивиды в состоянии свободно следовать голосу «практического разума», которым охватывается как область этики, так и область права.
Истинное призвание права – надежно гарантировать морали то социальное пространство, в котором она могла бы нормально проявлять себя, в котором может быть беспрепятственно реализована свобода индивида. В этом суть кантовской идеи о моральной обоснованности права.
И. Кант многократно подчеркивал насущную необходимость для государства опираться на право, ориентироваться в своей деятельности на него. Государство, которое уклоняется от соблюдения прав и свобод, не обеспечивает охраны позитивных законов, рискует потерять доверие и уважение своих граждан. Люди будут сознательно занимать позицию отчужденности от такого государства.
Право – совокупность условий, при которых произвол одного лица совместим с произволом другого с точки зрения закона свободы.
Основной задачей права является допущение только таких действий отдельных лиц, которые совместимы с требованиями категорического императива.
Классификация права по Канту:[10]
1. Естественное право – базируется на требованиях сознания разума, включает нормы нравственного сознания. Естественное право делится на частное и публичное.
Частное право – отношения между собственниками, в естественном состоянии есть только собственность, но нет права собственности. Отсутствует принцип неприкосновенности собственности.
Публичное право – совокупность законов, необходимых для создания правового состояния. Включает государственное, международное, уголовное право.
2. Положительное право, источником которого является воля законодателя.
3. Справедливость – притязания человека, не предусмотренные законом и не обеспеченные принуждением. Верховенство народа обеспечивает свободу, равенство в государстве.
4. Идея разделения властей не звучит как равновесие властей.
5. Формы государства выделяются в зависимости от следующих критериев:[11]
1) по разделению властей:
· республики;
· деспотии;
· количественный критерий;
· монархия (лучшая форма правления);
· аристократия.
2) демократия – эта форма правления нецелесообразна, человеческую мысль необходимо освободить от всяческих пут, чтобы восторжествовала свобода совести. Необходимо стремиться к установлению республиканской формы правления. В республике существует законодательная, исполнительная, судебная власть.
Осуществление права требует, чтобы оно было общеобязательным, что достигается через его наделение принудительной силой. Сообщить праву такое свойство способно лишь государство – исконный и первичный носитель принуждения. Государственность
Необходимость государства (объединения «множества людей, подчиненных правовым законам») И. Кант не связывает с практическими индивидуальными, групповыми и общими потребностями членов общества, а с категориями, которые всецело принадлежат рассудочному, умопостигаемому миру. Благо государства составляет состояние наибольшей согласованности конституции с принципами права, «к чему нас обязывает стремиться разум при помощи категорического императива». Выдвижение и защита И. Кантом тезиса о том, что благо и назначение государства – в совершенном праве, в максимальном соответствии устройства и режима государства принципам права, дали основание считать И. Канта одним из главных создателей концепции «правового государства», государства, чей возможный произвол раз и навсегда ограничен предписаниями правового характера.
Происхождение государства. Кант выдвинул гипотезу естественного состояния, лишенного всякой гарантии законности. Нравственный долг, чувство уважения к естественному праву побуждают людей оставить это первоначальное состояние и перейти к жизни в гражданском обществе. Переход к последнему не носит характера случайности. Акт, посредством которого изолированные индивиды образуют народ и государство, есть общественный договор.
Общественный договор заключают между собой морально развитые люди. Поэтому государственной власти запрещается обращаться с ними как с существами, которые не ведают морального закона и не могут сами (якобы по причине нравственной неразвитости) выбрать правильную линию поведения. И. Кант резко возражает против малейшего уподобления власти государства родительской опеке над детьми.
Согласно общественному договору все отдельные лица, составляющие народ, отказываются от свободы необузданной и беспорядочной, дабы найти подлинную свободу во всем ее объеме в правовом состоянии. Центральным институтом публичного права является прерогатива народа требовать своего участия в установлении правопорядка путем принятия конституции, выражающей его волю (по сути, прогрессивная демократическая идея народного суверенитета). Верховенство народа обусловливает свободу, равенство и независимость всех граждан в государстве – организации совокупного множества лиц, связанных правовыми законами. Выдвинув принцип суверенитета народа, И. Кант не помышляет о широкой демократии. В подтверждение этого предлагается разделить всех граждан на активных и пассивных (лишенных избирательного права).
Кроме того, накладывается вето на право народа обсуждать вопрос о происхождении власти».[12]
Всякое государство имеет три власти: законодательную (принадлежащую только суверенной «коллективной воле народа»), исполнительную (сосредоточенную у законного правителя и подчиненную законодательной, верховной власти), судебную (назначаемую властью исполнительной).Субординация и согласие этих трех властей способны предотвратить деспотизм и гарантировать благоденствие государства.
С передовых, прогрессивных позиций анализировал И. Кант проблемы внешней политики. Он, следуя за Г. Гроцием, осуждает захватническую, грабительскую войну, подготовку к ней. Автор трактата «К вечному миру», написанного в форме всеобщего мирного договора, ратовал за соблюдение международных договоров, невмешательство во внутренние дела государств, за развитие между ними торговых и культурных связей.
И. Кант выдвигает проект установления вечного мира. Его можно достичь, правда, в отдаленнейшем будущем созданием всеохватывающего союза самостоятельных равноправных государств, построенных по республиканскому типу. По убеждению философа, образование такого космополитического союза (конфедерации) в конце концов неминуемо. Залогом тому должны стать просвещение и воспитание народов, благоразумие и добрая воля правителей, а также экономические, коммерческие потребности наций. Цель такого союза – укрепление правом взаимного согласия народов.
И. Кант обосновывает неизбежность вечного мира замыслом природы, который направлен на осуществление согласия людей даже помимо их воли. Человек разумен от природы, а «разум осуждает войну как правовую процедуру и вменяет в обязанность мирное состояние, которое не может быть ни установлено, ни обеспечено без договора людей между собой».
И. Кант полагал, что обеспечение мира во многом зависит от политики государства, которая может быть направлена на решение временных задач или на реализацию стратегического курса. И. Кант полагал, что мораль и политика должны соотноситься, в определенной степени взаимопроникать. Он выделяет морального политика, который устанавливает политические принципы, состыковывающиеся с моралью, и политического моралиста, лишь приспосабливающего мораль к политическим интересам. И. Кант уверен, что безнравственные методы никогда не приведут к вечному миру, по своей сути они разрушают все гарантии мира.
В современном мире все более осознается необходимость выдвижения на первый план таких политических ценностей, как честь, совесть, благород ство, – это положение И. Канта, как и многие другие (например, концепция правового государства) опередило свое время. И. Кант предрек необходимость коллективных мер безопасности в рамках союза мира, который стал прообразом современного единого мирового политического и правового пространства.
И. Кант предписывал уничтожение постоянных армий. В современном мире эта проблема приобрела несколько иное содержание: разоружение, устранение возможности применения оружия массового поражения.
Можно констатировать, что еще на исходе XVIII в. И. Кант разработал положения, признанные началами современного международного права, основополагающими принципами международной безопасности.