Языческие обычаи и праздники в русской национальной культуре
ГОСУДАРСТВЕННОЕ ОБРАЗОВАТЕЛЬНОЕ УЧРЕЖДЕНИЕ
ВЫСШЕГО ПРОФЕССИОНАЛЬНОГО ОБРАЗОВАНИЯ ГОРОДА МОСКВЫ
"МОСКОВСКИЙ ГОСУДАРСТВЕННЫЙ ИНСТИТУТ
ИНДУСТРИИ ТУРИЗМА"
КАФЕДРА
"ИСТОРИИ И ФИЛОСОФИИ НАУКИ"
ДИСЦИПЛИНА
"РЕЛИГИИ НАРОДОВ МИРА "
КОНТРОЛЬНАЯ РАБОТА
"Языческие обычаи и праздники в русской национальной культуре"
Выполнила студентка
3 курса 301 группы
факультета заочного обучения
Проверил преподаватель
_______________
МОСКВА 2012
СОДЕРЖАНИЕ
Введение…………..……………………………………….
1. Языческие обычаи в русской национальной культуре......................
2. Праздники в русской национальной культуре......................
Заключение……………………………………………………
Список литературы………………………………………….………
Введение
Многие философы и историки доказывали, что незнание прошлого неизбежно приводит к непониманию настоящего. Но они же полагали, что столь же тщетны попытки понять прошлое, не имея достаточных знаний о настоящем.
Долгими годами на Руси сохранялось двоеверие: официальная религия, которая преобладала в различных городах, и язычество, которое ушло в тень, но по-прежнему существовало в отдаленных частях Руси, особенно на северо-востоке, сохраняло свои позиции в сельской местности. Развитие русской культуры отразило эту двойственность в духовной жизни общества. Языческие духовные традиции, оказывали глубокое воздействие на все развитие русской культуры раннего средневековья.
Важнейшие на Руси языческие обряды и праздники были слиты с земледельческим трудом, с жизнью природы, а значит, с мифологическими олицетворениями природных сил. Праздничный календарь русских на протяжении их многовековой истории не был стабильным, раз и навсегда данным. Каждая историческая эпоха накладывала на него свой отпечаток, внося в праздничный быт народа что-то свое, новое. Наиболее заметные изменения он претерпел трижды - после крещения Руси, в период петровских преобразований и после крушения самодержавия, т. е. в переломные периоды в истории русского народа.
Основными, еще в глубокой древности, появились праздники, связанные с земледельческим календарем предков восточных славян. Начинаясь в декабре, когда солнце «поворачивается на лето», предвещая скорое пробуждение кормилицы матери-земли от зимнего сна, и заканчиваясь осенью, с завершением уборки урожая, праздники составляли целостный календарный цикл. Отсюда и принятое в науке их название - календарные или праздники народного календаря. В отличие от праздников, появившихся в более поздние времена, они имели преимущественно магический характер. Их цель - обеспечить здоровье людям и лад в семье, хороший урожай полевых и огородных культур, богатый приплод домашней живности.
Значительную роль в общественной жизни крестьян и городских жителей у русских, как и у других европейских народов, играли обряды и обычаи, приуроченные к датам христианского календаря и тесно связанные с циклом сельскохозяйственных работ - подготовкой и ожиданием урожая и его уборкой. Еще в начале XX в. обрядовый календарь, содержащий многие напластования отдаленных времен, на большей части территории расселения русских сохранял свою традиционную специфику, хотя многие архаические обряды к тому времени ушли из жизни, а смысл других был забыт, и они, смешавшись с необрядовыми бытовыми формами, воспринимались как праздничная забава.
Общественная жизнь, связанная с народной календарной обрядностью, проявлялась главным образом в совместных гуляниях и праздничных развлечениях, имевших множество локальных различий.
На основании изложенного, рассматриваемая в рамках настоящей работы тема: «Языческие обычаи и праздники в русской национальной культуре», является актуальной.
Целью данной работы является изучение языческих обычаев и праздников в русской национальной культуре.
Цель конкретизируется в постановке следующих задач:
1. Рассмотреть языческие обычаи в русской национальной культуре;
2. Изучить праздники в русской национальной культуре.
При подготовке работы были использованы работы таких авторов, как: Степанов Н.П., Максимов С.В., Виноградов Г.С. и др.
1. Языческие обычаи в русской национальной культуре
Язычество - это общее название всех исконных верований разных народов, берущих свое начало из глубины веков. Славянское язычество - это вера всего славянского народа. Одного из древнейших народов, в который входят сегодня: русские и украинцы, белорусы и поляки, чехи и словаки, болгары и македонцы, сербы и черногорцы, словенцы и хорваты. Все они понимают друг друга без особого труда, поскольку у них общий язык. Они пекут блины, провожая Масленицу - Морену и рассказывают древние сказки про Бабу - Ягу. Хлеб у них до сих пор всему голова, а гостеприимство в чести. На Купалу они прыгают через костры и ищут цветущий папоротник. В их домах вместе с ними живут домовые, а в реках и озерах купаются русалки. Они гадают на Коляду, а иногда просто подкидывают монету. Они чтят своих предков и в день памяти оставляют им подношения. Хвори да болезни они лечат травами, а от упырей - вампиров используют чеснок да осиновый кол. Они загадывают желания, сидя между тесками и плюют через левое плечо, встретив черную кошку. Рощи и дубравы для них святы, а из родников они пьют целебную воду. Они заговаривают, рыбацкие снасти и читают обереги от сглаза. Удаль молодецкая находит себя в кулачных боях, а в случае беды их храбрые воины отведут ее от славянской земли[1]. И так будет всегда из века в век, ибо они есть внуки Даждьбожии.
Свадебный обряд - по славянскому обычаю жених похищал невесту на игрищах предварительно договорившись с нею о похищении. Затем отцу невесты жених давал вено - выкуп за невесту. За день до свадьбы будущая теща печет курник, посылая его в дом жениха. Жених же посылает в дом невесты живого петуха. В предсвадебный день никаких увеселений не происходит. Все тщательно готовятся к веселью. Утром свадебного дня жених извещает невесту, чтобы она готовилась к венцу. Родители невесты расстилают на скамье шубу, сажают на нее свою дочь и начинают одевать в свадебный наряд. Как только оденут, то посылают гонца к жениху. Вскоре свадебный поезд подъезжает к воротам. Дружка жениха стучит в ворота, вызывает хозяина. Жених усердно ищет спрятанного «зайца» (невесту), а, отыскав, и испросив благословения у родителей, сажает в свадебный поезд и едет на венчание. Долгое время «венчание» в греко-кафолической церкви с обязательной проповедью про «семейное счастье» какой-то там израильской семьи, не считалось настоящим венчанием, ибо люди долго еще с почтением относились к обычаям своих предков. Степан Разин, например, отменил церковное «венчание», повелев венчаться вокруг дуба. Венчание происходило после полудня, ближе к вечеру. В это время мать жениха готовила в клети брачное ложе: вначале настилала снопы (числом 21), поверх перину и одеяло, сверху бросала кунью шубу или шкуру куницы (либо ласки). Возле ложа ставились кадки с медом, ячменем, пшеницей, рожью. Все подготовив, будущая свекровь обходила ложе с рябиновой веткой в руке. 21 сноп означает «огненную страсть» (утроенная семерка, число Огня), кунья шуба должна была волшебным образом разжечь страсть у невесты, точно так же, как и шкурка куницы или ласки. Само слово венчание означает покрытие головы, венком (венцом). Перед венчанием место жениха занимал младший брат или подросток, родственник невесты, у которого жениху необходимо было выкупить место рядом с невестой[2]. Обряд называется «продажа сестриной косы». Около невесты садятся также «глазки» - две родственницы невесты, чаще всего сестры или сеструхи (т.е. двоюродные сестры). Они во время всей свадьбы помогают невесте. Каждая из «глазок» держит в руках по блюду, завязанному платками концами в низ. В одном блюде лежит платок, повойник, гребень и зеркало, а в другом две ложки и краюха хлеба. После выкупа жених и невеста, держа в руках по зажженной свече, шли к храму или свещенному дубу. Впереди них шли плясуньи, за ними несли каравай, на котором лежали сребреники. Позади молодых осыпало нес чашу с хмелем, зерном и серебром. Сваха осыпала невесту и жениха из чаши. Гости желали невесте столько детей, сколько шерстинок в тулупе. После таких пожеланий сваха милостиво осыпала еще и гостей. Раньше венчал жрец, брал невесту за руку, поручал ее жениху и приказывал им поцеловаться. Супруг покрывал жену полой своего платья или плаща в знак покровительства и защиты, после чего жрец давал им чашу с медом. Стоя перед жертвенником, муж и жена трижды поочередно пили из чаши. По дороге домой молодые шли, крепко прижимаясь друг к другу, а гости попеременно дергали их за рукава, пытаясь разлучить. После такого нехитрого испытания все усаживались за стол и начинали пировать. Все, кроме молодых, перед которыми хотя и стояла жареная курица, но съедали они ее лишь по окончании пира. В разгар веселья молодые уходили в клеть, где заранее было подготовлено брачное ложе. Под напутствие, молодожены, захватив закутанный в рушник обрядовый каравай и курицу, закрывались в клети. У дверей с обнаженным мечом ходил дружка жениха, охраняя покой новобрачных.
Обряд имя наречения - если славянин или славянка с рождения были названы славянским именем, то обряд наречения проводить не нужно. Конечно, если нет необходимости наречь новым именем. Если же человек не был крещен или приведен к какой-либо другой чужой вере, то обряд наречения проводят следующим образом[3]. Нарекаемый стоит лицом к Священному Огню. Жрец трижды окропляет родниковой водой лицо, чело и темя, произнося специальные слова. Затем жрец отрезает прядь волос у нарекаемого и кладет их в Огонь, произнося при этом шепотом новое имя. До того, как человек получит имя, никто, кроме жреца и нарекаемого не должен выбранное имя знать. После этого жрец подходит к человеку и громко произносит определенные слова. И так три раза. Жрец дает нареченному горсть зерна для принесения требы и братину сурьи для поминовения предков. Славянин, который был до этого крещен, либо был приведен к какой-либо другой чужой вере, должен сначала пройти обряд очищения. Для этого усаживают человека на колени на колоду обводят это место замкнутым кругом. Перед тем, как сесть в круг, нарекаемый снимает с себя одежду, обнажаясь по пояс. Круг чертится ножом, который потом оставляют в земле до окончания обряда. Как правило, перед началом наречения бросают жребий: достоин ли человек такой чести получить Славянское имя и перейти под покровительство Предков. Делается это следующим образом: жрец, стоя за спиной нарекаемого, трижды взмахивает топором над головой последнего, стараясь слегка коснуться лезвием волос. Затем бросает топор на землю за своей спиной. Если лезвие упавшего топора указывает на нарекаемого, то продолжают обряд. Если нет - откладывают наречение до лучших времен. Итак, если жребий выпал удачно, то нарекаемому слегка омывают голову родниковой водой, обносят посолонь огнем, осыпают зерном, делая очистительные движения руками. Очищение проводит жрец или трое жрецов. Обходят нарекаемого посолонь по кругу, держа свои правые руки над его головой. В это время они протяжно возглашают клич «Гой» - три раза. Подняв руки к небу, торжественно восклицают, далее произносится имя, выбранное общиной (по согласованию со жрецом), или имя, которое нарекаемый выбрал себе сам (опять же по согласию жреца). И так восклицают три раза. Круг разрывается, нареченному дается горсть зерна для его первого жертвоприношения и ковш с медом для поминовения предков, под чье покровительство он теперь переходит[4].
Похоронный обряд. Простейший похоронный обряд состоит в следующем: покойника одевают во все белое, закрывают белым покрывалом, кладут в домовину милодары и поминальную еду. Горшок ставят в ногах покойного. Покойник у вятичей должен лежать головой на запад. Краду поджигают огнем, на закате, чтобы покойный «видел» свет и «шел» вслед за уходящим солнцем. Внутренность крады набита легковоспламеняющейся соломой и ветками. После того, как огонь разгорится, читается погребальная молитва[5].
2. Праздники в русской национальной культуре
Жизнь русских людей в далёком прошлом состояла из череды будней и праздников. Будни – это время, наполненное трудами и заботами. Их отличительной чертой была обыденность домашнего существования, умеренность в еде, простая и удобная одежда, спокойные и благожелательные отношения, степенность разговоров, замкнутость досуга в пределах своего маленького семейного мира.
Будням противопоставлялся праздник – время отдыха, веселья, радости, ощущения полноты жизни, время, когда люди осознавали себя частью единого сообщества. Чередование будней и праздников считалось необходимой составляющей нормального течения жизни, а сбои могли привести, по народным представлениям, к хаосу и гибели мира.
Праздничных дней в России XVIII–XIX вв. было много: 140–150 в году. Они возникали в разные исторические эпохи. Самыми древними были праздники, связанные с земледельческим календарём славян. Их называли календарными или годовыми праздниками, т. к. начинаясь в декабре, когда «солнце поворачивалось на лето», они продолжались весь год, и заканчивались поздней осенью с завершением уборки урожая. Главными среди них были: Святки, Масленица, Семицкая Неделя, Иваново-Купальские празднества, а так же праздники сбора урожая, то есть те, которыми отмечались самые важные природно-астрономические явления: зимнее и летнее солнцестояние, весеннее и осеннее равноденствие. В основе этих празднеств, появившихся в глубокой древности лежали языческие представления об устройстве мира, взаимоотношении людей с космосом, с природой и божествами. Эти праздники имели, в основном, магический характер и были направлены на обеспечение благополучия и здоровья людей, хорошего урожая, хорошего приплода у скота.
Наряду с древними языческими праздниками в русском быту XIX века было много праздников православной церкви. Они стали устанавливаться в конце Х в., после принятия на Руси христианства, но получили всеобщее признание в народной среде лишь с конца XVI – начала XVII в. Церковь, как не велико было ее стремление покончить с языческими пережитками, была вынуждена «привязать» церковные праздники к традиционным календарным и мириться с сохранением языческих ритуалов, которые замысловато переплелись с религиозными.
Масленица. Самым веселым и разгульным весенним праздником слыла в народе Масленица. Некогда она справлялась в период весеннего равноденствия (24-25 марта). Языческая Масленица после крещения Руси была принята православной. Церковью как религиозный праздник, но христианского переосмысления не получила. Масленица ежегодно сдвигается со своего исконного места церковным календарем: она предшествует Великому предпасхальному посту и справляется за семь недель до Пасхи. Дохристианская Масленица по времени совпадала с древнейшими комоедицами — праздником пробуждения медведя, во время которого исполнялись ритуальные танцы в шубах с вывернутым наружу мехом. Этот праздник олицетворял пробуждение природы от зимней спячки, вселял надежду на обильный урожай своими веселыми песнями, солнечными блинами, обилием угощений, карнавальной обрядностью.
Красная горка. Последний день пасхальной недели называли Красной горкой. Еще в дохристианские времена на Руси весной отмечали Красную горку. Праздник проводился на возвышенности, потому и называли его Красная (или Девичья) горка. По всем холмам зажигались в этот день священные костры в честь «Дажьбога». Именно во время этого праздника Снегурочка прыгнула через костер и превратилась в белое облачко. Слова «Красная горка» означали для людей весну с ее красным солнышком. Весна красная, т. е. красивая, веселая, оживленная долгожданным теплом и водами, сбросившими ледяные оковы[6].
Радоница. На следующий за Красной горкой день праздновалась Радоница. С древнейших времен славяне отмечали этот праздник в честь Рода — творца Вселенной, бога воды небесной (дождя) и земной (родников), первейшего славянского бога, вдохнувшего жизнь в людей. Перед праздником женщины окуривают углы дома вереском или можжевельником, зажигая его на сковородке. Затем все домашние скачут через этот огонь, чтобы избавиться от грехов и болезней. За вереском и можжевельником полагалось ходить до восхода солнца, с такими словами: «Царь лесной и царица лесная, дайте мне на доброе здоровье, на плод и род». Хвойными ветками украшают дом. Чтобы в праздник умыться с серебра и с золота, накануне складывают в чаши с водой золотые и серебряные кольца. С вечера пекут квадратные печенья, разделенные крестом — символом плодородия, которые потом смешивают с посевными семенами[7].
Юрьев день. В земледельческом календаре 23 апреля/6 мая известно как Юрьев день — Егорий вешний, который является важной вехой в деревенской жизни: первый раз отгоняют на летний выпас наголодавшуюся за зиму скотину. Выгон происходит непременно на утренней алой зорьке, рано-ранехонько, когда еще дымятся луга росою[8]. Эта роса, говорили знающие люди, дает коровам богатый удой и делает их на диво тучными и здоровыми. По-видимому, это живучее поверье идет еще из языческой старины, когда почитали оплодотворителя земли, громовержца Перуна, выгонявшего свои стада дожденосных коров (туч) на небесные луга. Роса представлялась нашим пращурам пролитым за ночь молоком этих коров; потому-то и приписываются ей столь чудесные свойства. В некоторых местах существует обычай привязывать к хвосту первой коровы зеленую ветку. Сметая с травы ночную росу, она как бы обеспечивает изобильный удой всем другим идущим вслед за нею коровам. Выгоняя скот на пастбища, полагалось стегать его вербой. Верба — растение, которое первым оживает по весне, и ее прикосновение должно было увеличить плодовитость скота. Вокруг животных проводили топором по земле круг, чтобы» оградить их от бед, — топор служил символом небесного оружия (молнии), являлся магическим предметом. Во многих южнорусских местах старинный обычай заставлял окачивать водою пастуха перед первым его выходом на весеннее пастбище. На первом привале «всем миром» готовили угощение для пастуха с подпасками. Едят, пьют пастухи да не забывают заклинать святого Юрия - Егория, чтобы оберегал он от всякого лиха, от всякой напасти[9].
Троица - Зеленые Святки. Конец мая и начало июня, на которые приходится Троицын день, особенно подходили для чествования весеннего возрождения зеленеющей земли и встречи лета. Семицкая — седьмая после Пасхи — неделя, заканчивающаяся Троицыным днем, носит название Зеленых Святок. Именовали ее также русальною, зеленою, клечальною, задушными поминками, каждое из названий находит свое объяснение в пережитках славянского язычества. Обряды русалии наполнены радостью и грустью одновременно — это не только праздник начала лета, но и поминание праматери: русалки Роси, дочери Днепра, которая родила от Перуна Дажьбога. От Дажьбога и ведется история русского народа.
Иван Купала. В языческие времена главным летним праздником был день летнего солнцестояния (21 или 22 июня), когда дневное светило достигает наивысшего проявления своих творческих сил, делает первый поворот на зиму. Многие поверья и ритуалы, связанные с ним, оказались позже приуроченными ко дню Ивана Купалы (24 июня/7 июля).
Купальские обряды, совершаемые в канун праздника («ночь накануне Ивана Купалы»), включают сбор целебных трав и цветов, плетение венков, украшение зеленью построек, разжигание костров, уничтожение чучела, перепрыгивание через костер или через букеты зелени, обливание водой, гадания, выслеживание ведьмы, ночные гуляния вокруг купальского костра в ожидании «игры солнца». В народе верили, что в ночь на Купалу деревья и животные разговаривают, травы наполняются особой живительной силой, поэтому знахари торопились собрать их. Но главным мотивом этого праздника является выпроваживание, изгнание нечистой силы, которая, по народным верованиям, особенно опасна в это время. В эту ночь не полагалось спать, поскольку ведьмы, колдуны, оборотни и русалки вредят во всю Мощь своей вредоносной силы: отбирают у коров молоко, портят хлеба. В лесу шалит Леший — пугает и заводит в чащобу. Именины Водяных приходятся именно на этот день, посему стремятся они затащить человека в воду, чтобы не мешали ему отмечать торжество и не мутили воду[10].
Медовый Спас. Медовым Спасом называют 1 августа/14 августа, потому что в этот день пчеловоды второй раз подрезывают ульи с медом. Отцветают медоносы, и пчелы перестают носить душистый взяток. Срок стараются соблюдать точно, ибо, по поверьям, если пчельник не заломает сота, то соседние пчелы вытаскают весь мед. В этот день первый раз едят мед, варят из него квас и угощают всех гостей. Пекут пироги с пшенной кашей и медом, маковники. Для этого запаривают мак кипятком, дают постоять 3-4 часа, растирают, добавляют мед или сахар и снова растирают. Добавляют воду, чтобы получить маковое молоко густоты жидкой сметаны, в него бросают коржи. (Сейчас мак используется как добавка к мучным и кондитерским изделиям, а раньше, до появления подсолнечного масла, постное масло получали из макового зерна)[11].
Яблочный Спас. Яблочный Спас справляют 6 августа/19 августа и считают большим праздником земных плодов и встречи осени. Другое его название — Спас-на-горе. В этот день Церковь освящает плоды нового урожая. Из трех Спасов Яблочный Спас — самый главный. До его наступления не полагалось есть никаких плодов, кроме огурцов. Верили, что если тот, у кого были умершие дети (а смерть в те годы вовсю косила детей), ест до Спаса яблоки и груши, то на том свете в этот день ребенку не дадут из райского сада ни яблочка — в наказание за родительскую невоздержанность. После освящения часть плодов отдавали нищим, также яблоки раздавались всем прихожанам и посылались на дом к больным. Те, кто не исполняли этот обычай, вызывали всеобщее презрение.
Ореховый Спас. К третьему Спасу — 10 августа/29 августа — обычно созревают орехи, поэтому он и называется ореховым. Другое его название — Спожинки. К этому дню, по народной традиции, полагалось успеть дожать последний сноп в озимом поле. Потому, наверное, и называется он еще Спожинками-дожинками (Спожинать — кончать жатву, дожинать хлеб). Другой вариант — Госпожинки (от слова Госпожи, то есть Владычицы). 27 августа праздновали овсяницу — по случаю окончания уборки овса[12]. Косари подносили хозяину овсяный сноп в виде чучела и получали подарки и угощение.
Заключение
Итак, рассмотрев тему языческие обычаи и праздники в русской национальной культуре, можно сделать следующий вывод, что взаимоотношение с прошлым формирует современный национальный облик. Каждый человек - носитель прошлого и носитель национального настоящего, он связующее звено в истории развития общества. И если не сохранить в себе память о прошлом, то тогда губится часть его личности. А вырывая из себя национальные, семейные корни, он осуждает себя на скорейшее увядание. Культурное развитие – это путь основного развития каждой личности и целого общества.
Весенняя череда празднований начинается с проводов уходящей зимы, с празднованием Масленицы. Праздничные весенние песни и обряды связаны с радостью от уходящих холодных дней, призывами тепла и света, а также плодородия земле. Все население деревни с народными ансамблями выходило, чтобы церемониально сжечь или порвать чучело Масленицы. Традиционными угощениями в эти дни являлись масленые блины, оладьи, пироги. Из напитков подавался не только чай, но вино и пиво.
После долгого поста люди с радостью воспринимали церковный праздник Святой Пасхи. Он связан с возрождением и омоложением природы. Комнаты в доме украшались молодыми побегами деревьев. В течение недели ходили, друг другу в гости, христосовались, обменивались крашеными яйцами. Парни и девушки водили хороводы, катались на качелях. Окончанием праздника был вторник второй недели, названый родительским днем. Это было время вспоминания умерших родственников, хождения к их могилам на кладбище. Завершалась череда весенних праздников Семиком или Троицей. В Семик незамужние девушки ходили в лес, плели венки и бросали их в реку: пристанет венок к берегу – значит не миновать ей в этом году замужества. Традиционные блюда в эти дни готовились преимущественно из яиц. Вечерами опять молодежь собиралась возле костров, пели песни, водили хороводы.
Яркие праздники лета – это Ярилин день и День Ивана Купалы. Яриле возносились хвалебные песни, так именно от Его света и тепла зависел урожай. В Купалов день разжигались высокие костры. Традиционное прыгание через них, причем не только молодежи, символизировало прошение у природных сил высоких хлебов. Ходило поверье, что в ночь на Ивана Купала зацветает папоротник в месте, где зарыт клад. Находилось много смельчаков, отправлявшихся на поиски чудесного цветка. Сохранение своих корней, своей национальной культуры, ее развитие - это важнейшие задачи, которые требуют внимательного отношения к уцелевшим памятникам истории и культуры, к богатому народному художественному творчеству.
Национальная культура – это всеобъемлющая память народа, то, что отличает данный народ от остальных, то, что хранит человека от обезличивания, соединяет его между прошедшим и будущим поколением, позволяет получить духовную поддержку и жизненно важную опору.
Взаимоотношение с прошлым формирует современный национальный облик. Каждый человек - носитель прошлого и носитель национального настоящего, он связующее звено в истории развития общества. И если не сохранить в себе память о прошлом, то тогда губится часть его личности. А вырывая из себя национальные, семейные корни, он осуждает себя на скорейшее увядание. Культурное развитие – это путь основного развития каждой личности и целого общества.
Список литературы
1. Бакланова Т.И. Народная художественная культура. – М.: ЭКСМО, 2010. – 410с.
2. Баранова О.Г. Праздники и обряды народного земледельческого календаря. - СПб.: Питер, 2009. – 480с.
3. Бротковская Р.И. Праздники, обряды, гулянья. – М.: ИНФРА-М, 2009. – 508с.
4. Виноградова Л.Н. Зимняя календарная поэзия западных и восточных славян. - М.: Статут, 2010. – 407с.
5. Виноградов Г.С. Русский народный календарь. Этнографический сборник. – М.: ЭКСМО, 2009. – 320с.
6. Забылина А.М. Русский народ: Его обычаи, обряды, предания, суеверия, поэзия. – М.: Просвещение, 2009. – 402с.
7. Метелягин А. Воспитание на традициях русской культуры // Воспитание школьников. – 2011. - №5. – С.35.
8. Максимов С.В. Из очерков народного быта. Крестьянские календарные праздники. - М.: Статут, 2009. – 566с.
9. Некрылова А.Ф. Русские праздники, увеселения, зрелища. – СПб.: Питер, 2009. – 230с.
10. Проскурин А.А. Народный календарь. – М.: ЭКСМО, 2010. - 280с.
11. Степанов Н.П. Народные праздники на Святой Руси. – СПб: Питер, 2009. - 289с.
12. Ходжаев Ф.А., Календарные народные праздники. - М.Статут, 2010. - 324с.
13. Чичеров В.И. Зимний период русского земледельческого календаря 16–19 веков. - М.: Просвещение, 2009. – 411с.
14. Шейн П.В. Великорус в своих песнях, обрядах, обычаях, сказках. – СПб.: Питер, 2010. – 206с.
10
[1] Чичеров В.И. Зимний период русского земледельческого календаря 16–19 веков. - М.: Просвещение, 2009. – С. 120.
[2] Виноградова Л.Н. Зимняя календарная поэзия западных и восточных славян. - М.: Статут, 2010. – С. 73.
[3] Проскурин А.А. Народный календарь. – М.: ЭКСМО, 2010. - С. 37.
[4] Баранова О.Г. Праздники и обряды народного земледельческого календаря. - СПб.: Питер, 2009. – С. 87.
[5] Некрылова А.Ф. Русские праздники, увеселения, зрелища. – СПб.: Питер, 2009. – С 122.
[6] Степанов Н.П. Народные праздники на Святой Руси. – СПб: Питер, 2009. - С. 102.
[7] Метелягин А. Воспитание на традициях русской культуры // Воспитание школьников. – 2011. - №5. – С.35.
[8] Бакланова Т.И. Народная художественная культура. – М.: ЭКСМО, 2010. – С. 203.
[9] Максимов С.В. Из очерков народного быта. Крестьянские календарные праздники. - М.: Статут, 2009. – С. 63.
[10] Виноградов Г.С. Русский народный календарь. Этнографический сборник. – М.: ЭКСМО, 2009. – С. 103.
[11] Бротковская Р.И. Праздники, обряды, гулянья. – М.: ИНФРА-М, 2009. – С. 49.
[12] Забылина А.М. Русский народ: Его обычаи, обряды, предания, суеверия, поэзия. – М.: Просвещение, 2009. – С. 69.
