Язычество древних славян
МИНИСТЕРСТВО СЕЛЬСКОГО
ЧЕЛЯБИНСКАЯ
ГОСУДАРСТВЕННАЯ
КАФЕДРА ИСТОРИИ И ФИЛОСОФИИ
КОНТРОЛЬНАЯ РАБОТА ПО ИСТОРИИ
По теме: «Язычество древних славян »
Выполнил: Усольцев А. В.
Проверил: Лончинская Л. Я.
1. Введение
2. Происхождение славян
3. Картина мира в представлениях древних славян
4. Обряд погребения
5. Боги древних славян. Первые, старейшие боги и богини
6. Боги и богини нового поколения
7. Культ язычества
8. Языческие храмы. Капища
9. Конец и упадок язычества
10. Влияние язычества на культуру и быт древних славян
11. Заключение
Славянское язычество – часть огромного общечеловеческого комплекса первобытных воззрений, верований, обрядов, идущих из глубин тысячелетий и послуживших основой всех позднейших мировых религий
Славянская мифология и религия
Как и любая другая религия, славянское язычество являлось фантастическим отражением в головах людей тех внешних сил, которые господствуют нам ними в их повседневной жизни,- отражением, в котором земные силы принимают форму неземных. Как показали исследования ученых, оно прошло четыре этапа. На первом этапе славяне приносили жертвы «упырям и берегиням», на втором – Роду и Рожаницам, на третьем начали поклоняться «проклятому богу Перуну и Хърсу и Мокоши и Вилам»,на четвертом уже после принятия христианства большинством населения Руси, язычники продолжали поклоняться как Перуну, возглавлявшему весь комплекс языческих богов, так и Роду и Рожаницам, возникшим в их сознании в более раннее время.
Данная работа представляет попытку описания языческой культуры древних славян на пороге образования и во время существования древнерусского государства. Целью является рассмотрение таких вопросов, как исток и период становления восточнославянского язычества, осмысление и анализ языческой культуры на протяжении I тысячелетия нашей эры, вплоть до крещения Руси.
Предки славян издавна жили на территории Центральной и Восточной Европы. По своему языку они относятся к индоевропейским народам, которые населяют Европу и часть Азии вплоть до Индии. Археологи считают, что славянские племена можно проследить по данным раскопок с середины второго тысячелетия до н.э. Предков славян (в научной литературе их называют праславяне) предположительно находят среди племен, населявших бассейн Одры, Вислы и Днепра; в бассейне Дуная и на Балканах славянские племена появились лишь в начале н.э.
« Проблема происхождения славян одна из сложнейших в отечественной историографии. Наиболее старая теория, основывавшаяся на летописном предании, выводила славян с берегов былинного Дуная. В дальнейшем славянскую прародину стали искать в гораздо более северных широтах. При этом одни ученые полагают, что территория, на которой славяне сформировались в особую этническую общность, находилась в Среднем Поднепровье и Поприпятье, а другие считают таковой междуречье Вислы и Одера..( Кобычев В.П. 'В поисках прародины славян' - Москва: 'Наука', 1973 - с.168)..». Восполнить имеющиеся пробелы в известной мере могла бы археология, сделавшая за последние несколько десятилетий большие успехи как у нас, так и в других славянских странах и накопившая немалый фактический материал. Однако здесь подстерегают трудности иного рода: этническая обезличенность вещевых памятников, неясность причин возникновения и гибели так называемых археологических культур.
« Распространение славян из общего ядра на огромные территории Европы и Азии позволяет достаточно точно представить хронологию их развития. Период их пребывания на ограниченной территории является их предысторией, их миграции и завоевательная политика могут быть определены как ранняя история. Мы называем славян предисторического периода прото-славянами , а славян периода миграций и экспансий - ранними славянами (Мария Гамбутас. Славяне. Сыны Перуна. М .: Цетнополиграф, 2007 г. стр 6) ».
«Предполагаемая максимальная территория расселения предков наших славян на западе доходила до Эльбы (Лабы), на севере до Балтийского моря, на востоке — до Сейма и Оки, а на юге их границей была широкая полоса лесостепи, шедшая от левого берега Дуная на восток в направлении Харькова. Проникновение пришельцев с Востока открыло новую эру в развитии Европы. Великие цивилизации сложившиеся в пятом и четвертом тысячелетиях на Балканском полуострове, побережье Черного и Эгейского морей распались. Первой пришельцы с востока ассимилировали северопонтийскую культуру. Затем уступили высокоорганизованные культуры балкан и запада Центральной Европы, такие как Кукутены\Триполье в западной Украине и Молдавии, Гумельница в южной Румынии, Болгарии и восточной Македонии, Винча в Центральных Балканах, Бутмир в Боснии, Бодрог/Керештур в районе Тиссы и Лендьел в среднем течении Дуная. Все эти крупные энеолитические и халколитические культуры в конце концов исчезли, так же, как и культуры Медного века. (Мария Гамбутас. Славяне. Сыны Перуна. М.: Цетнополиграф, 2007 г. стр 7) ». На этой территории обитало несколько сот славянских племен. « Славянские племена впервые появляются в византийских письменных источниках середины VI века под именем склавинов и антов. Ретроспективно в этих источниках анты упомянуты при описании событий IV века. Предположительно к славянам (или предкам славян) относятся венеды, о которых, как народе между сарматами и германцами, сообщали авторы позднеримского времени (I—II вв.). Алано-готский историк Иордан на основе известного ему массива данных считал антов и скловен выходцами из венедов (http://ru.wikipedia.org Письменные свидетельства)».
В VI в. из единой славянской общности выделяется восточнославянская ветвь (будущие русский, украинский, белорусский народы). Приблизительно к этому времени относится возникновение крупных племенных союзов восточных славян. Летопись сохранила предание о княжении в Среднем Приднепровье братьев Кия, Щека, Хорива и их сестры Лыбеди и об основании Киева. Такие же княжения были и в других племенных союзах, включающих в себя 100-200 отдельных племен. Многие славяне, обитавшие на берегах Вислы, поселились на Днепре в Киевской губернии и назывались полянами от своих чистых полей. Это имя исчезло в древней России, но сделалось общим именем ляхов, основателей польского государства. От этого же племени славян были два брата, Радим и Вятко, главами радимичей и вятичей: первый избрал себе жилище на берегах Сожа, в Могилевской губернии, а второй на Оке, в Калужской, Тульской или Орловской. Древляне, названные так от своей лесной земли, обитали в Волынской губернии; дулебы и бужане по реке Бугу, впадающему в Вислу. Лутичи и тиверцы по Днестру до самого моря и Дуная, уже имея города в земле своей; белые хорваты в окрестностях гор Карпатских. Северяне, соседи полян, на берегах Десны, Семи и Суды, в Черниговской и Полтавской губернии; в Минской и Витебской, между Припетью и Двиною Западною. Дреговичи; в Витебской, Псковской, Тверской и Смоленской, в верховьях Двины, Днепра и Волги. Кривичи; а на Двине, где впадает в нее река Полота, единоплеменные с ними полочане, на берегах же озера Ильменя собственно так называемые славяне, основавшие Новгород. Наиболее развитыми и культурными среди славянских объединений были поляне. По данным летописца «земля полян также носила название "Русь".
Одно из объяснений происхождения термина "Русь", выдвигаемых историками, связано с названием реки Рось, притока Днепра, давшей имя племени, на территории которого жили поляне. Так, поляне были известны в Польше в бассейне реки Варты, на Днепре, у словенцев по реке Енже и в форме ополяне - в верховьях Одера и нижнего течения его притока реки Ниссы; в более позднее время полянами именовали жителей восточной части Масальского уезда Калужской губернии. Древляне, шли дереви, древи, имелись в составе восточных (в бассейне Припяти), полабских славян (по левому берегу Эльбы). Северяне, илисевери, проживали на левом берегу Днепра и по рекам Десне, Суде и Сейму, а также на правом берегу нижнего Дуная. Дреговичи - между Припятью и Западной Двиной, драговичи, или драгувиты, - в южной части Фракии, между городами Салоники и Веррея.Дулебы, или дудлебы, - на Волыни, в Южной Чехии, Словении на реке Муре, в Македонии и Фессалии (долопес). Хорваты - в Чехии возле Исполинских гор, на Висле, в Силезии, в Прикарпатье и Югославии. Сербы - в Югославии и Лужице.
Картина мира в представлениях древних славян.
« Мировоззрение славян язычников — средоточие интереснейших взглядов на мир и человека в нем. Наши предки не выделяли себя из окружающей среды и наивно очеловечивали всю природу, приписывая природным явлениям ум, силу, хитрость, коварство, злобу — черты, присущие людям и животным. Облик божеств и духов трансформировался в зависимости от приписываемых им свойств и способностей, они становились многоликими, многорукими, одноглавыми, козлоногими; иногда мифические персонажи составляли семейно-родовые ряды. Вечное существование богам и духам обеспечивали обряды и ритуалы, которые систематически повторялись и были привязаны к определённым природным явлениям или событиям в жизни человека (А.А. Кононенко, С.А. Кононенко. Персонажи славянской мифологии.К.:Корсар,1993 стр. 43) ». О взглядах древних славян на Вселенную и окружающий мир мало что известно вследствие практического отсутствия письменных источников. Поэтому получить какое-то представление об этой части мировоззрения древних славян можно лишь по косвенным источникам — по данным археологии, этнографии, косвенным сведениям письменных источников.
« Много данных о Вселенной древних славян может дать так называемый «Збручский идол», который из-за этого порой называют даже «энциклопедией славянского язычества». Идол представляет собой четырёхгранный столб высотой 2,67 м, высеченный из серого известняка. Столб разделён на три яруса, на каждом из которых высечены различные изображения. Нижний ярус изображает подземное божество, средний — мир людей, верхний — богов. Идол венчает круглая шапка. Дата создания идола — приблизительно X век. Хронологически дата создания идола совпадает с периодом существования збручского культового центра. По данным археологических раскопок идол был установлен на территории святилища, расположенного на горе Бохит. (www.wikipedia.org Збручский идол) ».
Отрывочные сведения о мироощущении древних славян можно получить из древнерусской литературы. В частности, в «Поучении Владимира Мономаха» говорится об ирее — далёкой южной стране, в которую улетают на зиму птицы. При помощи этнографических материалов мы можем узнать, что ирей в народной памяти отождествился позже с раем и олицетворял собой «страну блаженных», тот свет.В мифах древних славян, как и у других народов, отражались их представления о мире и человеке, природе и космосе. Различные явления природы, стихии обожествлялись людьми и находили свое воплощение в прекрасных поэтических мифах. Как и другие народы, славяне обожествляли и одухотворяли природу, то есть верили в то, что все кругом живет, чувствует, понимает, имеет свои желания, борется за свое существование.
«Вера в сверхъестественные возможности какого-либо объекта называется фетишизмом. Фетишем могли быть добычливые орудия охоты, деревья, плоды которых утоляют голод, и т. д. Первоначально предмет сам по себе воспринимался как проявление сверхъестественных сил. С усложнением мышления человек, задаваясь вопросом об источнике этих сил, начинает думать, что их носителем является существующая в объекте какая-то неведомая ему сила -своеобразный двойник данного объекта. Зримый образ этого "двойника" еще не сложился в сознании людей, и он выступал безликим и бесформенным, не оторванным от предмета. Это уже новая форма развития первобытных верований - анимизм.У восточных славян отголосками фетишизма и анимизма, преломленных тысячелетиями, было поклонение, например, камням, деревьям, рощам. Культ каменных фетишей - очень древний. Вполне возможно, что у древних славян он возник из почитания каменных орудий, необходимых в охоте и хозяйстве (Кривошеев Ю.В. Религия восточных славян накануне крещения Руси. Л.:Знание,1988 стр. 3).
Особо почитали славяне бога солнца Ярила, который покровительствовал расцвету природы, любви, плодородию. Образ Солнца — один из самых прославленных и любимых в славянской мифологии. Ведь именно его горячие и радостные лучи дарят жизнь всему на земле. « П. Древлянский описывал образ Ярило, как человека на белом коне и (если его изображала девушка) в белой мантии. Если Ярилу изображал парень, зачастую он был голым. Голову Ярилы покрывает венок из весенних цветов, в его руках — колосья. Сам он молодой, светлоглазый и со светлыми кудрявыми волосами. Где Ярило пройдёт — будет хороший урожай, на кого посмотрит — у того в сердце разгорается любовь. Во многих песнях, присказках люди обращаются к этому божеству с просьбой о тёплом лете и хорошем урожае. Весьма характерно, что и Ярило в белорусских праздниках участвует в виде Яры-Ярилихи. Вмкипелия орг ярило. Ярило (Яр) — божество пробуждающейся природы, покровитель растительного мира. Это молодой, красивый человек на белом коне и в белой мантии с венком весенних цветов на голове. В левой руке он держит колосья. Весной справляли «ярил- ки», которые заканчивались похоронами Ярилы. Где Ярило пройдёт — будет хороший урожай, на кого посмотрит — у того в сердце разгорается любовь. Ярило отождествляли с Солнцем. Во многих песнях, присказках люди обращаются к этому божеству с просьбой о тёплом лете и хорошем урожае. 4 июня — Ярилин деньин (А.А. Кононенко, С.А. Кононенко. Персонажи славянской мифологии. К.:Корсар,1993 стр. 183)» .
В народном мифе Ярило описывается как «вечно юный, вечно радостный светлый» бог. Это именно он пробудил Мать - Сыру-Землю от мертвого сна, дал жизнь растениям, животным, морям и рекам:«от жарких его поцелуев разукрасилась (Земля) злаками, цветами, темными лесами, синими морями, голубыми реками... из недр ее вылетали поднебесные птицы, из вертепов выбегали лесные и полевые звери...» В результате пылкой любви Отца-Ярила и Матери-Земли родился человек. Как видно из мифа, древние славяне связывали с богом солнца Ярилой происхождение человека.
Ученые пишут, что для архаического сознания пространство представлялось в виде трех сфер: верхний мир (где живут боги, духи и демоны, обладающие большей силой, чем человек),средний мир (пространство вокруг человека) и нижний мир (мир темных сил, мир смерти). Соединяет эти три сферы мировое дерево. Ветви его уходят в верхний мир, а корни — в нижний. Вот почему наши предки в переломные моменты своей жизни обращались к образу дерева: наряжали его при переходе в Новый год, стучали по дереву, желая сохранить что-либо от сглаза, и т. д.
Древние славяне считали Землю и Небо двумя живыми существами. Более того — супружеской парой, чья любовь и породила все живое на свете. Землю мы до сих пор называем матерью, и это трудно оспорить. Язычники относились к ней с великой любовью.
Предки наши думали, что Солнце ведет, как живое существо, постоянную борьбу с холодом и тьмой. Зимою брал верх над Солнцем холод. И не были уверены славяне в том, что весною Солнце опять победит. Вот почему люди так радовались приходу весны и тепла!
Священным знаком Солнца с незапамятных времен был крест. Не потому ли христианский крест, так похожий на древнейший языческий символ, и прижился столь хорошо на Руси! Иногда солнечный крест обводили кругом, а иногда рисовали катящимся, как колесо солнечной колесницы. Позже такой катящийся крест назвали свастикой.
В старину почитали огонь и воду и верили, что в некоторых случаях они имели очистительную и целебную силу (до сих пор у нашего народа считается грехом плевать на огонь или в воду).
Дорогу наши предки-язычники считали опасностью. Особенно остерегались перекрестка, веря, что именно там сосредоточена нечистая сила. Какие точно испытания проходил человек в пути, люди не знали. Вот и рассказывали лишь о своих предположениях — про борьбу с чудовищами, со Змеем Горынычем, вели речь про крылатых коней и Жар-птиц невиданной сказочной красоты.
Наши предки славяне не могли себе позволить столь кощунственного, несыновьего отношения к матери-земле, к природе, космосу, ибо считали себя внуками Дажьбога, его прямыми естественными потомками, продолжателями в священном деле увеличения «разумности» во Вселенной. Лес и вода воспринимались славянами как зона смерти. Чтобы чего-либо добиться, человек должен был пройти через эти испытания.Дом в понимании наших предков соотносился с моделью целого мира. Строительство дома было исполнено глубочайшего религиозного смысла, ведь человек при этом уподоблялся богам, создавшим Вселенную.
Они так же строили свой мир, создавая из разрозненных частей и на пустом месте что-то новое. Соответственно, огромное значение придавалось выбору времени для начала работ, выбору места для избы и, конечно, выбору строительного материала. Современные научные изыскания подтвердили, что на земле действительно есть места благоприятные и неблагоприятные для жизни и деятельности человека. Это связано с расположением силовых линий некоторых энергетических полей нашей планеты, а также с «факторами местного значения», скажем, с наличием глубоко под землей родника, не достигшего поверхности.
Погребальный обряд славян-язычников, каким мы знаем его в последние столетия перед принятием христианства, был ритуалом вполне сложившимся, сложным и разнообразным, далеко ушедшим от его основных первоначальных форм, существовавших у еще неразделившихся индоевропейцев. В древнейшие времена, насколько, разумеется, можно судить по местам погребений, приписываемым славянам, в погребальном обряде славян было больше единообразия и простоты. Культ умерших предков был чрезвычайно распространён у славян с глубокой древности и вплоть до недавнего времени. В связи с этим представляет интерес славянский погребальный обряд.
Однако мы видим,
что позднее, как и в других
областях культурной жизни, на
погребальных обрядах
« Существует также общая для всех восточных славян обрядовая еда на поминках — это кутья, блины и кисель. Почти все восточнославянские праздники связаны с культом умерших предков, которых вспоминали в рубежные моменты года — на Святках, в Чистый четверг и Радоницу, вСемик и перед Дмитриевым днём. В дни поминовения усопших для них топили баню, жгли костры (чтобы они погрелись), оставляли для них еду на праздничном столе. Святочные ряженые представляли собой в том числе и пришедших с того света предков и собирали дары. Целью всех этих действий было задабривание умерших предков, которые могли благословить семью, а могли и причинять зло — пугать, являться во сне, мучать и даже убивать тех, кто не удовлетворил их потребностей (www.wikipedia.org . Язычество древних славян) ».
До этого славяне своих покойников не хоронили, а с древнейших времен, несомненно, с самого возникновения славянства, сжигали.
Ныне вопрос славянского погребального обряда совершенно ясен. Основу его в дохристианский период, во всяком случае до той поры, пока мы можем бесспорно или по крайней мере документировано проследить древнюю историю славян, составляло повсюду трупосожжение, так же, как это было и у других соседних арийских народов: литовцев, германцев и галлов. Чужеземные влияния, имевшие место в различных землях, в частности влияние римское и восточное, сказывались лишь в том, что наряду с этим основным обрядом местами появлялись отклонения от него, а именно – наряду с трупосожжением рано появляется и захоронение (с всевозможным устройством могил), а так как с приходом христианства изменение основного погребального обряда произошло не сразу, а постепенно и в различных областях в различное время, то особенно в течение первого тысячелетия нашей эры мы отмечаем период, когда оба основных обряда – сожжение и захоронение – существовали у славян одновременно. Исходя из этого, мы до некоторой степени имеем право утверждать, что в то время у древних славян-язычников практиковались оба обряда, однако трупосожжение в языческий период преобладало и было для него типично.
О том, что славяне
до принятия христианства сжигали своих
умерших, свидетельствуют данные как
археологии, так и истории. Этнография
сохранила следы трупосожжения в незначительной
степени.
Археологическим
подтверждением этого обряда является
существование у древних западных и восточных
славян многочисленных погребений с трупосожжением.
Весьма многочисленны и исторические
свидетельства, относящиеся ко всем славянским
землям.
В основном славянский языческий обряд заключался в том, что тело умершего с плачем и пением доставлялось на кладбище, скорее всего к общему кострищу или к отдельной могиле, которая уже была подготовлена. Там из поленьев был сложен костер, на который укладывали покойника в одежде, а иногда и в вооружении, которые он обычно носил при жизни, – непосредственно на костер, или на доске, или в ладье. После этого родственники поджигали костер. Тотчас же по сожжении покойника или на следующий день пепел с обгоревшими остатками костей, оружия и украшений собирали в кучу или складывали в урну, которую зарывали в могилу или ставили, наконец, на могилу сверху на камень или на столб в зависимости от того, какие могилы были в обычае данной местности и рода. В урну вкладывались также и дары, которые должны были служить умершему в загробной жизни. Если покойник был похоронен без сожжения, тело его вместе с принесенными дарами опускали в такую же могилу и здесь же поджигали жертвенный костер, у которого свершалось и первое погребальное пиршество.
« Кульминационным пунктом погребального обряда была добровольная или вынужденная смерть оставшейся жены покойника, а иногда и дружины, ему служившей. Об этом свидетельствует ряд древних известий, имеющихся у Маврикия и Льва Мудрого о южных славянах и у Титмара о
поляках. Особенно
важным в этом отношении
В действительности
«добровольная» смерть, разумеется, не
всегда была добровольной. Обычно, особенно
в знатных семьях, смерть жены являлась
неизбежным следствием устойчивой традиции,
согласно которой такая смерть должна
была наступить. Женщину, выразила ли она
добровольно свое согласие или была выбрана
для этой цели перед тем как вести на костер,
опаивали и таким путем добивались того,
что она уже не оказывала сопротивления
на костре. Обычай этот, разумеется, не
является чисто славянским и засвидетельствован
у ряда соседних со славянскими народов:
у германцев, литовцев, пруссов, фракийцев,
скифов и сарматов.
Другой интересной особенностью древнеславянского погребального обряда является погребение в ладьях. У славян погребения в ладьях очень редки, и если встречаются, то только на востоке (засвидетельствованы они как письменными источниками, так и археологическими находками, однако последние подтверждены недостаточно), и поэтому весьма вероятно, что этот обычай перешел от указанных выше соседей, в частности, под влиянием скандинавских русов. Кроме того, он засвидетельствован на Руси только в отношении княжеского рода. Первоначально ладья, несомненно, означала всего лишь судно, представленное для загробной жизни. Чем пользовался умерший на этом свете, то же должно было быть в его распоряжении и на том свете.
Боги древних славян.
Первые, старейшие боги и богини.
«Род — божество славян, упомянутое в церковно-славянской обличительной литературе, направленной против язычников. Упоминается вместе с Рожаницами. По мнению Б. А. Рыбакова и его последователей, Род — общеславянский бог, создатель всего живого и сущего( www.wikipedia.org Род )».
«Род — бог Вселенной, живущий на небе, давший жизнь всему живому, всему, что только существует в мире. Роду приписывается творческая и мужская сила (фаллическое божество).
Глиняные, деревянные и каменные изображения, охранные талисманы этого бога находят во время раскопок. Род — воплощение древней богини плодородия, мужское начало. Культ этого бога, как и большинства языческих богов, после введения христианства был утрачен.( А.А. Кононенко, С.А. Кононенко. Персонажи славянской мифологии. К.:Корсар,1993.стр. 144) ».
«Самым загадочным и наименее изученным из всех славянских божеств является Род – божество, известное только восточным славянам и не уцелевшее в этнографическом материале. Эпиграфом к этому разделу можно было бы поставить слова Н. М. Гальковского, написанные им в 1916 г., но остающиеся в силе и по сей день: «Вопрос о почитании Рода и рожаниц принадлежит к самым темным и запутанным (Рыбаков Б.А “Язычество древних славян”.Глава восьмая.Род и Рожаницы.)».
Рожаницы - в славянской мифологии древние божества жизни и плодородия, а также богини судьбы; дочери Рода. «Их культ возник в период матриархата и связан с культом женского плодородия. Они присутствуют при рождении детей и определяют их судьбу. Обычно бабки-повитухи, которые принимают роды, знают, как задобрить рожаниц, чтобы те помогли легко родить. Рожаниц было две или три, позднее — семь, видимо соответственно дням недели(А.А. Кононенко, С.А. Кононенко. Персонажи славянской мифологии. К.:Корсар,1993.стр.144)».
Вера народа в эти божества была повсеместна, устойчива и неистребима. Упоминания об этих божествах встречаются во многих древнеславянских рукописях. До наших дней дошла даже календарная дата празднеств и пиров в честь рожаниц — 8 сентября/21 сентября, день Рождества Богородицы. По мнению Н. И. Зубова, Род и рожаница древнерусских поучений против язычества — « это широко распространённый в античном и восточном мире сюжет о божественных Матери и Сыне (например, Исида и Гор). Просто имя Сына (Род) сохранилось как имя собственное, а имя Матери — нет. Поэтому нет никаких оснований считать Рода каким-то абстрактным божеством или одним из верховных божеств, и уж тем более неуместно проводить к нему параллели из монотеистических систем. (Зубов Н. И. Научные фантомы славянского Олимпа // Живая старина. М., 1995. № 3 (7). С. 46-48).»
Стрибог. Стрибог — бог
воздушных стихий, древнее верховное божество
неба и Вселенной. «Дышит ровно и шумно
, гуляет по морским просторам. А если прогневается
— загудит, закрутит, завоет, облака соберёт,
волну поднимет, корабли разбросает, а
то и потопит. Представляется в образе
гусляра, перебирающего струны, с луком
за спиной, а на поясе — сагайдак со стрелами.
Стрибог — преодолевающий преграды, ветры
— его внуки, день его — воскресенье. Один
из богов пантеона Киевского князя Владимира (А.А.
Кононенко, С.А. Кононенко. Персонажи славянской
мифологии. К.:Корсар,1993. стр. 185)». Известно
описание языческого храма на киевской
земле 16 века эпохи двоеверия. Может быть,
один из вестников Стрибога - стриж. Языческое
празднование непосредственно Стрибога
приходилось, вероятно, на первый день
последнего летнего месяца. По новому
стилю - это 21 августа. Hародный календарь
в эти дни изобилует пословицами в части
ветров - внуков Стрибога. По мнению индоевропеиста Т. В.
