Ирина Эланс

Автор который поможет с любыми образовательными и учебными заданиями

Философия государственного управления Древней Индии

СОДЕРЖАНИЕ

ВВЕДЕНИЕ………………………………………………………………………..3

1. Законы Ману: морально-этические основы управления…………………………………………………………………....5

2. АРТХАШАСТРА ИЛИ НАУКА ПОЛИТИКИ: ОСНОВНЫЕ ИДЕИ……………………………………………………………………………..18

ЗАКЛЮЧЕНИЕ…………………………………………………………..……..29

СПИСОК ИСПОЛЬЗОВАННЫХ ИСТОЧНИКОВ….…………………..…….31

ВВЕДЕНИЕ

Древний мир – это пора зарождения государственности и политических идей на почве религиозной мифологии. В мифологической форме впервые выражаются понятия мирового порядка, правды и справедливости, необходимости соблюдения установленных правил, власти как средства их обеспечения, форм государства. Политическая мысль каждой древней цивилизации своеобразна. На Востоке Индия внесла особо крупный вклад в развитие представлений о государстве и праве. При всем своеобразии ее политических идей (индийская мысль, за исключением трактатов об искусстве управления – артхашастр, носящих в основном светский характер, сугубо религиозна и мифологична) эта система отразила общественный и политический строй, покоящийся на так называемом азиатском способе производства.

Актуальность темы исследования обусловлена теоретической и практической значимостью тех устоев древнеиндийской цивилизации, которые сложились в то время и в настоящее время оказывают влияние на жизнь уже современной Индии.

Данная тема в мировой практике разработана недостаточно. Предпочтение при анализе данных источников исследователи отдают общей характеристике трактатов, не уделяя внимания непосредственно развитию государственного управления. Рассматривается она в трудах Чуешова В.И., Галагановой С.Г., Лейста О.Э, Ирхина Ю.В., Графского В.Г. и некоторых других.

Цель данной курсовой работы состоит в том, чтобы изучить становление государственного управления в Древней Индии.

Задачами исследования являются: рассмотрение древних источников права в Индии и вычленение морально-этических основ государственного управления; анализ норм, закрепленных в этих источниках и регулирующих взаимодействие государственных структур.

В процессе исследования используются общенаучные и специальные методы, в частности, сравнительно-правовой, формально-юридический и другие.

1. Законы Ману: морально-этические основы управления

Законы Ману – самый известный и наиболее часто используемый специалистами-индологами памятник древнеиндийской литературы и исторический источник. Он представлял собой вполне рациональную и систематизированную совокупность знаний об особенностях государственного управления [1, с. 46].

Законы Ману отличаются целостностью в композиционном отношении, но и здесь имеются многочисленные повторения и неоправданные отступления; очень много противоречий, причем, иногда противоречивые мнения приводятся непосредственно одно за другим [2, с. 6].

В законах Ману прослеживается определенная логика изложения материала, но нет еще выделения отдельных отраслей права, норму права нельзя отделить от религиозной и моральной нормы. Указывается наследственно-профессиональный характер варн [3].

Объем трактата – 12 глав, 2685 стихов (стих на санскрите – шлока). Полное название – Manavadharmacastra (castra – откровение; dharma – разум, идея, закон, право, нравственность, религия и прочее). Поэтому часто данный памятник именуется “Откровения царевича Ману”. Из такого названия, очевидно, прослеживается глубинная связь права и религии, особенно характерная для древнеиндийского общества. Законы Ману – это памятник сакрального права [3].

Законы Ману в средние века неоднократно переписывали и комментировали, что само по себе показывает большое значение, которое придавалось в Индии этому сборнику в древности и в средние века [2, с. 6].

Многие нормы направлены на охрану собственности на движимое имущество, в них рассматриваются договоры займа, купли-продажи, личного найма, дарения и другие. Среди гарантий исполнения договора – поручительство и залог или заклад. Детально разрабатывается, но еще не совсем юридически грамотен договор займа, что свидетельствует о расцвете ростовщичества [3].

Законы Ману закрепляли рабство и другие формы эксплуатации. Собственно праву посвящены главным образом VIII и IX главы. Делается попытка систематизировать нормы права, при этом смешиваются частные правонарушения и преступления [3].

В трактате также излагались вопросы судопроизводства. Они были включены не потому, что принадлежали к области религиозной морали – дхармы, а потому, что религиозной обязанностью царя является правильное рассмотрение судебных дел и наложение соответствующих наказаний [4, с. 8].

Почти два тысячелетия Законы Ману просуществовали как действующий свод правил. Он содержит все сведения о дхарме, то есть долге людей разных варн, и относится к жанру дхармасутр или дхармашастр (то есть законоведческой литературы). Здесь правовой материал более систематизирован и компактен, чем в ведийское литературе, а сугубо религиозные и мифологические сюжеты занимают меньшее место. Но содержание Законов Ману значительно шире того, что мы понимаем под правом. По замыслу это всеобъемлющий кодекс социальной жизни Древней Индии. Он регламентирует все стороны жизни правоверного индуса, содержит все необходимые ему сведения и отсылает его к ведам. Там есть рассуждения об этапе жизни, о браке, о правилах очищения и приема пищи, искуплении вины и покаяния, о дхарме царей (предмет артхашастр), а рядом с этим о суде и о том, что мы отнесли бы к гражданскому и уголовному праву. Понятия права по-прежнему нет [5].

В Законах Ману излагались дхармы, то есть правила добродетельного поведения кшатрия, который приобщился к Ведам (более того, получил даже посвящение) и выполняет предписанные божеством задачи, связанные с охраной и управлением мира [1, с. 46]. Само же слово «дхарма» означает не только закон, но и совокупность правовых, моральных и других норм, определяющих добродетельность человека и правила жизни в зависимости от его общественного положения [6, с. 18]. А дхармашастры, чем, собственно, и являются Законы Ману, были только философско-мировоззренческой основой законодательства, а не кодексами действующих законов [7, с. 13].

Идеологический смысл учения о дхарме заключался в том, чтобы обосновать кастовый строй и привилегии наследственной знати, оправдать подневольное положение трудящихся. Сословная принадлежность определялась по рождению и являлась пожизненной. Переход в высшие варны брахман допускался лишь после смерти человека, в его «будущей жизни», как награда за служение богам, терпение и кротость [8, с. 22].

Дхарма является одним из способов поддержания порядка во Вселенной, именуемого Ритой. Этот закон является на практике вместительной и комплексной мононормой, в которой согласуются обязанности и ответственность, правомочие и беспрекословное подчинение. Но, прежде всего, это обязанность для сословных групп: брахманов (священников), кшатриев (правителей и воинов), вайшьев (земледельцев и ремесленников), шудр (сословия слуг) [9, с. 100].

Дхармы формируются преимущественно для каждой варны (сословия) отдельно, но могут быть и для всех четырех варн одинаковыми. Причем эти общие дхармы могут иметь характер не только обязанности, но и правомочия, например, в форме права на необходимую оборону. И все же главной и определяющей мыслью всех священных текстов является указание на предопределенный характер существования личности в обществе из трех-четырех варн [9, с. 101].

Она требует выполнения долга, как это определено варной и возрастом – стадией жизни (ашрам). Нарушение долга считается социально неприемлемым поступком, следование долгу служит общественной солидарности, как живущего поколения, так и будущих поколений [9, с. 100].

Существует классификация дхарм. Например, Садхаранадхарма указывает на линию поведения человека, на пользу общества в целом. Это в свою очередь приносит пользу самому человеку как части целого. Пурушартха помогает человеку в достижении его целей, которые состоят из дхармы, артхи (пользы), карм (судьба) и мокши (освобождение) [9, с. 100].

И сейчас принцип дхармы, разработанный многовековыми усилиями комментаторов, продолжает влиять на личные отношения индуистов, составляющих восемьдесят процентов населения Индии. Таким образом, даже новое законодательство не свидетельствует о том, что дхарма заменена номосом [10, с. 78].

Эта оригинальная мысль особенно ярко воплощена в концепции кармы (законе Кармы), суть которой состоит в том, что жизнь человека имеет несколько предопределенных и не вполне от него зависящих детерминант: его сегодняшнее состояние и его будущее определяются его сегодняшним поведением и в не меньшей мере – его прошлыми поступками. Закон кармы основывается на вере в переселение душ, включая повторные рождения (аваторы) – и все это при сохраняющейся возможности обрести жизнь вечную в слиянии с божественным макрокосмом. За свои праведные усилия и совершения душа может быть освобождена от бренной телесной оболочки и слита с этим макрокосмом, в противном случае она обречена на бесконечный цикл рождений и смертей, в новых обличиях человека или животных [9, с. 101].

Помимо закона кармы и требований дхармы поведение людей регулируется с помощью насильственных приемов воздействия.

Царь – это персональное воплощение потребности в Наказании, обозначаемом с большой буквы. В некоторых местах сборника царь и наказание метафорически взаимозаменяются [9, с. 102].

Царь являлся главным обеспечением наказания, в том числе в результате совершения ритуала судебного разбирательства и вынесения наказания. Царя либо избирали, либо он считался ставленником богов. Родословная царской власти включает эпизод с преодолением такого догосударственного состояния, которое подчиняется «закону рыб» (когда крупная рыба истребляет мелкую). Это преодоление сопровождается установлением политической власти, одной из целевых задач которой и является защита слабых от произвола и насилия сильных, и эта обязанность входит составной частью в дхарму кшатрия (царя) [9, с. 103].

В помощь царю назначалось 7 – 8 советников, знающих Веды брахманов. Кандидаты проходили тщательную проверку на благонадежность. В царском совете царь сначала выслушивал мнение каждого советника в отдельности, затем – всех вместе, и самостоятельно выносил решение [3].

За сословием брахманов были закреплены самые значимые социальные привилегии, так как они являлись знатоками Вед – священного писания индийских религий от древнего брахманизма, многочисленных средневековых толков и до современного индуизма. Брахман – это носитель священного знания, которое включало знание четырех Вед (каждая состояла во времена Каутильи из сборника стихотворных текстов – мантр, ритуальных правил и комментариев к ним, богословских текстов и упанишад – философских комментариев), шести веданг (комментарий авторитетных богословов), великого множества религиозных заклинаний и торжественных стихов [9, с. 99].

Брахманы не только привилегированные хранители священного знания, но и главные его распространители и толкователи. Если кто-либо овладевает знанием Веды без разрешения учителя-наставника (гуру), тот «виновен в краже Веды и низвергается в ад» [11, с. 134].

Законы Ману свидетельствуют о том, что в Индии брахманизм одержал победу над еретическими учениями. Ману превозносит могущество брахманов, их превосходство над всеми другими варнами, включая кшатриев, их причастность к сверхъестественны силам. В консерватизме Закона Ману отразились застойные явления, которые стали характерных для древнеиндийского общества на рубеже старой и новой эры [5].

Взаимоотношения брахманов со светскими правителями – один из наиболее разработанных разделов. Царь здесь изображен как умелый военачальник, администратор, судья, который во всех затруднительных случаях обязан советоваться с кем-либо из касты брахманов. В обязанности правителя входят защита прав и привилегий брахманов. Невнимание к последним грозит бедами всей стране. Идеальное государство, или «царство без изъянов», должно включать в себя следующие семь необходимых элементов: государь, советник, город, население, казна, войско, а также союзник царя. Учение о «семичленном царстве» соответствовало уровню развития политических учреждений в раннеклассовом обществе, особенно при деспотических режимах, и представляло собой одну из первых в истории попыток создать обобщенный образ государства [8, с. 23]. Характерно, что советник, под которым подразумевается представитель варны брахманов, стоит вторым по счету и по значению элементом идеального царства [9, с. 101].

К обожествлению царской власти идеологи жречества подходили с кастовых позиций. Правители их кшатриев и брахманов приравнивались к богам, тогда как цари, принадлежавшие к низшим царствам, уподоблялись содержателям притонов. Политическим идеалом являлось своеобразное теократическое государство, в котором царь правит под руководством жрецов [8, с. 23].

Фигура кшатрия мыслилась в Законах Ману как фигура существа, превосходящего своим авторитетом и управленческими способностями представителей всех других, нижестоящих на социальной лестнице древнеиндийского социума варн и сословий. Важнейшие функции управления возлагались на царя-кшатрия в соответствии с богоизбранностью [1, с. 46].

Иначе говоря, руководитель, или управляющий, в древнеиндийской традиции рассматривался как бы созданным из частиц всего лучшего в мире – частиц богов и божественных природных стихий. Здесь же можно заметить, что уже в законах Ману фигура царя, созданного непосредственно из частиц Солнца, фактически уподоблялась самому могущественному небесному светилу, по меньшей мере, его ослепительному блеску [1, с. 47].

В основу управленческой деятельности, согласно древнеиндийскому источнику, было положено принуждение (наказание). В этом, очевидно, нельзя не заметить существенного различия между древнеиндийскими и древнекитайскими традициями в интерпретации идейных предпосылок государственного управления [1, с. 47].

Оно являлось средством, обеспечивающим кастовые предписания, которое понималось как продолжение карающей силы богов. Идея наказания была основополагающим принципом политической теории – ей придавалось столь огромное значение, что саму науку управления государством называли учением о наказании [8, с. 22]. «Весь мир подчиняется посредством Наказания», – провозглашали Законы Ману [2, с. 187]. Определяя принуждение как главный метод осуществления власти, идеологи жречества усматривали его назначение в том, чтобы «ревность побуждала вайшьев и шудр исполнять присущие им дела, так как они, избегая присущих им дел, потрясают этот мир» [8, с. 23].

Считалось, что наказание могло быть не в текущей жизни праведника, а в следующей. Поэтому человек может страдать не только в силу собственных безнравственных действий и поступков, но еще и в силу того, что предшествующие физически носители его души совершили те или иные прегрешения, за которые приходится расплачиваться именно ему [9, с. 102].

В Законах Ману, в отличие от древнекитайских трактатов, утверждалось: «наказание – царь, оно – мужчина, оно – вождь (neter) и оно – каратель (cositar); оно считается обеспечением четырех ашрам» [2, с. 231].

Накладывающим его объявляли царя. При этом он должен был учесть следующие положения.

«Несправедливое наказание губит честь и разрушает славу среди людей, а в другом мире лишает неба, поэтому следует всегда избегать этого. Царь, наказывающий не заслуживающих этого, а заслуживающих этого не наказывает, принимает на себя великое бесчестие и идет в ад. Сначала следует сделать замечание, после него – выговор, третьим идет штраф, и только после этого высшее – телесное наказание. Но если он не может удержать их даже телесным наказанием, тогда следует применить к ним все это – четыре вида наказаний вместе. Ни отец, ни учитель (асагуа), ни друг, ни мать, ни жена, ни сын, ни пурохита не должны оставаться ненаказанными; для царя ничего не значит имя того, кто не исполняет своей дхармы» [2, с. 215 – 217].

Для того чтобы наказание было эффективным, правитель должен быть правдивым, поступать осмотрительно, быть мудрым, знающим дхармы, секреты удовольствия (kama) и богатства (artha). В качестве наказывающего он также должен быть бескорыстным (нестяжателем), иметь хороших помощников, быть преисполненным терпения и трепета к брахманам [1, с. 47].

Наказывающий, или царь, поэтому не должен быть лживым и глупым, жадным и необразованным, бездумно предающимся утехам и не имеющим надежных друзей и советников. В качестве последних он должен использовать в первую очередь брахманов – знатоков Вед и, следовательно, в соответствии с их духовным авторитетом, мудрых в правлении. Именно брахманы, согласно наставлениям Ману, являлись знатоками искусства и теории государственного управления по определению, точнее, в соответствии с их духовным авторитетом. Любопытно отметить, что на санскрите «искусство управления» именовалось dandaniti (данданити) и буквально означало «руководство с помощью принуждения». В этой перспективе только принуждение (наказание), являвшееся ядром чисто политического государственного принуждения, не могло быть эффективным без опоры на идеологическую силу брахманизма и поддержки его со стороны [1, с. 47 – 48].

Руководитель, конечно, должен был заимствовать свои знания не только у брахманов, от которых он усваивал содержание Вед и искусство управления, но и у ученых – философов, знатоков логики (анвикшики), теории познания, а также у народа – относительно хозяйственных дел и практических занятий (усваивая при этом у народа и другие практические навыки жизнедеятельности) [1, с. 48].

Именно поэтому царь «должен был всегда чтить брахманов, пожилых людей, знающих Веду, чистых: ведь чтящий пожилых почитается даже ракшасами» [2, с. 157].

В Законах Ману было подробно описано восемнадцать пороков, которых царю следовало избегать, «ведь царя, приверженного к порокам, порожденным желанием, покидают богатство и дхарма, но приверженного к порокам, порожденным гневом, – даже душа» [2, с. 166]. Десять из них были обусловлены иррациональными желаниями – охота, игра в кости, привычка спать днем, злословие, неразборчивая тяга к женщинам, пьянство, пение, музыка, танцы и бесцельные путешествия. Восемь из пороков руководителя определялись, скорее, не его желаниями, а неконтролируемыми эмоциями или гневом. В их числе – доносительство, насилие, вероломство, зависть, гневливость, нарушение прав собственности, оскорбление словом и нанесение телесных побоев [1, с. 48].

Причем, ту жадность, которую все мудрецы определили как корень обоих этих групп, необходимо старательно преодолевать, так как от нее исходят изложенные выше пороки.

Пороки руководителя были иерархически упорядоченными. Обратим внимание на то, что в Законах Ману специально указывались наихудшие из пороков. В первой группе из десяти пороков ими считались, во-первых, пьянство, во-вторых, игра в кости, в-третьих, тяга к женщинам, в-четвертых, страсть к охоте. Во второй группе, соответственно, рукоприкладство (побои с помощью палки), брань и нарушение прав собственности [1, с. 48].

Так же выделялась группа из семи пороков, к которой люди склонны везде. Здесь было принято считать «каждый предшествующий благоразумному порок более тяжелым, чем последующий» [2, с. 167].

В общем, царь представлялся искусным политиком, тщательно просчитывающим каждый свой шаг, принимающим быстрое решение различных вопросов в настоящем, предвидя его итог в будущем. В этом и проявлялся успех государства на международной арене.

Государственное управление – многоаспектное, коллективное занятие. Это означало, что оно по необходимости связано с разнообразными проблемами повседневности, войны и мира, аспектами существования армии, формирования богатства, функционирования городов и территорий, сбора налогов и поддержания безопасности (по терминологии Каутильи, охраны страны и сохранения приобретенного) [1, с. 48].

В тексте наставлений Ману выделялось шесть направлений государственной политики: направление, связанное с государственными союзами, а также направления, в центре которых находились проблемы войны, военных походов, военной тактики и стратегии, например выжидания, а также поиска покровительства разделения войск [1, с. 48 – 49].

В трактате проводилась мысль о том, что управляющие более низкого по сравнению с царем ранга также должны быть и компетентными, и профессиональными [1, с. 49]. Необходимо было назначать также других служащих – «честных, умных, твердых, собирающих богатства надлежащим образом и хорошо испытанных. Из них следует назначить храбрых, способных, родовитых, честных в делах – в рудники и мастерские, робких – во внутренние покои дворца» [2, с. 171].

Не маловажен был и посол (duta) при царе. Он должен был быть «понимающим скрытый смысл непроизвольных движений, выражений лица, жестов, честного, способного, родовитого. Посол для царя рекомендуется преданный, честный, опытный, памятливый, знающий надлежащее место и время для действия, представительный, бесстрашный, речистый» [2, с. 179].

Армия (danda) зависит от военачальника (arnatya), контроль над подданными – от армии, сокровищница и страна – от царя, мир и его противоположность – от посла [2, с. 180].

Основными рычагами осуществления государственной власти в Законах Ману последовательно назывались раскол и подкуп, сила и переговоры. При этом наиболее эффективными из них считались сила и переговоры. Сила – самый действенный, но все же последний аргумент царей [1, с. 49].

Анализ Законов Ману под углом идейных предпосылок древнеиндийской философии государственного управления показал, что последние были организованы иерархически: деревней должен был управлять староста, тогда как пати должен был управлять десятью деревнями, а руководитель более высокого ранга – иса – должен был управлять двадцатью и сотней и так далее деревень [1, с. 49].

Вместе с тем, управленец любого ранга должен быть и грозным на вид, и высоким по положению. Разница в жалованье представителей различных иерархических ступенек управления, по мысли наставлений Ману, должна была находиться в пропорции один к шести. От необходимости соответствовать данной пропорции были избавлены управленцы-идеологи. О них царь должен был проявлять особую заботу, поскольку именно они были знатоками Вед. Идеологи-брахманы освобождались, например, от налога, и им как бы гарантировалось безбедное существование. Царь не должен быть жадным и по отношению к другим подчиненным, поскольку жадность подсекала сам корень управления. Вот почему управленец высшего звена должен был быть одновременно строгим и добрым, а само единство в нем строгости и доброты являлось основой уважительного отношения к нему подданных [1, с. 49].

Также царь должен был чтить жрецов, так как им полагалось исполнять домашние обряды для него и жертвоприношения на огне.

Царь должен был принимать участие в военных походах. «Царь, охраняющий народ, будучи вызван на бой врагом равным, более сильным или более слабым, исполняя дхарму кшатрия, пусть не уклоняется от битвы. Храбрость в битвах, защита народа, почитание брахманов – лучшее средство для царей достичь блаженства. Сражаясь в битве, не следует поражать врагов вероломным оружием – ни зубчатым, ни отравленным, ни раскаленным на огне» [2, с. 184].

Как уже упоминалось, при царе должны были находиться семь – восемь брахманов, с которыми ему было необходимо совещаться. Это совещание предполагалось проводить негласно: «Совещаться надо, будучи необнаруженным – взойдя на вершину горы, или укрывшись тайком во дворце, или в уединенном месте в лесу» [2, с. 196].

Таким образом, Законы Ману определяют требования, предъявляемые к государственным служащим, к ведению государственной политики. Трактат носит религиозный характер, и поэтому здесь имеются неприемлемые для современности положения, такие, как особое почитание брахман, сакральный характер наказания, варновая система. Однако, несмотря на это, он содержит морально-этическую характеристику «идеально устроенного государства». Законы Ману включают регламентацию осуществления государственными чиновниками своих полномочий, правильное ведение военных действий с этической точки зрения.

Думается, этот памятник права имеет огромное значение, так как в нем сформулированы базовые морально-этические основы государственного управления. Так, важное место среди них занимали, в первую очередь именно требования к государю, где главными являлись непосредственно мудрость, терпеливость, рассудительность, умение быстро находить верное решение проблем. Немало важен был и моральный облик других государственных служащих. Они должны были быть также и компетентными, и профессиональными, так как от руководителя зависит успех государства.

2. АРТХАШАСТРА ИЛИ НАУКА ПОЛИТИКИ: ОСНОВНЫЕ ИДЕИ

Артхашастра, или Наука политики (Наука о государственном устройстве) — политико-экономический трактат древней Индии. Он написан в правление Чандрагупты I, создателя первой в истории Индии державы-империи [9, с. 96]. Этот памятник содержит ценнейшие сведения по государственному, политическому, экономическому, военному и хозяйственному устройству древнего индийского общества и является настоящей энциклопедией политической и экономической жизни страны, дипломатической, юридической, философской и военной мысли государства своей эпохи [11, с. 5].