Философия как система теоретического знания

3

МОСКОВСКИЙ ГУМАНИТАРНО-ЭКОНОМИЧЕСКИЙ ИНСТИТУТ

Тверской филиал

Кафедра: Общегуманитарных дисциплин

Курсовая работа

Студента І курса учеб. Гр. М-151факультета экономики и управления

Андреевой Любови Дмитриевны

Специальность: Менеджмент организации (№ Эс-186/07)

По учебной дисциплине: «Философия»

Тема: «Философия как система теоретического знания»

Руководитель Иванов Николай Иванович

Доктор фил. наук, профессор

Зашищена                                                                  Оценка

«__»_____2008г.                                                       «______»

                                                                                    ______________

                                                                                    ______________

                         Тверь 2008г.

Содержание:

Введение……………………………………………………………………………3

Глава 1. Формирование философского знания в различные  исторические эпохи………………………………………………………………………………..5

§1.1. Античность…………………………………………………………………...5

§1.2. Средние века………………………………………………………………...10

§1.3. Новое время…………………………………………………………………14

Глава 2. Философия познания……………………………………………………19

§2.1 Теория познания……………………………………………………………..19

§2.2 Эмпирический и теоретический уровни познания………………………..24

§2.3 Формы теоретического знания - закон, теория……………………………28

Заключение………………………………………………………………………..35

Список литературы……………………………………………………………….38

Введение

Возможно,   одним  из   первых   «серьезных»   вопросов, которые задавал  себе   «человек  разумный»,   был  вопрос  об  отношении его знаний к окружающему его миру. Но этому предшествовали длительная подготовка и достаточно высокий уровень развития абстрактного мышления. Скорее всего, на первых этапах становления человечества, знания воспринимались как нечто само собой   разумеющееся,   тождественное   самому   миру.   Но уже в Древней Греции появляются утверждения о том, что «многознание не научает быть мудрым»,  что  «плохие свидетели глаза и уши для тех, кто имеет грубые души»  и, более того,  «знаю, что я ничего не знаю».[1] В сущности, ни одна философская концепция не могла уйти от ответа на вопрос об отношении наших знаний к объективному миру, о возможности получения достоверных   знаний   о   его   функционировании   и   развитии.

Разработкой этих проблем занимается гносеология, или теория познания — раздел философии, который исследует природу познания и его возможности, отношение знаний к реальности, условия его достоверности и особенности его существования в системе культуры и процессах общения. Задача гносеологии - вычленение и изучение наиболее общих аспектов получения знания в разных сферах человеческой деятельности. Можно выделять, например, такую его форму как обыденно-практическое познание. Его результаты находят свое выражение в суждениях «здравого смысла», в пословицах и поговорках. Особое место занимают ценностно-мировоззренческие формы познавательной деятельности: мифология, религия, философия, гуманитарное познание. Так, наука исследует объекты, не сводимые к объектам обыденного опыта или других форм познания. Она создает свой язык, стремится к четкому фиксированию понятий и определений,  использует особую систему научных методов, формирует специфические способы обоснования истинности знания.  Системность и обоснованность - важнейшие признаки научного знания. Особенности научного познания исследует эпистемология. Гносеологию нельзя сводить к эпистемологии, хотя эти понятия нередко отождествляются. Гносеология рассматривает наиболее общие проблемы познания, к которым можно относить взаимосвязь объекта и субъекта познания, чувственного и рационального познания, проблему истины и ее критериев.

Данная тема является актуальной, т.к. человечество всегда стремилось к приобретению новых знаний, всегда задавался вопрос  об  отношении его знаний к окружающему его миру.

Основная цель моей курсовой работы – как можно подробнее изучить философию как систему теоретического знания.

В ходе исследования данной темы, мною были поставлены следующие задачи:

1.                 рассмотреть этапы формирования философского знания в различные исторические эпохи

2.                 изучить теорию познания

3.                 сравнить эмпирический и теоретический уровни познания

4.                 исследовать формы теоретического познания

Глава 1. Формирования философского знания в различные исторические эпохи.

§1.1 Античность.

Европейская и значительная часть современной мировой цивилизации прямо или косвенно является продуктом древнегреческой культуры, важнейшей частью которой является философия.

История античной философии распадается на три периода:

1.                 От Фалеса до Аристотеля.

2.                 Греческая философия в римском мире.

3.                 Неоплатоновская философия. [2]

    Объектом нашего внимания будет только первый период.

История греческой философии представляет собой общий и, вместе с тем, живой индивидуальный образ духовного развития вообще. Этот период по преобладающим в нем интересам можно назвать космологическим, этико-политическим и этико-религиозно философским.

Абсолютно все ученые-философы отмечают, что первый период развития античной философии был периодом натурфилософии. Своеобразной чертой античной философии была связь ее учений с учениями о природе, из которых впоследствии развились самостоятельные науки: астрономия, физика, биология. В VI и V вв. до н.э. философия еще не существовала отдельно от познания природы, а знание о природе – отдельно от философии. Космологическое умозрение VII и VI столетий поднимает вопрос о последнем основании вещей. Таким образом, появляется понятие мирового единства, которое противостоит множеству явлений и через которое пытаются объяснить связь этого множества и многообразия, а также закономерность, проявляющуюся, прежде всего, в самых общих космических процессах: в смене дня и ночи, в движении звезд и т.д.

Простейшая форма есть понятие единого мирового вещества, из которого в вечном движении происходят вещи и в которое они опять превращаются. Ионийская философия была представлена в основном Милетской школой и философом-одиночкой Гераклитом. Как считает Чанышев А.Н.: «Ионийская философия – это протофилософия. Для нее характерно еще отсутствие поляризации на материализм и идеализм…, наличие многих образов мифологии, значительных элементов антропоморфизма, пантеизма, отсутствие собственно философской терминологии, представление физических процессов в контексте моральной проблематики».[3]

Но ионийская философия уже философия в основном смысле этого слова, потому что уже ее первые творцы: Фалес, Анаксимандр, Анаксимен стремились понять то или иное начало как субстанцию (вода, воздух, огонь и т.д.). Их первоначало - всегда одно (в этом смысле ионийские философы – монисты), оно вещественно, но также разумно, даже божественно. Независимо от этих древних малоазиатских ионийцев в нижне-италийских колониях греков выступают мыслители, проникнутые той же идеей мирового единства. К ним относятся, прежде всего, Пифагор и его ученики, которые исследовали мировое целое. Они замечали, прежде всего, правильность в движении небесных тел и от них пытались перенести эту правильность на земные явления, явления физического и морального миров. Им мировой порядок представлялся в виде господства чисел; и в этом смысле они переносят на мир, «как целое, понятие космос, первоначально означавшее порядок, украшение».[4] Исчерпывающая и интересная характеристика пифагорейства представлена Лосевым А.Ф. в "Словаре античной философии". Автор дает определение пифагорейства, анализирует разные его течения: «древнее пифагорейство, развивавшееся в течение VI-IV вв. до н.э. и так называемое неопифагорейство, существовавшее с I в. до н.э. и кончая II в. до н.э».[5]

Если задать себе вопрос «философской направленности Пифагора то, кажется, можно с полной уверенностью сказать, что это была, прежде всего, философия числа, этим оно резко отличалось от ионийской натурфилософии, стремившейся свести все существующее к той или иной материальной стихии с подчеркиванием ее качественного своеобразия (вода, воздух, огонь, земля)».[6]

Если пифагорейцы рассматривали мировой порядок исключительно с его количественной стороны, то в противоположность им в VI веке выступают направления, которые подобно древним ионийским мыслителям, понимают идею мирового единства качественно. Однако видят при этом мировое единство не в едином мировом веществе, а в едином правящем мировом принципе, в едином понятии, господствующем над сменой всех явлений. Для элеатов (Ксенофан, Парменид, Зенон и Мелисс) таким понятием служит бытие, которое остается постоянным при всяком изменении вещей. Для Гераклита – течение вещей, само непрерывное изменение, постоянство же для него есть простой призрак. Интересно отметить, что элеит Парменид представляет покоящееся бытие в образе замкнутого в себе мирового шара, а Гераклит принцип возникновения – под видом подвижного «всепожирающего огня».[7]

Идея мирового единства мыслилась как единый закон вещей, как мировое вещество, как мировой порядок, что имело макрокосмический характер. Взгляд данных мыслителей (Фалеса, Парменида, Гераклита…) направлялся на мир, как целое, отдельное же явление имело для них значение только в связи с целым.

Однако уже в V веке в самой Греции появляются мыслители, которые пытаются понять не отдельное явление из целого, а, наоборот, целое из отдельных вещей, явлений: место макрокосмического занимает микрокосмическое исследование. Это явление представлено атомистической школой Левкиппа и Демокрита и позднейшей школой ионийских физиков Эмпедокла и Анаксагора.

Так Эмпедокл из Агригента установил четыре независимых качественно различных элемента: огонь, воздух, воду и землю, которое, позднее, благодаря Аристотелю, на многие века заняли господствующее положение среди других элементов.

Напротив, разработанная атомистическая «теория Демокрита считает вещественные элементы качественно однородными, различающимися между собой только своими количественными свойствами: величиной, тяжестью и фигурой».[8]

Второй период греческой философии (V- VI вв. до Р.Х.), в противоположность одностороннему космоцентрическому направлению предшествующей философии, начинается также односторонне, а именно постановкой антропологических проблем. Натурфилософское мышление достигло границ, за которые оно в то время не могло выйти. Данный период представлен софистами и Сократом. Различие Сократа от софистов в том, что мерилом при оценке поступков для него служит соображение, какими мотивами определяется решение, что полезно и что вредно.

В своей философской деятельности Сократ руководствовался двумя принципами, сформулированными оракулами: «необходимостью каждому познать самого себя и тем, что ни один человек ничего не знает достоверно и только истинный мудрец знает, что он ничего не знает».[9]

Сократом завершается натурфилософский период в истории древнегреческой философии и начинается новый этап, связанный с деятельностью Платона и Аристотеля.

Платон далеко переступает за границы сократовского духа. Платон – сознательный и последовательный объективный идеалист. Платон первым среди философов поставил основной вопрос философии, вопрос о соотношении духа и материи. Строго говоря, о философии в Древней Греции со значительной степенью определенности можно говорить, только начиная с Платона. Платон является первым древнегреческим философом, о деятельности которого можно судить по его собственным произведениям.

Аристотеля же отличают энциклопедические познания, он подвел итог развитию философской мысли от начала Древней Греции и до Платона.

Третий период античной философии: век эллинизма (с III века до Р.Х. по III век после Р.Х.). Сюда относятся стоики, эпикурейцы, скептики. Неоплатонизмом заканчивается развитие греческой философии.

Вывод: Философия, сформировавшаяся в эпоху античности, впоследствии тысячелетия выполняла свои функции хранения и умножения теоретического знания, служила регулятором общественной жизни и объясняла законы природы. В VI и V вв. до н.э. философия еще не существовала отдельно от познания природы, а знание о природе – отдельно от философии

§1.2   Средние века.

Средневековье занимает длительный отрезок истории Европы от распада Римской империи в V веке до эпохи Возрождения  (XIV-XV в.в.). Этот период времени, когда философия становится теоцентрической, т.к. в это время безраздельно господствовала христианская религия, которая сформировалась в начале нашей эры в римской провинции – Иудеи.

Главными категориями этой философии являются: идея откровения, идея творения, номинализм, реализм, универсал. Общественное сознание в этот период было обращено, прежде всего, на борьбу с язычеством и на становление христианства, которое было монотеистичным, так как в центре христианства был единый Бог, но в отличие от предшествующих религий он находился вне мира, он был первичен по отношению к нему. И сколько бы ни был совершенен окружающий мир он является лишь творением непостижимого Бога. Христианин считает, что, когда язычник поклоняется природе, он тем самым принимает её за самого творца, этим принижает Бога.

Христианство приходит на период феодализма, предоставляющего собой готическую культуру. Именно в  готике выражено стремление абсолюта к Богу. Из небольшой секты христианство стало одной из главных идеологий государства. Христос устраивал как богатых, так и бедных. Бедных устраивал потому, что сам был беден и страдал, а страшный суд, после смерти даст возможность увидеть справедливость.

Главная цель христианства – показать совершенство духовного и несовершенство материального, земного. В период Средневековья церковь приобщала людей к эстетическому образу жизни. Священнослужители вырабатывали у народа иммунитет к красоте телесной, чувственной, как к главной опасности, стоящей на пути возвышения духа. Потому, что красота приводит к надменности, гордыне, чувственности, греховности.

Главный вид искусства – иконопись. Лица, изображённые на них, были суровыми, измождёнными от постов и скорби. Главное, что было в иконе – это глаза. Идея христианства в середине века стала диктатом всего человечества. И на каком-то этапе вместо очищения и одухотворённости, стали рождаться междоусобные войны и крестовые походы. В 1487г. выходит трактат «Молот ведьм», а в 1580г. – трактат «Демонология ведьм».[10] В них возвещалось, что колдовство можно исцелить только при помощи костра или отсечения какого-либо органа. В период средневековья необходимо было разработать и обосновать новые вероучения, что и сделали основоположники христианского мировоззрения, которых называют отцами церкви. На греческом отец – значит патер. Отсюда отцов, за их философскую деятельность называют патристиками. Основной проблемой патристики было соотношение  веры и знания, религии и философии. Знание – это понятие чего-либо в силу обоснования и доказательства, а вера – понятие без доказательств. Религия опирается на веру, а философия – на знания.[11] Поэтому они не могут быть совместимы, но представители патристики считали, что философия не противоречит к более совершенному способу познания.

Для средневекового сознания весь смысл жизни человека заключался в трех словах: жить, умереть и быть судимым. Ка­ких бы социальных и имущественных высот человек ни дос­тиг, перед Богом он предстанет нагим. Поэтому не о суете ми­ра нужно заботиться, а о спасении души. Средневековый человек считал, что на протяжении всей жизни против него накапливаются улики - грехи, которые он совершил и в кото­рых не исповедался и не раскаялся. Исповедь же требует столь характерной для Средневековья раздвоенности - человек выступал одновременно в двух ролях: в роли обвиняемого, ибо держал от­вет за свои дела, и в роли обвинителя, поскольку сам должен был произвести анализ своего поведения перед лицом представителя Бога - исповедника. Свою завершенность личность получала только тогда, когда давалась окончательная оценка жизни инди­вида и содеянного им на всем ее протяжении:

«Судебное мышление» средневекового человека совершало свою экспансию и за пределами земного мира. Бога, Творца понимали как Судью. Причем если на первых этапах Средне­вековья Его наделяли чертами уравновешенной суровой не­преклонности и отцовской снисходительности, то в конце данной эпохи это уже беспощадный и мстительный Господь. Почему? Чрезвычайное усиление проповеди страха перед грозным Божеством философы позднего Средневековья объ­ясняли глубоким социально-психологическим и религиозным кризисом переходного периода.

Божий Суд имел двойственный характер, ибо один, част­ный, суд происходил, когда кто-нибудь умирал, другой - Все­общий, должен состояться в конце истории рода человече­ского. Естественно, что это вызывало огромный интерес философов к постижению смысла истории.

Средневековый человек жил как бы вне времени, в посто­янном ощущении вечности. Он с охотой сносил повседневную рутину, подмечая лишь смену суток да времен года. Ему не нужно было время, ибо оно, земное и суетное, отвлекало от работы, которая сама по себе была лишь отсрочкой перед главным событием - Божьим Судом.

Теологи утверждали, линейное течение исторического вре­мени. В концепции сакральной истории (от лат. sacer - свя­щенный, связанный с религиозными обрядами) время течет от акта Творения через страсти Христовы к концу света и Второму Пришествию. В соответствии с этой схемой строи­лись в XIII в. и концепции земной истории (например, Винцента из Бове).[12]

Философы пытались разрешить проблему исторического времени и вечности. А проблема эта была не проста, т.к., как и всему средневековому сознанию, ей тоже свойственен определенный дуализм: ожидание конца истории и одновре­менно признание ее вечности.

Большой вклад в разработку этой проблемы внес Августин Блаженный, которого нередко называют одним из первых философов истории. Он попытался объяснить такие категории времени, как прошлое, настоящее и будущее. По его мнению, действительно только настоящее, прошлое связано с человеческой памятью, а будущее заключено в надежде. Все вместе раз и навсегда соединено в Боге как Абсолютной Вечности. Такое понимание абсолютной вечности Бога и реальной изменчивости материального и человеческого мира надолго стало основой христианского средневекового мировоззрения.[13]

Августин занимается «судьбой человечества», руководствуясь, однако, библейской историографией, утверждающей, что предреченное пророками за много столетий сбывается в установленные сроки. Отсюда вытекало убеждение, что история, даже при уникальности всех ее событий, принципиально предсказуема, а, следовательно, наполнена смыслом. Основание этой осмысленности заключено в Божественном Промысле, провидении, Божественной опеке человечества. Все, что должно произойти, служит реализации изначального Божественного плана: наказанию людей за первородный грех; испытанию их способ­ности сопротивляться человеческому злу и испытанию их воли к добру; искуплению первородного греха; призванию лучшей части человечества к построению священного сообщества пра­ведников; отделению праведников от грешников и оконча­тельному воздаянию каждому по его заслугам.

Вывод: Проанализировав основные  положения   философии   средних веков, можно  сказать,  что  средневековая  философия  в целом теоцентрична : все  основные  понятия  средневекового  мышления соотнесены с Богом и определяются через него.

§1.3 Новое время.

Ренессанс и философия Ренессанса знаменовали поиски новых путей, нового способа, но также и нового содержания философствования. Этот поиск был реакцией на длительный период гегемонии схоластики. Выливается он во вновь сформировавшийся способ философского мышления, который можно определить как философскую мысль Нового времени. Было бы слишком сложно и нецелесообразно искать чёткую границу между философией Ренессанса и философией Нового времени в собственном смысле слова. В период, когда формируются философские системы Бэкона и Декарта, в Италии и остальной Европе ещё не отзвучали идеи завершающегося Ренессанса.

Если окончательное расхождение мышления Ренессанса и его философии с томистски-схоластическим средневековьем проявлялось как отвержение тогдашними прогрессивными общественными слоями феодальных отношений и «феодального» мышления, то философия Нового времени в собственном смысле слова является программным выражением их в значительной мере уже осознанных интересов и взглядов.

Впервые в цельной теоретической форме интересы и воззрения нарождающегося класса – буржуазии были выражены в философии Бэкона и Декарта. Период формирования их систем (последние годы XVI-го и первая половина XVII-го веков) является временем постепенной стагнации экономического расцвета итальянских городов, а центр экономического развития постепенно перемещается в Англию, Голландию и частично во Францию.[14]

Нарождающаяся буржуазия и включенное по сути дела в буржуазное производство дворянство имеют не вполне тождественные, но близкие интересы в области экономического предпринимательства. Экономическая деятельность, интересы реальной практической жизни ведут этот общественный слой (и не только в Англии) к ориентации на действительное познание мира, в частности природы, к ориентации на познание, которое не было бы основано лишь на цитатах из Библии или на высушенном схоластикой Аристотеле, но которое опиралось бы на практический опыт. Рост социальной значимости класса, связанного с развитием хозяйственной и промышленной жизни, развитие научного, в частности естественнонаучного, познания, опирающегося на эмпирию и опыт, представляют социальную и гносеологическую основу, из которой возникла и черпала силы как конкретная философия Бэкона и Декарта, так и вообще вся философия Нового времени.

Для формирования науки Нового времени, в частности естествознания, характерна ориентация на познание реальности, опирающейся на чувство. Поворот к чувственному познанию действительности, начавшийся в эпоху Ренессанса, приносит с собой небывалый рост фактических данных в различных областях, как формирующейся науки, так и производственной и социальной (ремесленной) практики.

Формирование естествознания в этот период связано с тенденцией познания не единичных, изолированных фактов, но определённых систем, целостностей. Одновременно с этим перед философами и учёными встаёт вопрос о сущности и характере самого познания, что приводит к повышенной значимости гносеологической ориентации новой философии.

Ориентация на чувственность и практичность познания не является, однако, единственной выразительной чертой формирующейся науки Нового времени, которая повлияла на характер философского мышления того времени. Стремление к систематизации, количественный рост и усиливающаяся дифференциация познания вызывают развитие теоретического мышления, не только ищущего причинно-следственного (связанного с законами) объяснения взаимосвязи между отдельными явлениями и областями явлений, но и стремящегося к созданию целостного образа мира, опирающегося на новую науку и её данные. Если ориентация на чувственность и практичность познания проецируется на развитие опирающейся на науку эмпирии, то стремление к выяснению взаимосвязей и взаимодействий закономерно ведёт к повышению роли рационального рассмотрения, которое, однако, по своему характеру ближе, например, к Евклидовой геометрии, чем к аристотелевско-схоластической контемпляции (духовному созерцанию). Поэтому с развитием чувственного, эмпирического познания мира развивается и точное, рациональное, математическое мышление. Как эмпирическое, так и рациональное познание ведут к развитию науки как целого, формируют её характер и проецируются на складывающиеся основные направления философского мышления Нового времени (Бэкон, Декарт).

Вывод: Для философии нового времени принципиальное значение имеет спор между эмпиризмом и рационализмом. Представители эмпиризма (Бэкон) считали единственным источником знаний ощущения, опыт. Сторонники рационализма (Декарт) превозносят роль разума и принижают роль чувственного познания.

Вывод по первой главе:

Своеобразной чертой античной философии была связь ее учений с учениями о природе, из которых в последствии развились самостоятельные науки: астрономия, физика, биология.

          Однако после того как на территории Римской империи стало распространяться христианство, античная философия подверглась серьезной переработке. Осуществляя грандиозную работу по осмыслению христианства, в первую очередь Ветхого и Нового завета, отцы христианской церкви заложили основы средневековой философии, которая впоследствии развивалась в течение тысячелетия. Ее основой послужила античная философия с ее грандиозной системой неоплатонизма, сформировавшей универсальную целостную картину мира.

Если средневековая философия представляла собой попытку осмыслить феномен религии, дать философское оправдание теоцентризму, то в конце XVI-го – начале XVII века философское познание сталкивается с новыми реалиями, которые заставляют его изменить объект своей критической рефлексии. В Западной Европе начинается активное формирование буржуазных отношений, сопровождаемое созданием новых политических институтов, изменениями в образе жизни и стиле мышления. Успешное освоение природы в рамках капиталистического способа производства было немыслимо без развития наук о природе, а претворение в жизнь новых социально-политических идеалов предполагало иную, по сравнению с теоцентризмом, модель человеческого участия в переустройстве мира. Новое время входило в жизнь и развивалось под лозунгами свободы, равенства, активности индивида. Главным орудием реализации этих лозунгов явилось рациональное знание. Один из классиков философии Нового времени, Ф.Бэкон, выразил это в ставшем знаменитым утверждении: «Знание есть сила, и тот, кто овладеет знанием, тот будет могущественным».[15]

Глава 2. Философия познания.

          §2.1 Теория познания.

Задумываться над тем, что такое познание, каковы пути приобретения знания, человек стал уже в глубокой древности, когда он осознал себя как нечто, противостоящее природе, как деятеля в природе. Со временем сознательная постановка этого вопроса и попытка решить его приобрели относительно строй­ную форму, тогда и сложилось знание о самом знании.

Термин «гносеология» происходит от греческих слов «gnosis»— знание и «logos»—понятие, учение, т. е. учение (понятие) о знании.[16] В современной литературе данный термин употребляется в двух основных значениях: 1) как учение о всеобщих механизмах и закономерностях познавательной деятельности человека, о «знании вообще», независимо от его конкретных форм и видов; 2) как философская концепция, предметом исследования которой является научное познание в его специфических характеристиках. В этом случае чаще всего используется термин «эпистемология». Однако в ряде случаев термины «гносеология», «теория познания» и «эпистемология» совпадают по содержанию, являются тождественными.

Теория познания (гносеология) - это раздел философии, в котором изучаются такие проблемы как природа познания, его возможности и границы, отношение знания и реальности, субъекта и объекта познания, исследуются всеобщие предпосылки познавательного процесса, условия достоверности знания, критерии его истинности, формы и уровни познания и ряд других проблем. Но человек не мог бы познать истинное как истинное, если бы не делал ошибок, и потому теория познания иссле­дует также и то, как человек впадает в заблуждения и каким об­разом преодолевает их.