Философия Средних веков и эпохи Возрождения
Содержание
Введение
Глава 1. Возникновение философии
Глава 2 Мифология
Глава 3 Религия
Глава 4 Философия Древнего Востока
4.1 Древнеиндийское общество
4.2 Философия Древнего Китая
Глава 5 Философия Средних веков и эпохи Возрождения
5.1 Европа и христианство
5.2 Философия Возрождения
Глава 6 Философия в Новое время
Глава 7 Философия и религия
в истории Российского
Список используемой литературы
Введение
Религия и философия выступает
как форма мировоззрения. Религия
пришла на смену мифологическому
мировоззрению, которое не смогло дать
удовлетворительные ответы на вопросы,
возникшие в древнем обществе
при переходе от первобытнообщинных
отношений к более сложным - классовым.
Религиозное сознание, возникнув
в древности и претерпев
Проблемы отношения между религией и философией существую с тех пор, как существует сама философия. С момента возникновения философии, религия ее темой. Дело в том, что большинство вопросов, на которые пытается дать ответ философия – вопросы об истоках мира, положении человека в космосе, основаниях человеческих действий, возможностях и границах познания – одновременно были темами религиозного миропонимания. Религия присутствовала в любом философском построении, проясняющем бытие сущего в целом. Религия пронизывает едва ли не все области земной жизни человека и определяет многие его ориентиры. На протяжении всей истории существования философии, проблема ее взаимодействия с религией была актуальной, т.к в рамках религии фундаментальные идеи не обосновываются и не подвергаются критике, а принимаются на основе веры. Философия же, с помощью логических рассуждений, стремится аргументировать все свои утверждения, развивает теоретические системы идей. Поэтому их взаимодействие является необходимым. Но на разных этапах истории философы и богословы пытались определить границы этого взаимодействия.
Первый, кто подверг жесткой критике языческий политеизм, был Ксенофан. На самый большой вклад в развитие религии внес Платон с его идеями о различении мира явлений от мира вечных сущностей, его учением о бессмертии души, об универсальности и первенстве идеи блага и, главное, его учением о сущности божественного мира, как о системе идей. В Древней Греции и Древнем Риме философия и религия сосуществования совместно, не посягая на самостоятельность, друг друга. Более того, они порой даже помогали друг другу в понимании окружающего мира. Ситуация во взаимоотношениях между религией и философией начала существенно меняться после возникновения и утверждения в общественной жизни христианства. Основным назначением философии в этот период стало донесение с ее помощью, опираясь на человеческий разум, церковных истин до сознания горожан. В эпоху Возрождения традиционное религиозное видение мира не только понемногу сдает позиции, но в рядах теологов начинают проявляться определенные расхождения, как в интерпретации Священного Писания, так и в отправлении религиозных культов. Новую страницу во взаимоотношениях философии с религией открыли французские мыслители – просветители ХVIII века. Впервые в истории общественно – политической мысли они сделали Бога, религию, церковные ритуалы объектом критики. Ситуация стала меняться лишь в середине ХХ века, когда обращение к религии ученых перестало связываться с атеистической традицией, с критикой религии. Более того, крупнейшие мыслители ХХ века рассматривали религию в качестве необходимого элемента культуры.
В силу того, что философия представляет собой синтез целого ряда наук, она находится в постоянном взаимодействии с другими областями человеческой деятельности – экономической, духовной, культурной, политической, экономической. А тот факт, что на протяжении многих веков именно церковь играла главенствующую роль в формировании политики государства, подтверждает соприкосновение с этим областям и религии. Таким образом, тема данной контрольной работы является актуальной не только с точки зрения философии и теологии, но и с стороны социологии, культурологии, идеологии и др.
1. Возникновение философии.
Философия как особая форма культуры и духовного освоения мира возникла примерно в середине первого тысячелетия до н.э. одновременно и независимо другг от друга в трёх странах – в Индии, Китае и Греции. Одновременность её появления говорит нам о не случайности этого процесса. Этот период в истории человеческой цивилизации, зародились философские учения, и некоторые из этих учений стали впоследствии религиями.
Автором термина «философия» стал известные греческий математик и философ Пифагор. Как и многие другие греческие мыслители, он имел свою школу, в которой был единственным преподавателем.
Первые философы были универсалами, энциклопедистами, они с равным любопытством исследовали природу человека, космос и жизнь общества. Не отделяя одно от другого. Экспериментальных методов ещё не существовало, поэтому в их теориях было много фантазии и интуитивных догадок, впрочем, гениальных. Наибольшее развитие в это время получают области знания, требующих «чистого» мышления: логика, геометрия, философия. Однако именно эти знания со временем легли в основу зарождения и развития таких наук, как астрономия, механика, медицина и т.д. Поэтому философию часто называют «матерью всех наук», сравнивая её с корнями дерева, от которого, как ветви, произрастают и питаются другие области знания.
Философия в своём зарождении
мыслилась не как простое создание
истин, а как стремление к истине,
как такой идеальный настрой
души и ума человека, который способен
привести к гармоничному равновесию,
как внутреннюю психическую жизнь,
так и его сложные
2. Мифология
Философия возникла не на пустом месте. У неё были предшественники – мифология и религия, которые появились раньше. Уже первобытные люди пытались понять окружающий мир и себя. Миф (сказание) – это исторически первая форма духовного приобщения человека к природе. Через эту ступень прошли все народы, и мифотворчество каждого из них имеет сходные черты.
Одна черта означает целостность, нерасчленённость восприятия общинными людьми мира и себя в нём. Их мышление ещё не делит мир на элементы, не выделяет человека из природы. Оно похоже на мышление маленького ребёнка, который ещё не способен делить вещи на живые и неживые. Кроме того ребёнка удовлетворяет любое объяснение взрослого, но при одном условии: в объяснении должна быть логика, пусть наивная и примитивная, но убедительная для него. Подобно этому древние люди объясняли события, объединяя их фантастическими логическими связями, которые они выдумали за недостатком знаний о реальных причинах. Мифотворчество – это как бы своеобразная «тренировка» логического мышления, необходимого для грядущего более серьёзного познания.
Другая черта означает очеловечивание природы, то есть объяснение природы на основе того простейшего знания, которое люди уже имели о себе самих.
Своеобразие философии как способы осмысления мира открывается в сравнении её с мифологическим постижением действительности.
Мифология состоит из стихийно-
складывающихся легенд, сказаний о
жизни, о происхождении, о возникновении
ремёсел, которые передаются через
поколения. Суть мифологии заключается
в перенесении общинно –
Мифологическое мышление по своей природе художественное, оно оперирует образами, но не понятиями.
Главное отличие религии
от мифологии заключается в
3. Религия
На основе мифологического сознания возникает религия – вторая, более высокая ступень освоения мира. Отличие религиозного сознания в том, что оно подходит к миру уже дифференцированно, делит его видимый и невидимый. Кроме того, религиозное сознание вводит между природой и людьми третий элемент – божества, которое влияет на природу и человека и представлялось более сложной, нежели в мифах. Долгие века религиозное сознание было языческим (вера во многих богов, олицетворяющих различные природные стихии). Лишь с появлением иудаизма, а затем и христианства, перешли к монотеизму (вера в единого Бога).
На первых порах, особенно
на Востоке, философское знание ещё
не вычленялось из религии. А лишь
затем постепенно произошло отделение
философии от религии, причём не без
взаимной критики и борьбы. Однако
история их взаимоотношений знает
и попытки объединения
4.Философия Древнего Востока
Когда говорят о философии Древнего Востока, то прежде всего имею в виду философские учения Древней Индии Древнего Китая.
4.1 Древнеиндийское общество
Расцвет культуры Древней Индии в первом тысячелетии до н.э., географически изолированной от остального мира горами и океаном, до сих пор вызывает удивление учёных и пока не находит внятного объяснения. Открытие металлургии, производства тканей, лекарственных препаратов, развитие математики, философии и т.д, это далеко не полный перечень достижений того времени. Они зафиксированы в древних рукописях. Индийские мудрецы делились знаниями со своими учениками, которые тщательно записывали все сведения, сидя у ног учителя, на земле.
Древнеиндийское общество было кастовым по своему строению. Касты – это социальные слои людей, отличающиеся друг от друга (это было официально узаконено) происхождением, родом занятий, степенью богатства и власти. Высшая каста называлась «брамины», а самая низшая – «чандалы». Общение между высшими и низшими кастами было запрещено и сурово каралось.
Читать Упанишады разрешалось только трём высшим кастам;; низшим за такой поступок грозила смерть.
Философские идеи того времени, что характерно для многих древних цивилизаций, во-первых, тесно переплетались с религией, и, во-вторых, отличались взглядами на мир, как на единое целое. Космос представлялся как живой, целостный организм, имеющий душу – «брахман». Каждая вещь – частичка этого организма, которая не может существовать изолированно: любое событие в Космосе отзывается на ней, и каждое изменение в ней самой так или иначе затрагивает весь Космос, не проходит бесследно.
Важную роль для нравственных устоев древнеиндийского общества играло учение о круговращении души, получившее название «реинкарнация». После физической смерти человека его душа покидает тело и устремляется в Космос, там происходит своеобразная оценка и очищение. После этого она возвращается на Землю и вселяется в тело рождающего ребёнка.
Человек, совершивший акт злой агрессии, тем самым деформирует Космос, нарушает его законы, угрожает его стабильности. Злое действие, направленное против себя подобного, оборачивается атакой, нападением на вселенский Порядок. В результате включается механизм защитной само регуляции, блокирующий не само зло которое уже свершилось, а источник зла, то есть включается программа на его уничтожение.
Добрый поступок, напротив, укрепляет мировой Порядок, поэтому включается механизм поощрения и поддержки носителя добра. Но в любом случае обратная связь не реализуется мгновенно, а требует времени. Поэтому воздаяние за когда-то совершённые поступки может прийтись не на самого сотворившего их, а на его детей или внуков. Любое действие человека, доброе оно или злое, или даже сам замысел этого действия, неизбежно возвращается к нему обратно в виде воздаяния со Знаком «плюс» или «минус».
Когда ученики спрашивали своих учителей – философов, каким именно образом Брахман реагирует на земные поступки людей, то есть интересовались самой природой механизма космических связей, которые мы бы теперь назвали информационно – энергетическими, то в ответ слышали предостережение: человек не должен вторгаться в эту сферу, ибо в противном случае он может как бы взять на себя функции Космоса, что есть безусловное зло. Иными словами, этого не следует делать, так, как это слишком опасно для любопытного.
Достаточно говорили мудрецы, знать, что закон кармы действует, и что воздаяния за поступки невозможно избежать, что бы человек для этого не предпринимал.
При всей непривычности такой модели для современного человека, особенно воспитанного в духе грубого атеизма, в ней есть рациональное зерно, и не только чисто нравственное.
По крайне мере, эту модель
вполне можно принять в качестве
работоспособной гипотезы, опираясь
на современные идеи единого информационно-
Здесь уместно провести параллели
между христианством и
4.2 Философия Древнего Китая
Древнекитайская философия тоже не сильна в познании природы. Например, происхождение мира она объяснила скорее мифологично, чем философски. Вначале был Хаос; затем в нём возникли два начала – мужское («Янь-небо) и женское («Инь – земля). Их взаимодействие привело к рождению видимых вещей. В древнекитайских философских учениях даже нет понятия «бытие», или его аналога. Китайцев больше интересовала не природа вещей, а их ценностные аспекты, полезность человека. Преуспели же китайские философы в разработке теорий государства и гражданина. Каким должно быть совершенное устройство государства? Каким должен быть идеальный гражданин? Как сделать так, чтобы каждому человеку жилось хорошо, и чтобы государство было богатым и могущественным?
Эти и подобные им вопросы волновали их в первую очередь.
Наиболее крупным философом Древнего Китая, почитаемым, и по сей день, был Конфуций (551-479 до н.э.). Идеальным гражданином, с его точки зрения, является человек, который сначала живёт для государства, затем, для семьи, и только потом для себя. «Не государство для человека – учил философ, а человек для государства». Идеальный гражданин – это человек, который чтит и выполняет обычаи и традиции предков. Прежде, чем принять решение, посмотри, как поступили в таких случаях предки; и только если не найдешь ничего подобного, принимай решение сам.
Конфуций ввел ключевое понятие «Ли», то есть «установленный порядок вещей», нарушение которого чревато отрицательными последствиями, как для гражданина, так и для государства. Идеальный гражданин должен руководствоваться принципом: «Сын подчиняется отцу, отец – начальнику, начальник – императору».
Большую роль в жизни Китая
сыграла идея Конфуция, согласно которой
ни одна должность в государстве
не могла быть занята без предварительного
экзамена, проверяющего уровень культуры
и профессиональных качеств соискателя.
Система государственных
Экзаменоваться на должность
имел право любой китаец независимо
от его происхождения и
5.Философия Средних веков и эпохи Возрождения
Средние века принято отсчитывать, начиная с V в.н.э., то есть со времени упадка Римской империи, и до XVII в. Последние два столетия из этого большого промежутка – эпоха Возрождения, или Ренессанс.
5.1 Европа и христианство
Собственная религия Рима была языческой. Когда в Иудее возникло христианство и христианские секты начали множиться, особенно среди рабов и плебеев, Рим безжалостно преследовал их, вплоть до смертной казни членов этих сект. Даже когда отдельные представители самой римской знати увлекались новой религией, власти не снижали планки жестокости. Но угроза развала империи заставила римских императоров изменить отношение; христианство было объявлено в IV в. н. э. объединяющую, цементирующую роль. Однако это не спасло империю, а христианство за относительно короткое время покорило Европу и обрело большую политическую силу. Долгое время власть кардиналов в странах Европы была выше светской (государственной) власти.
Церковь полностью контролировало
систему образования. Всё это
прямым образом сказалось на развитии
философии. Во-первых, большинство средневековых
являлись одновременно богословами
и монахами. Философская мысль
могла существовать только как богословская
мысль, всякий философский вопрос мог
обрести права гражданства
Лучшие искания и идеи античных философов были почти забиты, а из учений Платона и Аристотеля было взято лишь то, что не расходилось с церковными догматами. Однако среди пустых дискуссий иногда встречались проблемы, которые, так или иначе, имели прямую связь с философией. Примером могут служить многолетние споры между «реалистами» и «номиналистами».
Центральной своей задачей философы средневековья считали поиск убедительных доказательств существования Бога. Церковь относилась к этим поискам довольно сдержано. С одной стороны, она не противилась исследованиям в этом направлении, считая их богоугодным дедом. С другой же – хорошо понимала, что сам факт отыскания доказательств говори об определенных сомнениях: люди вряд ли нуждаются в дополнительных аргументах, если их вера безусловна и крепка.
5.2 Философия Возрождения
К концу средневековья позиция церкви в Европе начинают ослабевать. Светская власть все больше теснит власть религиозную. Это происходит в силу ряда причин.
Развиваются и укрепляются
ремесла, возникают мануфактуры
с чертами разделения труда, появляются
серьезные технические
В духовной сфере намечается возврат к греческим ценностям. Появляются совершенно новые понятия, каких не было прежде: «личность», «инженер» (изобретательный), «студент» (жаждущий знаний). Начинается бурный рассвет искусств, прежде всего в Италии и в Испании.
Всё это сопровождалось нарастающей критикой религиозного мировоззрения. Изменилось и направление философских исследований, которые изначально исходили из монашеских келий. Бурно развивается натурфилософия (философия природы); создаются философские системы, авторов которых интересуют уже не просто возрождение того или иного античного учения, а самостоятельное исследование природы, основанное на познании ее собственных законов. Джордано Бруно, позже не просто казненный инквизицией за свои еретические взгляды и требование передать государству церковные земли, предлагает, опираясь на идеи Коперника, теорию множественности миров. Галилео Галилей в своих натурфилософских сочинениях развивает новую картину мира, исследует механическую форму движения тел.
6. Философия в Новое время
Значительные изменения во взаимоотношениях между религией и философией происходят в Новое время, хронологически охватывающее собой период с конца XVII века до середины XIX в. Начинается этот период с того, что философия только - только готовит пространство для самостоятельного существования, а заканчивается серьезным ослаблением роли религии.
Такое изменение ситуации
стало возможным главным
Наука, Нового времени, и в частности, естествознание стремятся к познанию действительности, опирающейся на чувственные знания, ибо религиозная вера таких знаний не давала. Обращение к чувственному познанию, ведет к небывалому до этого выявлению конкретных фактов в различных областях человеческой деятельности. Однако характер философского мышления определяется не только ориентацией на чувственное восприятие и практические результаты.
Огромная роль в утверждении позиции философии в качестве познавательной дисциплины в общественной жизни принадлежит французскому мыслителю Рене Декарту (1596 – 1650 гг). Прежде всего он утвердил на самостоятельное существование человеческое «Я», мышление, независимое ни от чего, в том числе от Бога. Человеческий ум, по Декарту – это независимая ни от кого и ни от чего субстанция. Декарт не отвергал право Бога, а следовательно, религии на существование, но он отрицает за ними право быть началом философствования. Философия Декарта являет собой новый, рационально мыслимый мир, отвечающий соответствующему уровню естествознания и определяющий параметры его будущего развития. Гегель охарактеризовал новую философию так: Декарт направил философию в совершенно новое направление, которым начинается новый период философии – он исходил из требования, что мысль должна начинаться с самой себя. Все предшествующие философствование, в частности, то, которое исходило из авторитета церкви, было, начиная с этого времени; отвергнуто.
Новую страницу во взаимоотношениях
философии с религией открыли
французские мыслители –