Формы существования японского сада

СОДЕРЖАНИЕ

 

 

Введение…………………………………………………………………….……..3

Глава 1. Истоки формирования концепции  японского сада…………….……..6

1§. Понятие японского сада……………………………………………………6

2§. Влияние религий на философию  японского сада…………..………..…...9

3§. Влияние дзэн на сад камней……..……………………..….…………..…15

Глава 2. Общие философско-мировоззренческие  основы японского сада…..16

1§. Истоки формирования представления и восприятия природы………...16

2§. Предназначение японского сада…………………………………………20

Глава 3.Формы существования японского  сада……………………………….21

1§. Карэсансуй .21

1.1§. Пятнадцатый камень сада Рёандзи………………..….…...………..24

2§. Тэйэн в современной жизни японцев………………….….……………..25

2.1§. Сад цубо как маленькая вселенная……….……….………………...28

Заключение……………………………………………………………………….30

Список используемой литературы……………………….……………………..32

 

 

 

 

 

 

Введение

Япония - уникальное государство с удивительной культурой и традициями. Изучать культуру Страны Восходящего Солнца интересно и поучительно, менталитет и образ жизни японцев в корне отличается от нашего, а некоторые традиции и обычаи вообще могут немало поразить. Япония - страна вековечных устоев и патриархальных традиций, но в то же время современный мир с научными открытиями и технологической революцией. Тем не менее, глубокое почитание традиций древности, следование устоявшимся канонам все так же перетекает из поколения в поколение. Японский сад – один из ярчайших примеров традиционного японского искусства, занимающий в жизни японцев далеко не последнюю роль. Практически каждый более или менее образованный человек слышал о японских садах. Кто-то даже видел и интересовался этим прекрасным произведением искусства. Особенно сейчас многие дизайнеры интерьеров часто используют сухие японские сады как элементы декора, устраивая в жилых помещениях, на небольших двориках и даже просто в маленьких песочницах, маленькую каменную вселенную. В этом и заключается актуальность темы данной работы, которая определяется в первую очередь возникшим в последнее время интересом к данному вопросу. Хотелось бы подробнее разобраться как в причинах популяризации японского сада, а также в его сути и значении для самих японцев. Ведь, к сожалению, не все могут понять и проникнуться этим слишком простым и неброским, на первый взгляд, но в действительности очень сложным явлением. Не знают, что создание подобного изысканного великолепия требует времени, сил и умения рассчитать композицию практически с математической точностью, соблюдая необходимый энергетический баланс на всей его территории. Ведь одним из главных назначений сухого сада является духовное омовение, обновление, энергетическое восстановление человека через эмоционально-созерцательное общение с собой. Также, наряду с другими видами дзэнского искусства, сад указывает, поучает, наставляет, гармонизирует, умиротворяет. Карэсансуй 1 – это место где можно обрести себя.

Японский сад – это богатейший спектр символически и философски насыщенных тем, демонстрация огромного потенциала этого искусства в трансляции религиозно-философских идей. Практически  неотъемлемая часть пространства дзэнских храмов, буддийских школ и нередко домов простых жителей.

Данная тема не является достаточно разработанной.  Изучая возможные  источники информации, пришлось столкнуться  с проблемой недостатка подробной  и структурированной литературы по теме. Но хотелось бы в первую очередь отметить автора, Алину Лебедеву, с ее книгой «Японский сад», где достаточно подробно описаны истоки и причины зарождения данного искусства, есть информация о философских аспектах и структурных компонентах самого сада, начиная от различной символики до видов камней и выбора дорожек. Еще, хотелось бы выделить, Александра Зайцева, автора интереснейших и информативно познавательных статей. К его работам относятся: «Японский сад. Этапы перемен», «Печальное очарование вещей», «Истоки природного эстетизма. Культ природы» и другие.

Цель данной работы, прежде всего, выявить философско-концептуальные основания феномена японского сада. Рассказать о влиянии философии  дзен на создание и формирование основных его принципов, их проявление в жизни  японцев. 

А теперь, когда цель названа, обозначим  задачи данной курсовой работы.

Выделим  четыре основных задачи:

  1. Дать понятие японского сада.
  2. Раскрыть влияние религиозных традиций на формирование японского сада.
  3. Раскрыть философско-мировоззренческие основы японского сада.
  4. Выявить функционально-практическое значение японского сада.

Данная работа будет рассмотрена  с философской позиции.

При создании текста, будут использованы записки очевидцев, которые в последствии были отредактированы и изданы отельным печатным изданием. Например, это работа Владимира Цветова «Пятнадцатый камень сада Рёандзи», где он рассказывает об особенностях японских обычаев, культуре в целом и, конечно же, о знаменитом саде Рёандзи, в котором ему удалось побывать.

 В этой работе мы попробуем подойти к процессу создания сада как к акту взаимоотношения человека и природы, насквозь пронизанному эстетическим чувством, именно взаимоотношения, а не отношения человека к равнодушной, или бездушной природе. Рассмотрим с наиболее красивыми и значимыми видами японского сада, а так же с влиянием некоторых религий на его создание и развитие, на формирование философско-мировоззренческих основ, постараемся проникнуться и понять назначение и предназначение «философского сада» в духовной и повседневной жизни современных японцев.

 

Глава 1. Истоки формирования концепции японского сада

1§. Понятие  японского сада

В современном японском языке  сады называют тэйэн. Так как первый иероглиф тэй (庭) означает сад, а второй эн (園) означает парк, сочетание этих двух иероглифов можно перевести как садовый или парковый двор. Такое название сада, скорее является книжным, литературным. В быту, обычной повседневной жизни, чаще можно услышать о нем как о ниве, обозначающимся тем же самым иероглифом, что и первый слог слова тэйэн -庭. Объяснить это можно тем, что практически каждый иероглиф в японском языке имеет онное (верхнее, китайское) чтение и кунное (нижнее, японское) чтение. Исходя из этого, нива - это как раз таки нижнее чтение иероглифа庭, и его смело можно признать как истинно японское слово. 　　

Первым письменным источником, где встречается слово, нива2 является Нихонги3, относящиеся к VIII веку. Там этим словом названо пустое сакральное пространство, где обитало божество. Вначале это пространство было даже не огорожено и выделялось из окружающего пейзажа чисто психологически. Со временем такое пространство стали обособлять: огораживать и засыпать галькой. Такие площадки назывались сики 4. Затем на площадке стали устанавливать амбар – святилище. То, что святилищем стал амбар, говорит о его связи с земледельческим культом.5

Обычай разбивки садов, искусственно воссозданных кусочков природы, пришёл в Японию из Китая в VII веке, и характер японского сада складывался в сложном единении традиционного стремления к естественности, к выявлению, а не трансформированию, и идеи преобразования природы, пришедшей с континента. Следует также отметить особую сакральность сада, связанную с изначальным осмыслением понятия «нива». Такое единство противоположностей и привело к созданию хэйанских пейзажных садов, отличавшихся редкой декоративностью. В них доминировали цветущие растения. Тут были и деревья – преимущественно слива и вишня, и кустарники, такие, как азалии и керрии, и травянистые цветущие растения, среди которых наибольшей популярностью пользовались ирисы и хризантемы. Фоном же для этого разноцветья служили вечнозелёные сосны и бамбуки. Обязательным элементом сада являлось озеро с островком. Типичная планировка предусматривала также холм и ручьи, один – впадающий в озеро, другой – вытекающий из него. При этом учитывались принципы китайской геомантии – фэн-шуй (ветер и вода), дожившей до наших времён. Сады могли быть очень большими, типа наших парков.

Однако существовали и небольшие, так называемые внутренние сады, образующие с домом единый архитектурный  ансамбль. По такому саду не принято  было ходить. Им можно было только любоваться, раздвинув сёдзи 6. Пока это было чисто эстетическое любование, не особо отягощённое грузом символики. Но постепенно и здесь давал о себе знать буддизм. Остров посреди озера стал ассоциироваться с раем, по представлениям буддистов находившийся в безбрежных морских просторах. Другие острова своей формой походили на черепаху или журавля, символизировавшие долгую безмятежную жизнь. Холм же в саду напоминал о священной горе Сумеру 7.

С появлением буддистских храмов и  монастырей в них тоже стали создаваться  сады, а в XIV – XVI веках, считающихся классическим периодом японского садового искусства, сад стал непременным элементом храмового комплекса. Но это были уже не радующие глаз обилием цветов или яркими красками осенней листвы аристократической поры. Суровый нрав самурайства сказался и на них. Декоративность уступила место символичности и философской значимости. Храмовые сады стали почти монохромными. В озёрах, ручьях и водопадах воду заменили галька и песок. Такие сады назывались карэсансуй 8. Чрезвычайно своеобразен по своему назначению, «чайный сад», сформировавшийся в XVI веке.

Примечательно, что садовое  искусство всегда развивалось рука об руку с живописью. Появление лаконичных садов непосредственно связано  с монохромной живописью тушью, где художник старался выразить идею минимальными средствами. Часто созданием  сада занимались сами художники, используя  вместо чистого листа бумаги открытое пространство, а вместо красок и  туши – камни, песок, воду и растения. В Новое время, с проникновением на Японские острова европейской  культуры, художники стали создавать  картины в европейском стиле, а в садах появились европейские  растения, газоны, европейские композиционные решения. Однако неизменными остались основные принципы:

1. Наличие двух элементов  – камня и воды, символизирующих  Инь – Ян. 
2. Следование естественности.  
3. Асимметричность композиции:  
а) ни один из объектов не может повторять форму, цвет, позицию другого;  
б) ни одна из воображаемых линий, которая могла бы соединить объекты    сада, не может быть такой же длины, как другая;  
в) ни одна из двух воображаемых линий, соединяющих объекты, не может быть параллельной.  
4. Наличие открытого пространства.  
5. Минимализм – максимум выразительности при минимуме средств.  
6. Спокойная цветовая гамма.  
7. Сдержанное применение травянистых цветов.

Созданные по основным принципам  сады Японии, отражают многие стороны  национального характера и рассчитаны не на внешнее подчеркивание различных  элементов природы, а на побуждение человека к любованию и созерцанию. С давних времен сады камней функционально предназначены для медитаций, отстранения от мирской суеты и повседневных проблем. Естественные уголки природы искусственно созданного ландшафта, наполненные энергией гармонии и тонким философским смыслом.

 

2§. Влияние религий на философию японского сада

Для того чтобы до конца  понять своеобразие японского сада, ощутить его самобытную прелесть, нужно понять и осознать его философскую  основу. Человек, абсолютно не знакомый с духовными традициями Японии или  имеющий о ней лишь самые общие  представления, не постигнет всей мудрости создания сада, которая, как во всех произведениях японского искусства, не лежит на поверхности.

На каноны формирования садов  наложили отпечаток различные религиозные  и философские системы. Наиболее глубокий след оставили синтоизм, даосизм  и буддизм (точнее, одно из его направлений - дзэн). 
Синтоизм сформировал у японцев особый взгляд на мир вещей, на природу, взаимоотношения. В синтоистском мировоззрении нет деления на живое и неживое: для приверженца синто все живо - и животные, и растения, и предметы; во всем природном и в самом человеке живет божество ками. Синто утверждает, что все в природе одушевлено, а значит, наделено святостью. Кроме того, согласно синто, ками объединены с людьми, поэтому людям не нужно искать спасения где-то в другом мире - спасение обеспечивается путем слияния с ками в природе и в повседневной жизни. Отсюда присущее японцам поклонение горам, горным источникам, камням, деревьям, наряду с животными, многие из которых считаются священными. 
Это его качество помогло распространению на территории Японии целого ряда религиозных направлений, многие из которых благоприятно повлияли на художественную культуру страны. Так, например, во всех сферах искусства в Японии нашла отражение доктрина мироощущения и деятельности, восходящая к даосизму - философскому учению, возникшему в Китае в VI веке до н. э.. Главная категория даосизма - дао (путь) - понимается как первопричина материального мира и духовной жизни людей. Дао также представляется как общий путь развития.

Согласно концепции даосизма, задача человека состоит в том, чтобы  стремиться к дао путем слияния с природой, с окружающей жизнью. Основным принципом деятельности человека является принцип «недеяния», который заключается в том, чтобы следовать природе вещей и пути развития мира, не стараясь преображать его. Поэтому и японское садоводство, как одна из областей культуры, во многом базируется на правиле "невмешательства" в естественную природу. Это не означает, что японский сад - слепая копия окружающих ландшафтов, просто сам образ природы лежит в основе его композиции.

И как уже упоминалось ранее на формирование философии японского сада , как и на все мировоззрение японцев, оказал и дзэн-буддизм.

Четыре основные истины буддизма гласят: жизнь есть страдание; причина  страдания - страсти, желания, потребности  людей; чтобы избавиться от страданий, надо пресечь все желания; сделать  это можно только путем ухода  от действительности и достижения нирваны (высшего просветления, небытия). Таким  образом, главное в буддизме - уход от житейской действительности, проповедь  отречения от страстей, провозглашение тщетности мирских забот, призыв к душевному покою. Материальный, чувственный мир (сансара) признается иллюзией, и только нирвана - мир  подлинный.

Согласно доктрине дзэн, любой настоящий художник в своих  произведениях передает истину. Истина - это Будда, который находится  повсюду: и в природе, и в человеческом сердце. Чтобы отразить истину, художник должен почувствовать в себе Будду, а. значит, слиться с природой. Он должен отрешиться от своего эгоизма, от сознания собственного Я, которое  иллюзорно, и почувствовать себя частицей единого и гармоничного мира. Изображая природу в виде сада, он, таким образом, не слепо копирует ее, а отображает и собственное ее видение, и свое внутреннее, истинное бытие. Каждый камень, будучи одушевленным сам по себе, имеет и часть души создателя сада.

Определенная творческая активность требуется и от зрителя. Созерцание сада должно вызывать определенный ассоциативный ряд: у буддиста он будет связан с его религиозными представлениями, человеку, незнакомому  с доктриной дзэн, форма и расположение камней и растений напомнят что-нибудь из его прошлого опыта и наведут  на размышления. Но самое важное заключается  в том, что произойдет концентрация внимания и самоуглубление - в этом состоит главное назначение японского  сада. 
Японский сад не только дает возможность наслаждаться красотой природы и гармонией мироздания. Предаваясь созерцанию, человек должен ощутить свою причастность общему пути, почувствовать себя частью единой прекрасной Вселенной. Видя окружающую гармонию, он должен разобраться в себе и обрести внутренний покой и умиротворение. После долгого спокойного созерцания камней, песка, воды должно заработать сознание, а скорее подсознание, интуиция.

Японский сад должен помочь человеку освободиться от всех привычных  представлений, от того, что диктует  ему во многом примитивное логическое мышление. Созерцание сада побуждает  к работе скорее не мысль, а душу, способствует выходу на принципиально  новый уровень мышления - поэтически-метафорический. 
Таким образом, садовое искусство Японии складывалось под влиянием разных религиозно-философских течений, которые, однако, имеют много общего. Например, всем им свойственно обожествление природы. Благодаря этому в Японии возник своеобразный культ красоты, причем именно природа считается эталоном прекрасного. Японцам присуще стремление жить в согласии с природой. Общий девиз японского искусства: "Не сотвори, а найди и открой". Создавая свое произведение из природного материала, художник прежде всего стремится сохранить его фактуру и выявить изначально уже заложенную в нем красоту. Он не диктует материалу свою волю и не навязывает зрителю свое представление о красоте. Те же требования предъявляются и к создателю сада: он должен наиболее полно раскрыть первородную прелесть камней, песка, воды, мха, растений. 
Сущность прекрасного японцы выражают четырьмя понятиями, называемыми «саби», «ваби», «сибуй» и «югэн». Корни первых трех категорий уходят в синто, последняя – «югэн» - навеяна буддийской философией. 
Понятие «саби» связывает воедино красоту и естественность. То, что неестественно, согласно этому принципу, не может быть красивым, но ощущение естественности можно усилить добавлением особых качеств. Но обожествление природы в синтоизме происходит не от трепета перед ее стихиями, как во многих других языческих культах, а от чувства благодарности природе за то, что она, хотя и демонстрирует иногда свою непредсказуемость и грозную силу, полна гармонии и порядка и довольно часто проявляет к человеку доброту и щедрость.

Естественную красоту  вещей, как считают японцы, с наибольшим успехом выявляет время. Поэтому  особенно притягателен для японского  глаза замшелый камень в саду, потемневшая  от старости древесина. Все эти черты  также входят в понятие «саби» (это слово буквально означает «ржавчина»). Этот критерий прекрасного, таким образом, подчеркивает, что естественное несовершенство, отмеченное печатью времени, может быть по-настоящему красивым. Понятие «ваби» воплощает связь между искусством и повседневной жизнью. Ваби - это мудрая воздержанность, отсутствие чего-либо вычурного и броского, благородная простота. Третье понятие – «си-буй» - появилось в результате слияния первых двух принципов. Таким образом, си-буй - это красота естественности в сочетании с красотой простоты. Сами японцы говорят, что си-буй - это то, что человек с хорошим вкусом называет прекрасным, универсальный критерий оценки. Но чтобы быть совершенным с японской точки зрения, произведение должно соответствовать требованиям еще одного принципа – «югэн». Это понятие поэтизирует изменчивость, недолговечность, недосказанность. На формирование этого принципа оказали влияние идеи дзэн-буддизма, согласно которым с вечной изменчивостью мира несовместимо понятие завершенности. Поэтому и в искусстве не может быть места статичности, однозначности; произведение должно показывать процесс совершенствования, а не готовое совершенство. Оттого и в японской живописи, и в поэзии как бы намеренно оставляется место, которое каждый заполняет своим собственным воображением. Японский сад, как и все искусство Страны восходящего солнца, создается так, чтобы каждый созерцающий становился его сотворцом и одновременно чувствовал себя частью единого, но изменчивого и многообразного мира. 
Не принимая завершенность, югэн отрицает и симметрию, считая ее также несовместимой с вечным движением жизни. Кроме того, симметричность воспринимается японцами как повторение, а любое дублирование элементов несвойственно природе. Поэтому, располагая растения и предметы в саду, художник старается поддержать нарушенное равновесие, асимметрию, которая олицетворяет для него живой и подвижный мир. Предметы в саду ни в коем случае не должны быть одного и того же размера и формы, а воображаемые линии, соединяющие эти предметы, чтобы не нарушать первозданную гармонию, не могут располагаться параллельно или быть одинаковой длины.

Сознательная недосказанность, заложенная в понятии югэн, лучше всего проявляется в целой поэме из камня и песка, которую представляет собой философский сад. Самый знаменитый такой сад, о нем было рассказано ранее, был создан в монастыре Рёандзи в Киото мастером чайной церемонии Соами в XVI в. Красота этого сада настолько непонятна западному человеку, что многие туристы, незнакомые с тонкостями буддийской философии, называют его теннисным кортом. С их точки зрения, это всего лишь прямоугольная площадка, посыпанная белым гравием, среди которого в беспорядке разбросано полтора десятка камней. Наиболее внимательные, правда, замечают, что композиция из каменных "островков" составлена таким образом, чтобы с любой точки наблюдения ее нельзя было охватить взглядом всю целиком всегда будет видно на один камень меньше, чем есть на самом деле. 
      Западный человек видит в этом загадку, но мудрые японцы понимают, что это действительно поэзия. Они не нуждаются в примитивных объяснениях, что камни, торчащие из песчаных волн, олицетворяют тигрицу, переплывающую реку, или что здесь изображены горные вершины над морем облаков. Философский смысл сада камней невозможно до конца выразить словами Асимметричная гармония выражает бесконечность мира в его вечной изменчивости. Недоговоренность является творческим приемом, благодаря которому художник приглашает зрителя по-своему пережить настроение, владевшее автором в момент создания сада. 
В полной мере почувствовать красоту японского сада может только тот, кто понял значение еще одного важного термина – «масс бумей» («цивилизация сосновой иглы»). Под этим имеется в виду умение наслаждаться красотой сосновой хвоинки, вместо того чтобы пытаться охватить взором целый лес. Отсюда и эстетическое наслаждение от зрелища одной-единственной капли росы или ветки сакуры, эмоциональный отклик, вызываемый скупой выразительностью композиций икебаны.

Японский сад не выглядит роскошно: во всем, что его составляет, чувствуется благородная сдержанность, мудрая недоговоренность. Созерцающий  его должен уметь видеть внутреннюю красоту каждой его составляющей, отдельных участков, которые несут  различные смысловые нагрузки, если смотреть на них с разных мест наблюдения, и, наконец, чувствовать своеобразную гармонию, разлитую во всем саду в целом Углубившись в созерцание, отрешившись от повседневной суеты, нередко занимающей все его мысли, чуткий зритель откроет эту гармонию и в глубине своей души.

 

3§. Влияние дзэн на сад камней

Буддизм в Японию пришел из Китая приблизительно в середине VI-го века и оказал очень значительное влияние на местные верования. Настолько значительные, что уже в VIII-м веке он был признан государственной религией страны и оставался ею вплоть до 1868 года (свержение сёгуната и реставрация императорской династии Мейдзи).

Из всех названий этого направления  буддизма наиболее широкую известность  на Западе получило его японское наименование «дзэн-буддизм». Этимология этого слова восходит своими корнями к санскритско-палийскому термину «дхьяна/джхана», означающему «(умственное) сосредоточение».  Произношение этого слова претерпело трансформацию в китайском языке в «чань», затем, распространившись в Японии — в «дзэн».9

Дзэн — это способ ощутить свою естественную природу, течение и желания своей души. Стать самим собой, чтобы быть самим собой каждый день — цель усилий.

Практика и учение дзэн нацелены на успокоение души, на то, чтобы  освободить ум от второстепенных желаний, освобождение от жёстких взглядов и  угасание ненужных привязанностей. Это  облегчает видение собственной  природы, которое само находится  вне всякой практики и всяких путей.

Следование своей собственной  природе в дзэн и есть осуществление  главных принципов буддизма. 

Цель Дзен - посредством  проникновения в истинную природу  ума так повлиять на него, чтобы  он стал своим собственным господином. Такое проникновение в истинную природу ума или души является основной целью дзэн-буддизма.

Дзэн ставит целью освободить ум от всяких препятствий. Даже сама идея единства и целостности является препятствием или капканом, который  угрожает естественной свободе духа.

Идеал дзэна состоит в  том, чтобы постичь реальность, не испытывая затруднений интеллектуального, морального, ритуального и какого бы ни было другого плана.

Создавая каменные сады, японские садоводы с древних времен вкладывали в них эстетику дзэн. Сады, так же как и дзэн показывают глубокую неоднозначность этого  мира. Согласно дзэн, внешнее не существенно, главное находится внутри. Находясь на территории каменных садов, невольно проникаешься энергией гармонии, умиротворения  и спокойствия. Сама обстановка, ландшафтный  дизайн, расположение камней позволяют  проникнуть в истинную природу ума  или души. Раскрыть себя, отрешится  от всего. Проникнуться свободой, которую  дарует дзэн, освободить ум от различных  препятствий.10

 

Глава 2. Общие философско-мировоззренческие  основы японского сада

1§. Истоки формирования представления и восприятия природы

С самых древних времен становления  японской нации, природа была, и по сей день является одним из самых  почитаемых «божеств» на земле. Какой же твёрдостью духа, терпением, трудолюбием, мужеством должен обладать народ, живущий в таких, казалось бы, невыносимых условиях. И как же прекрасна, должна быть природа этой страны, чтобы, несмотря ни на что, вызывать к себе не чувство страха, а чувство глубочайшей любви и почтения. Ведь именно такие чувства вызывает она у японцев.

Природа в жизни человека, труд в жизни человека, кино в  жизни человека, семья в жизни  человека – всё это отдельные  аспекты человеческого бытия, и  природа – только один из них. Но природа для японцев – нечто  иное. Говоря о природе Японии, мы упомянули о той любви, которую  японец испытывает к ней. Но любовь ли это? Есть такая притча: «Маленькая рыбка сказала морской королеве: «Я постоянно слышу о море, но что такое море, где оно, я не знаю». Морская королева ответила: «Ты  живёшь, движешься, обитаешь в море. Море и вне тебя, и в тебе самой. Ты рождена морем, и море поглотит тебя после смерти. Море и есть бытиё  твоё»»11. Любить можно то, что находится вне тебя, но можно ли любить то, без чего не можешь жить, о существовании чего даже особенно не задумываешься, в чём просто живёшь всегда, и что всегда живёт в тебе? В чём ты просто растворён без остатка? Таково переживание природы японцем. И переживание это, прежде всего, эстетическое. Такое мировосприятие началось с синтоизма.

 Синтоизм — традиционная религия Японии. Основана на анимистических верованиях древних японцев, объектами поклонения являются многочисленные божества и духи умерших. На синтоизм в значительной степени в ходе его развития повлиял буддизм. Основа синто — в обожествлении природных сил и явлений и поклонении им. Считается, что у многих вещей есть своя духовная сущность — ками. Ками может существовать на Земле в материальном объекте, при этом не обязательно в таком, который принято считать живым в стандартном понимании, например, в дереве, камне, священном месте или явлении природы, и при определённых условиях может оказаться в божественном достоинстве. Некоторые ками являются духами местности или определённых природных объектов (например, дух конкретной горы), другие олицетворяют глобальные природные явления, такие, как Аматэрасу Омиками, богиня Солнца. Синто включает магию, тотемизм, веру в действенность различных талисманов и амулетов. Главным духовным принципом синто является жизнь в согласии с природой и людьми. По представлениям синто, мир — единая естественная среда, где ками, люди и души умерших живут рядом. Ками бессмертны и включены в круговорот рождения и смерти, через которые всё в мире постоянно обновляется.

Как уже упоминалось ранее, на синтоизм оказал большое влияние  буддизм, который стал официальной  религией Японии в IX веке. Сначала ками были объявлены покровителями буддизма, позже некоторых ками стали ассоциировать с буддийскими святыми. В конечном итоге сложилось представление о том, что ками, как и люди, могут нуждаться в спасении, которое достигается в соответствии с буддийскими канонами. В святилищах синто стали появляться изображения будд и бодхисатв, начали отмечаться новые праздники, заимствовались детали ритуалов, ритуальные предметы, архитектурные особенности храмов. В идейном отношении влияние буддизма проявилось в том, что в синто появилась концепция достижения гармонии с ками через очищение, под которым понималось устранение всего лишнего, наносного, всего того, что мешает человеку воспринимать окружающий мир таким, какой он есть на самом деле.12

Не смотря на то, что в значительной мере, на формирование представлений японцев о природе, ее почитании и божественном отношении сыграли две главные религии, царствующие как в древние времена, так и по сей день, хотелось бы рассказать об еще одной возможно уникальной причине такого отношения.

Как оказалось в результате исследований последних лет, такое  своеобразие мировосприятия теснейшим  образом связано с распределением функций по полушариям головного  мозга, которое, в свою очередь, во многом зависит от характера языка, прививавшегося человеку с рождения. Как известно, левое полушарие мозга у среднего современного человека работает активнее, чем правое, У европейцев и большинства  других народов левое полушарие  заведует логическим мышлением, речью, счётом. Причём это полушарие оперирует  с теми элементами звуковой речи, которые  служат для различения слов, делая  эту речь значащей. В европейских  языках это согласные и слоги. Чистые гласные тут не имеют большого значения и поэтому воспринимаются менее активным правым полушарием, воспринимающим также сигналы из внешней среды, носящие эмоциональный  и образный характер: звуки, издаваемые людьми и животными, музыку, стрекот  насекомых и т.п. У японцев дела обстоят несколько иначе. В японском языке очень много гласных. Для  различения слов они играют не менее  важную роль, чем согласные. Поэтому  и гласные, и согласные воспринимаются левым, более активным полушарием. Мало того. Оказалось, что строй гласных  звуков японского языка чрезвычайно  схож со строем звуков природы, таких, как стрекот кузнечика, шелест листьев  под ветром, звук струящейся воды, шум  прибоя и т.д. Да и сами природные  звуки воспринимаются у японцев  тем же активным левым полушарием, а не пассивным правым, как у  большинства европейцев. Это значит, что на звуковом уровне, а через  него на эмоциональном и образном уровне восприятия японец гораздо острее ощущает своё единство с природой.13