Мультикультурализм и его модели в современном мире

Введение 3

Глава 1. Теоретико-методологические основы изучения мультикультурализма 5

1.1 Мультикультурализм. История понятия и основные  подходы 5

Глава 2. Мультикультурная модель в «миграционных» государствах 15

2.1 Этнические  и религиозные особенности мультикультурализма  в «миграционных» странах 15

Заключение 24

Библиографический список: 26

Введение

В 70-е годы XX века в культуре ряда многонациональных государств заявило о себе движение мультикультуралистов, выступавших в защиту самобытного существования национальных культур иммигрантов и лояльного отношения к ним господствующей в стране культуры.

В девяностые годы XX века Австралия, Канада, США и большинство стран  Западной Европы, вынуждены были теоретически осмыслить вопросы мультикультурализма, ибо они оказались в фокусе идеологических и политических противоречий, будучи напрямую связанными с проблемами национальной идентичности, гражданских прав, жизни национальных сообществ.

Проблема мультикультурализма  активно обсуждается в современных работах по политологии, социологии, философии и культурологии.

В возникшей дискуссии  важную роль сыграла теория справедливости Дж. Ролза, дополнившего классическую модель либерализма требованием  справедливости. Различными аспектами  мультикультурализма в своих  работах занимались многие зарубежные ученые: Ж.-Л. Амселль, К.О. Апель, Р. Бернстайн, М. Вьевьорка, Н. Глэйзер, Т. Гёран, Э. Гидденс, М. Дойчева, Р. Кастель, Э. Морен, Ч. Тейлор, Ю. Хабермас и др. В отечественной  научной литературе одним из первых исследований по проблеме мультикультурализма  была книга А.И. Куропятника, где  он рассматривает практику мультикультурализма  как «ответ» на вызов иммиграции в рамках национального государства, а затем появляется целый ряд  книг, статей и диссертаций, посвященных  различным аспектам мультикультурализма. Это работы А.А. Борисова, Т.П. Волкова, С.Н. Гаврова, В.В. Малахова, В.А. Мамонова, С. Чукина и др.

Объектом работы является: Мультикультурализм в современном мире.

Предмет: Теория мультикультурализма и основные модели ее реализации.

Цель: Рассмотреть и проанализировать основные теории мультикультурализма и его модели в современном мире.

Исходя из цели, ставятся следующие задачи:

-Рассмотреть возникновение  и развитие понятия «мультикультурализм».

-Провести сравнительный  анализ двух основных подходов  к его пониманию.

-Рассмотреть историческое  развитие мультикультурализма как  «идеологии» в миграционных государствах(основной  взгляд на пример США).

Основные методы исследования:

Общенаучные методы (анализ\синтез, сравнение, обощение)

Глава 1. Теоретико-методологические основы изучения мультикультурализма

1.1 Мультикультурализм. История понятия и основные  подходы

Термин «мультикультурализм» впервые появился в конце 60-х годов ХХ века в Канаде, а в 1971 году уже стал официальным термином, обозначающим правительственный курс. В конце прошлого века частотность его использования стала стремительно расти: если в 1981г. в ведущих американских массовых изданиях он встречался всего 41 раз, то в 1992г. – уже порядка 2000 раз. На рубеже 80-х – 90-х годов ХХ века данный термин стали включать в словари по политологии, социологии и философии, и ныне стоящее за ним понятие стало одной из важнейших категорий современных общественных наук¹. В одной из крупнейших интернет-поисковых систем «Google» на запрос «мультикультурализм» выдается около 235 тысяч ссылок. Что свидетельствует о большой заинтересованности этим термином в обществе.

По мнению Э.Паина, «мультикультурализм  – это совсем “свежая” концепция, которая вошла в научный оборот лишь в конце 1980-х годов и уже в силу своей молодости пока не имеет серьезной  теоретической основы. Сам этот термин крайне не определен, хотя и употребляется в последнее время чрезвычайно широко во многих странах мира… Тем не менее, при всей теоретической неопределенности этого концепта, его популярность заложена в основном постулате, признающем самоценность культурного разнообразия страны (региона, всего мира) и принципиальную недопустимость ранжирования культур по принципу «низшая - высшая», «главная – второстепенная»»².

Американский исследователь  Н.Глейзер определил мультикультурализм как «комплекс разнообразных  процессов развития, в ходе которых раскрываются многие культуры в противовес единой национальной культуре»³. Это одно из самых широких определений мультикультурализма. Так же исследователь выделяет несколько форм мультикультурализма: добавочный, трансформативный и ответвление мультикультурализма – афроцентризм.

Добавочный мультикультурализм одна из форм воинствующего мультикультурализма, агрессивность которого становится со временем очевидной. Либеральность  в отношении этнокультурных групп  порождает маятниковый откат  в сторону, противоположную изначальным  установкам плюралистической стороны  мультикультурализма. Добавочный мультикультурализм Глейзер расшифровывает как факт активного добавления нескольких значимых фигур - представителей миноритарных культурных групп - в политические процессы.

Трансформативный мультикультурализм также относится к воинствующей форме мультикультурализма. В нем, согласно Глейзеру, полная история  США переписывается заново, главную  роль в которой играют расы и этичности, ранее подвергавшиеся дискриминации.

Афроцентризм по Глейзеру, является ответвлением трансформативного  вида мультикультурализма. Будучи изначально направленным на восстановление прав афро-американского компонента населения  США, через разумные шаги по включению  в образовательный процесс изучения Африканского континента, в экстремальных  проявлениях превращается в требования пересмотра хода истории, а также  мировых научных и культурных, главных технологических достижений человечества с позиции первенства африканской, в частности негритянской культуры⁴.

С.Бенхабиб (мозаичная теория) под мультикультурализмом понимает точку зрения, согласно которой группы людей и культуры представляют собой четко разделенные и идентифицируемые общности, которые сосуществуют друг с другом подобно элементам мозаики, сохраняя жесткие границы⁵.

С позиции рассмотрения мультикультурализма  как реального социального течения, исследователь Е.Литвиненко выделяет органический (сильный) и имитационный («бутиковый») виды. Органический мультикультурализм характеризуется наличием идеологических установок и беспрекословным следованием им. Отличительной чертой этого вида является «высокая степень рефлексивности и «связности» понимания проблем современной социокоммуникативной совместимости, позиция культурной толерантности, некритериальное ценностное отношение к необходимости развития других культур». Имитационному виду свойственны внешние проявления: «благожелательность» к инаковым культурам, поверхностное их восприятие, стремление их поддержать - однако до тех пор, пока культурные проявления и «инаковостъ» традиций миноритарных культур не вступают в противоречие с установками и традициями собственной культуры, к которой относятся сторонники подобного вида мультикультурализма. Маркеры миноритарной культуры воспринимаются одобрительно, но как-бы «на расстоянии»⁶.

М.В.Тлосанова сравнивает понятия мультикультурализм и мультикультуральность  и  дает им следующее определение: мультикультуральность, или культурная многосоставность – это «характерное проявление современной мировой культурной динамики, связанное с усилением и усложнением межкультурных взаимодействий, а также с активным переосмыслением понятия и роли «Другого». Мультикультурализм же, в отличие от мультикультуральности, - это «свод теорий и практик, предлагаемых для осмысления объективно существующего культурного многообразия»⁷. Так же М. Тлостанова анализирует типы мультикультуризма, по политическому признаку:

1. Либеральный вариант, задачей которого ставится «постулирование и сохранение разнообразия культурных групп, а также и возможность их сосуществования на основе равных прав и свобод».

2. Леворадикальный, с наиболее экстремистски настроенными мультикультуралистами, среди которых выделяются афроамериканские и испаноамериканские радикалисты от культуры. Этот тип мультикультуризма не занят акцентированием различий, но прежде всего противостоит всяческому подавлению, насилию в сфере духа, сливаясь с радикальными направлениями так называемых культурно - критических теорий, включая неомарксизм и новый историзм.

3. Консервативный или корпоративный (чаще всего он является одновременно и либеральным), не заинтересованный в перераспределении власти и культурного влияния, но, напротив, отвлекающий внимание от подобных вопросов путем коммерционализации мультикультуры и превращение ее в товар⁸.

А.А. Борисов, проанализировав сложившуюся практику мультикультурализма, отмечает, что «мультикультурализм – это прежде всего идеология, ратующая за примат «культурного разнообразия», над культурной гомогенностью той или иной страны, когда идеалы нации-государства подвергаются сомнению»⁹.

И.П.Цапенко оперделила «мультикультурализм», как равноправие коренного и пришлого населения, сохранения за последними права на культурную автономию, на использование родного языка и вероисповедания¹⁰.

Историк С.А.Червонная, специалист по проблематике США, рассматривает  мультикультурализм как концепцию, в которой общество «состоит из общин, объединенных общей расой, полом  или сексуальной ориентацией. И  каждая из этих общин отличается собственной, отличной от других субкультурой»¹¹.

Существуют так же и  отрицательные трактовки термина. А.Шлезинджер-мл. определяет мультикультурализм как идеологию, сущность которой  заключается в том, чтобы заменить общественные идеалы «ассмиляции –  фрагментацией, интеграции – сепаратизмом»¹².

М.Вевьерка полагает, что  ассимиляционную модель мультикультурализма, стоит рассматривать как разновидность  нового расизма.

Исследователь И.А.Ушанова  дает достаточно пессимистичный прогноз  в своей работе. «Чрезмерное увлечение  идеями мультикультурализма может  привести к потере самобытности культур»¹³.

Термин «мультикультурализм» в современных работах часто замещается метафорическим выражением «салатная миска» (salad bowl) в противопоставлении так называемому «плавильному котлу» (melting pot). Последнее выражение на протяжении десятков лет выражало официальную идеологию США по отношению к различного рода этническим меньшинствам, которые должны были, постепенно переплавляться в единую нацию – американский народ. Салатная миска символизирует иной процесс: это «единство в многообразии» – такая интеграция различных этносов и социальных групп, при котором сохраняется их самоидентичность.

Мультикультурализм как  концепция реализуется в политической деятельности государства. При рассмотрении проводимой государственной политики мы видим, что то единство, о котором  идет речь, представляет собой, прежде всего интеграцию всего населения  страны. Поэтому любое допустимое многообразие не должно угрожать ее целостности.

Проблема взаимодействия культур присуща всем поликультурным обществам. Часто возникающие межнациональные  конфликты в рамках одного государства  подтверждают актуальность проблемы взаимодействия между национальностями в рамках полинациональных, поликультурных государственных  образований. Противостояние Ирландии и Англии в рамках Великобритании; курдские конфликты в Турции и Ираке; противоречия между басками и испанцами; цепь конфликтов на Балканском полуострове – примеры межкультурных конфликтов, поднимающие вопрос о способах достижения культурного единства и гомогенности внутри поликультурных и полинациональных обществ.

Но мультикультурализм существенен  не только при анализе проблем, возникающих  внутри государств, но и в понимании  международных отношений, имея, тем  самым, отчетливо выраженный как  «внутренний» так и «внешний»  характер. Значимость последнего особенно ярко обозначилась во второй половине ХХ века в связи с нарастанием  процессов глобализации в мире. Процесс  глобализации усиливает и усугубляет внутренние проблемы, что приводит к созданию новых конфликтов. Так же существует страх перед вестернизацией (американизацией), ведь именно с ней чаще всего ассоциируют глобализацию, и опасения потерять свою культурную идентичность и самобытность.

«Мультикультурализм» поначалу означал нечто вполне безобидное: уважение большинства к меньшинствам, равный статус различных культурных традиций, право индивидов на выбор  собственной идентичности…»¹⁴.

Существенным фактором, формирующим  само понятие мультикультурализма  и подпитывающим интерес к нему, были различные процессы, которые развернулись в обществе во второй половине ХХ века. Произошло крушение системы колониализма, демократизировалась общественная жизнь, развернулись различные движения в защиту прав человека и различных меньшинств, в том числе и этнических.

Некоторые исследователи  в понимании сущности мультикультурализма  исходят из того, что взаимодействие между культурами это ни что иное, как действия, инициированные государственной властью. А.И.Куропятник определил мультикультурную политику западноевропейских государств как балансирование между полюсами «исключения» и «включения» иммигрантов в культурный контекст. Это – смягченный вариант адаптации иммигрантов, выражающийся в форме «сдержанной интеграции», которая подразумевает сохранение культуры национального большинства и принятие новых групп меньшинств, выступающих в рамках общей гражданской идентичности, препятствующей ментальному размыванию границ национальной культуры государства¹⁵.

Так же исследователь выделил три уровня понимания проблемы мультикультурализма:

1.Дискриптивный (демографический), который заключается в стремлении  описать изменения демографических  и этнокультруных параметров  национальных обществ как в  процессе миграции, так и в  результате внутреннего развития. Вследствие этого мультикультурализм  понимается как политика интеграции  этнокультурных групп в поликультурное  общество.

2. Идеологический. В подобном  ключе рассматриваются различные  варианты национальных идеологий (Канада, Австралия, США), а также аспекты межкультурных коммуникаций и распределения значения этнокультурных меньшинств и большинства в данных коммуникациях.

3. Политический. С этой  точки зрения мультикультурализм  рассматривается как политика  решения вопроса множественности  на социальном и политическом  уровнях; предлагает пути к нахождению компромисса в иерархии социального статуса меньшинств; предполагает реализацию различных программ поддержки как иммигрирующих культурных групп, так и уже существующих на территории полиэтнического поликультурного государства¹⁶. Именно в этом виде он возник в Канаде.

Как отмечает профессор Терборн  Гёран, понятие «мультикультурализм» рассмативается в трех контекстах:

1. Политический, в котором идеология и желаемая нормативность должны претворяться в конкретные политические действия, в данном контексте приводятся аргументы «за» и «против» политики мультикультурализма и соответствующего способа управления.

2. Экспериментальный (Дескриптивный, Аналитический). Этот уровень используется в научных трудах и общественных дискуссиях, касающихся различных проявлений культурной разнородности общества.

3. Философский. В этом контексте понятие рассматривается при поиске ответов на вопросы о социальном и политическом порядке, правам человека в условиях неоднородной культуры того или иного общества. Так же тут определяются основные теоретические концепты, анализируется вопрос о том, что есть мультикультурализм: идеология или нормативная связь, и т.д.

В этих двух классификациях термины «политический», в общем, совпадают и несут в себе смысл принятия конкретных политических решений. Дескриптивное понимание мультикультурализма у А.И. Куропятника является исключительно описательным, например фиксация демографических изменений, этнокультурных параметров национальных обществ под влиянием эндогенных и экзогенных факторов. Т.Гёран, так же относит к этому пониманию и анализ подобных явлений. Вместо философского дискурса у Т.Гёрана, у А.И.Куропятника выделяется идеологический уровень, в рамках которого обсуждаются концепции национальных идеологий, здесь есть часть функций «дисриптивного» и «философского» уровней Т.Гёрана, таких как аналитика и осмысление.

В рамках своей работы я  бы хотел основываться на классификации Т.Гёрана уровней понимания мультикультурализма в широком смысле, на классификации М.В.Тлосановой в политическом контексте, а так же на определении российского ученого Н.С.Кирабаева, который характеризует мультикультурализм как «теорию, практику и политику неконфликтного сосуществования в одном жизненном пространстве множества разнородных культурных групп. Он утверждает уважение к различиям, но при этом не отказывается от поиска универсальности». То есть взаимодействие культур происходит через координацию, а не через подчинение и ассимиляцию.

Современные ученые, исследуя феномен мультикультурализма, обычно выделяют 3 региона, в которых мультикультурализм по разному реализуется на практике. Это, так называемые, «миграционные» страны(государства которые были сформированы из мигрантов: США, Канада, Австралия), «национальные» государства( страны с «титульной» нацией: Европа), а так же Россия.

В следующей главе мы постараемся рассмотреть историю образования и текущее состояние мультикультурных моделей в «миграционных» (США, Канада, Австралия) странах. За основу будет взято мультикультурное взаимодействие в США, так как эта страна на данный момент является проводником идей мультикультурализма.

Глава 2. Мультикультурная модель в «миграционных» государствах

2.1 Этнические и религиозные особенности мультикультурализма в «миграционных» странах

Исторический опыт человечества свидетельствует, что формы и  способы интеграции могут быть самыми различными: от насильственного подчинение одного этноса другим – до добровольного  объединения народов в единое государство или до поглощения и  ассимиляции одним этносом другого (Так протекал процесс становления наций в Новое время, когда этнические меньшинства ассимилировались с «титульным» этносом).

«Плавильный котел» выглядит более гуманной, демократичной и  справедливой формой интеграции, нежели ассимиляция, так как здесь все  этносы – хотя бы теоретически –  должны одинаково подвергаться «переплавке», создавая единый народ. И еще гораздо  более гуманной выглядит политика «Салатной  миски» с ее идеалом «единства  в многообразии». Но это в теории, а в реальности ситуация весьма сложна. Поэтому я бы хотел рассмотреть  выделенные мною выше регионы.

Как уже отмечалось выше, впервые идеи мультикультурализма стали осуществляться на практике в Канаде. Официальное политическое признание он получил в 1971 году, что стало символом признания неэффективности используемой ранее модели ассимиляции и гомогенизации культурного многообразия страны. Это было продиктовано опасностью квебекского сепаратизма. Объявляя основной целью своего правления построение мультикультурного - но, подчеркнем, не мультинационального - общества - канадские власти пытались, с одной стороны, нейтрализовать сецессионистские устремления франкофонного Квебека, а с другой - смягчить обеспокоенность англоязычного большинства относительно национально-государственной целостности страны¹⁷.

В Австралии это понятие  стало употребляться начиная с 70-х годов. До середины XX века Австралия вторила паневропейской концепции «плавильного котла», характерной для США, проводя свою расистскую политику Белой Австралии, при которой иммиграция рассматривалась как не опасная для нации, только в том случае, если она была ограничена белыми европейцами, предпочтительно англосаксами. Но австралийский экономический бум 50-х гг. XX века сделал страну более толерантной - британской иммиграции стало не достаточно для нужд растущей экономики. Мощный формировавшийся торговый блок с Юго-Восточной Азией и особенно Японией подталкивал к тому, чтобы открыть двери высококвалифицированным пришельцам из неевропейских стран, наконец, отток австралийцев назад в Европу в это время создавал необходимость пополнения трудовых ресурсов. Все это и привело к быстрому отказу Австралии от запрещения на небелую иммиграцию.

Уже к 70-м годам экономика пошла на спад и небелая рабочая сила была не нужна в таких масштабах, поэтому государственная австралийская политика переориентировалась на мультикультурные модели адаптации иммигрантов последней волны, которая уже не формулировалась в понятиях ассимиляции.

Как отмечает В.Малахов, «в австралийском случае официальное введение мультикультурализма было вызвано главным образом оскудением иммиграционного потока к началу 70-х годов, что могло повлечь за собой неблагоприятные последствия для демографической и экономической ситуации»¹⁸

Совсем другая ситуация сложилась  в США. Приток иммигрантов на протяжении  ХХ века не уменьшался, а увеличивался. Из-за чего правительством вводились  квоты и инструменты регуляции, для борьбы с нелегальной иммиграцией.

В государственной идеологии  США вплоть да 70-х гг. ХХ века использовалась идея «плавильного котла», пройдя через который, иммигранты становятся гражданами США, носителями американских ценностей и культуры, вне зависимости от своей этничности. Считалось, что переплавляя иммиграционные потоки, создавалась единая американская идентичность и нация. Эта идея была заложена еще в Конституции США 1787г., где использовалось выражение «единый народ Соединенных Штатов»

Общим идеалом для всех американцев стала «американская  мечта», а воплощенным символом последней  – статуя Свободы. Само выражение  «американская мечта» впервые появилось  в книге Джеймса Адамса «Эпика Америки», и в ней имелась ввиду  мечта о стране, где каждый человек  будет свободен, жизнь его станет лучше и богаче и т.д.¹⁹.

Эта мечта имела высокую  значимость среди эмигрантов, прибывающих  из стран, где господствовала монархия с характерным ей сословным делением. Прибыв в США, такие эмигранты  сразу обретали политическую свободу.

Однако  в США прочно сохранялась неофициальная идея различного социального статуса разных этнических, религиозных, гендерных и т.п. групп.

Так, главным носителем  американской культуры и ее героем (во всяком случае в XIX - первой половине XX веков) считался белый мужчина протестантского вероисповедания в «расцвете сил», т.е. примерно 30-40 лет. Рассмотрим этот вопрос подробнее, с точки зрения этнических параметров.

Верхнее место в шкале  занимали люди белой расы – выходцы  из Европы англосаксонского происхождения, на втором месте стояли немцы, скандинавы, французы и прочие западноевропейцы, дальше шли итальянцы и славяне, а в самом конце – негры, индейцы, выходцы из Азии и Южной  Америки. Эта «этническая стратификация», оказывала значительное влияние  на рынке труда и образования, в политической и социальной жизни. Причем если европейские эмигранты (хотя бы в следующих поколениях) обычно интегрировались в общество, становясь просто белыми американцами с теми или иными корнями, то для последней группы такая интеграция была затруднена, потому что их внешность сразу позволяла идентифицировать их как «небелых». Еще в 60-е годы в США имели место существенные проявления расовой дискриминации : отдельные места в транспорте, отдельные кафе «для белых» и «для цветных», предвзятое отношение полиции («черный» – значит угонщик или грабитель; «латинос»- домушник и т.д.).

Отметим также, что хотя на первый взгляд идея «плавильно котла» выглядит глубоко демократичной: все этносы одинаково подвергаются «переплавке» и в результате получается совершенно новая нация «американский народ», но в действительности ситуации несколько иная и, прежде всего, потому, что в любой стране существует государственный язык (или языки), и в США - в отличии от, например, Канады - таким языком является только один, английский. А это означает не только то, что все официальные документы составляются на этом языке, не только то, что он оказывается языком межнационального общения, политики, юриспруденции, торговли, образования, но и то, что он незаметно для своих пользователей и носителей задает определенную картину мира, систему ценностей некультурных установок. Да и полноценным гражданином считается только тот, кто говорит на английском языке. Так, вспомним например, что Луизиана, бывшая колония Франции, была принята в США как штат лишь после того, как перешла полностью на английский язык.

Но к концу XX века существенно  изменилась демографическая ситуация в стране. Впервые за все время существования США белое население, все еще сохраняя ведущие позиции в экономике и политике, перестало доминировать в количественном отношении: к 1980 г. уже 51% составляли небелые граждане. А учитывая всеобщее избирательное право, это требовало изменения традиционной идеологии - как государственной, так и негосударственной. В этих условиях идеи мультикультурализма и толерантность как его имманентная составляющая оказались весьма востребованными, а их применение – хорошим выходом из создавшегося положения.

И начиная с середины 70-х  гг. США отходит от политики «плавильного котла». Важную роль при этом сыграли некоторые принятые государственные документы и , прежде всего «Акт о гражданских правах» 1964г., в некоторой степени ослабивший доминирующее положение англосаксонского этноса в США.

Некоторые исследователи  говорят, что на смену «плавильному котлу» пришла «салатная миска». Другие же утверждают, что США сейчас находится  в поиске новой, доселе неизвестной  модели мультикультурного взаимодействия, так как попытка истребления  дискриминации, привела к новой, «обратной дискриминации».

Одним из ярких проявлений идеологии мультикультурализма стала так называемая «стратегия культурной защиты», применяемая в судах при рассмотрении преступлений совершенных новыми эмигрантами, лишь недавно проживающими в США: их действия оправдываются тем, что они вели себя в соответствии с традициями и нормами, существовавшими в родной культуре.

Серьезную проблему для США составляли исторические корни взаимодействия «белых американцев» с индейцами и неграми. Попытки «восстановить справедливость» вызвали на практике утверждение принципа толерантности, выразившееся, в частности, в замене прежнего, имеющего в американской культуре негативную окраску, названия «негр» на «афроамериканец», появление негров в ролях положительных героев в кино и т.д.

Особенно важным шагом мультикультурализма было введение в 1980 гг. так называемой политики «утвердительного действия» (affirmative action) или «позитивной дискриминации», состоявшей в этнических и расовых квот при приеме в вузы и при занятии определенных престижных должностей. Эти акции, проводимые в рамках общей политики мультикультурализма, первоначально считались временными и направленными на выправлении дисбаланса в распределении ресурсов и власти. Идеалы при этом оставались либеральные, основанные на идее формального равенства всех людей перед законом - вне зависимости от их расовой или этнической принадлежности. Предполагалось, что по мере ликвидации соответствующего дисбаланса будет происходить постепенная интеграция данных меньшинств в единое политическое сообщество, и тогда эти временные меры могут отменены

Однако после двух десятилетий  такого рода практики выяснилось, что отказ от нее в настоящее время не возможен. Этнические меньшинства, для которых позитивная дискриминация обернулась значительным выигрышем на рынке образования и труда, резко воспрепятствовали свертыванию данной программы. Таким образом, она не только не привела к достижению желаемой цели - интеграции этнических меньшинств в единое политическое сообщество, но даже, как ни парадоксально - усилила сегрегацию по расовым, этническим и этнолингвистическим признакам. Причем данная сегрегация стала добровольной и значительно увеличилась в масштабах: теперь уже не только негры и индейцы, но и выходцы из Азии, Латинской Америки требуют для себя особых прав и привилегий. ²⁰