Патристика и Схоластика

Оглавление

Введение ………………………………………………………………………… 3

1. Средневековая  христианская философия…………………………………… 3

2. Этап патристики. Учение Августина Блаженно……………………………. 8

3. Этап  схоластики. Учение Фомы Аквинского……………………………… 14

Заключение …………………………………………………………………… 21 Список литературы …………………...……………………………………… 23 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 

Введение

       До сих пор очень актуальна  тема средневековой философии,  которая  занимает длительный  отрезок истории Европы от  распада Римской империи в  V веке до эпохи Возрождения  (XIV-XV в.в.).

    Возникновение средневековой философии  очень часто связывают с падением  Западной Римской империи (476 год  н.э), однако такая датировка является  не совсем корректной. В это  время еще господствует греческая  философия, и с ее точки зрения  началом всего является природа.  В средневековой философии, напротив, реальностью, определяющей все  сущее есть Бог. Поэтому переход  от одного мышления к другому  не мог произойти мгновенно:  завоевание Рима не могло сразу  изменить ни социальных отношений  (ведь греческая философия принадлежит  эпохе античного рабовладельчества,  а средневековая философия относится  к эпохе феодализма), ни внутреннего  миропредставления людей, ни религиозных убеждений, построенных веками. Формирование нового типа общества длится весьма продолжительно. В I-IV веках н.э конкурируют между собой философские учения стоиков, эпикурейцев, неоплатоников, и в это же время формируются очаги новой веры и мысли, которые в последствии составят основу средневековой философии .

    Философия, которая складывалась  в этот период имела два  основных источника своего формирования. Первый из них - древнегреческая  философия, прежде всего в ее  платоновской и аристотелевской  традициях. Второй источник - Священное  писание, повернувший эту философию  в русло христианства. 

      1. Средневековая  христианская философия. 

      Христианство как религия возникло  в первой половине I в. н. э.  на Ближнем Востоке. Оно выросло  из недр религии древних евреев - иудаизма. На протяжении нескольких  веков иудаизм формировался как  монотеистическая религия: древние  евреи верили в существование  единого бога - Яхве (Иегова). В этом  состояло основное отличие их  религии от религий большинства соседних с ними народов, в том числе греков и римлян, у которых сохранялись религиозные убеждения.

      По верованию древних евреев  Яхве избрал их народ как  единственный, достойный божественного  заступничества, поэтому они являются "избранным народом" среди  других народов. Несмотря на  все беды, постигшие древних евреев, Яхве не оставляет их без  своего покровительства, и со  временем произойдет явление  посланника Яхве, Мессии (Сына Божьего)  на Землю. Мессия принесет евреям  новое слово Божье, откроет  им Божественную истину, спасет  их от грехов, а другие народы  будут подвергнуты жестокому  наказанию за свое неверие.

      История древних евреев, религиозные  заповеди иудаизма, а также пророчества  явления Мессии были изложены  в их священных книгах, объединенных  под общим названием Танах.

      В ЗО - х. гг. I в. н. э. в Иудее,  тогда являвшейся одной из  провинций Римской империи, появился  человек, которого некоторые верующие  евреи и стали считать Мессией,  Сыном Божьим. По некоторым сохранившимся  сведениям этого человека звали  Йешуа - Спаситель.

       Верующие в его Божественное  происхождение, называли его Йешуа  Машиах, что в переводе с древнееврейского  означает Спаситель Помазанник  Божий. Позднее это имя стало  более известно в древнегреческой  транскрипции - Иисус Христос. Однако  большинство евреев, и в первую  очередь древнееврейские священники, не приняли Иисуса. Прежде всего,  потому, что учение, которое он  проповедовал, было направлено не  только и не столько евреям, сколько всем людям. Всем людям,  поверившим в единого Бога  и в Иисуса как Сына Божьего,  независимо оттого, к какому народу  и к какой религии эти люди  принадлежали до принятия истинной  веры в единого Бога. В этом  вопросе заключается основное  различие между иудаизмом и  христианством. В итоге, Иисус  по требованию древнееврейских  священников был осужден на  казнь и распят на кресте. Но, как Сын Божий, Иисус воскрес  на третий день после распятия  и окончательно доказал всем  своим приверженцам истинность  проповедуемого им учения.

      Первые ученики Иисуса Христа - апостолы - стали первыми распространителями  этого учения, и в скором времени  в разных районах Римской империи  появились христианские общины. Сначала учение Иисуса Христа  распространялось изустно, но  уже во второй половине I в.  появляются первые записи о  жизни, смерти и воскресении  Иисуса Христа, которые стали называть Евангелиями - от древнегреческого слова "евангелие" - Благая Весть, Радостная Весть. На основе Евангелий, считающихся Святыми книгами, и начало постепенно складываться новое религиозное учение, значительно отличающееся и от религии греков и римлян, и от религии древних евреев. Эта религия по имени своего основателя и стало называться христианством.

      Христианство многое изменило  в жизни людей. Даже отношение  к времени, ибо с тех пор,  как христианство стало господствующей  религией у всех европейских  народов, само летоисчисление  стало вестись или от момента  библейского сотворения мира (в  России такое летоисчисление  существовало до XVIII века), или же  от Рождества Христова. И недаром,  христианские народы называют  период времени, начавшийся с  Рождества Христова, новой эрой. Учитывая огромное влияние, которое  оказало христианское мировоззрение  на развитие культуры и мировосприятия  вообще у всех европейских  народов, мы с полным правом  можем назвать современную европейскую  цивилизацию христианской цивилизацией.

    Христианство (от греческого слова  christos - "помазанник", "Мессия") зародилось как одна из сект  иудаизма в I в. н.э. в Палестине.  Это изначальное родство с  иудаизмом - чрезвычайно важное  для понимания корней христианской  религии - проявляется и в том,  что первая часть Библии, Ветхий  завет, - священная книга как иудеев, так и христиан(вторая часть  Библии, Новый завет, признается  только христианами и является  для них главнейшей). Распространяясь  в среде евреев Палестины и  Средиземноморья, христианство уже  в первые десятилетия своего  существования завоевывало приверженцев  и среди других народов.

    Возникновение и распространение  христианства пришлось на период  глубокого кризиса античной цивилизации,  упадка ее основных ценностей.  Христианское учение привлекало  многих, разочаровавшихся в римском  общественном устройстве. Оно предлагало  своим приверженцам путь внутреннего  спасения: уход от испорченного, греховного мира в себя, внутрь  собственной личности, грубым плотским  удовольствиям противопоставляется  строгий аскетизм, а высокомерию  и тщеславию "сильных мира  сего" - сознательное смирение  и покорность, которые будут вознаграждены  после наступления Царства Божьего  на земле.

    Уже первые христианские общины  приучали своих членов думать  не только о себе, но и о  судьбах всего мира, молиться  не только о своем, но и  об общем спасении. Уже тогда  выявился свойственный христианству  универсализм: общины, разбросанные по огромному пространству Римской империи, ощущали тем не менее свое единство. Членами общин становились люди разных национальностей. Христианство провозгласило равенство перед Богом всех верующих и предопределило дальнейшее свое развитие как мировой религии, не знающей национальных и языковых границ.

Идеалистическая ориентация большинства философских  систем средневековья диктовалась  основными догматами христианства, среди которых наибольшее значение имели такие, как догмат о личностной форме бога-творца, и догмат о  творении богом мира "из ничего". В условиях такого жестокого религиозного диктата, поддерживаемого государственной  властью, философия была объявлена "служанкой религии", в рамках которой все философские вопросы  решались с позиции теоцентризма, креационизма, провиденциализма.

      Теоцентризм - (греч. theos - Бог), такое  понимание мира, в котором источником  и причиной всего сущего выступает  Бог. Он центр мироздания, активное  и творящее его начало. Принцип  теоцентризма распространяется  и на познание, где на высшую  ступеньку в системе знания  помещается теология; ниже ее - находящаяся  на службе у теологии философия;  еще ниже - различные частные и  прикладные науки.

      Креационизм - (лат. creatio - создание, сотворение), принцип, в соответствии с которым  Бог из ничего сотворил живую  и неживую природу, тленную,  преходящую, пребывающую в постоянном  изменении.

      Провиденциализм - (лат. providentia - провидение), система взглядов, в соответствии  с которой всеми мировыми событиями,  в том числе историей и поведением  отдельных людей, управляет божественное  провидение (провидение - в религиозных  представлениях: Бог, высшее существо  или его действия).

    Христианство развивает созревшую  в иудаизме идею единого Бога, обладателя абсолютной благости, абсолютного знания и абсолютного  могущества. Все существа и предметы  являются его творениями, все  создано свободным актом божественной  воли. Два центральных догмата  христианства говорят о триединстве  Бога и боговоплощении. Согласно  первому, внутренняя жизнь божества  есть отношение трех "ипостасей", или лиц: Отца (безначального первоначала), Сына, или Логоса (смыслового и  оформляющего принципа), и святого  Духа (животворящего принципа). Сын  "рождается" от Отца, святой  Дух "исходит" от Отца. При  этом и "рождение" и "исхождение" имеют место не во времени, так как все лица христианской Троицы существовали всегда - "предвечны" - и равны по достоинству - "равночестны".

     Согласно христианскому догмату,  Бог сотворил мир из ничего, сотворил воздействием своей  воли, благодаря своему всемогуществу,  которое в каждый миг сохраняет,  поддерживает бытие мира. Такое  мировоззрение характерно для  средневековой философии .

    Догмат о творении переносит  центр тяжести с природного  на сверхприродное начало. В отличие  от античных богов, которые  были родственны природе, христианский  Бог стоит над природой, по  ту сторону ее и потому является  трансцендентным Богом. Активное  творческое начало как бы изымается  из природы, из космоса и  передается Богу; в средневековой  философии космос поэтому не  есть больше самодовлеющее и  вечное бытие, не есть живое  и одушевленное целое, каким  его считали многие из греческих  философов.

    В античной философии уже были  выработаны определенные подходы  в решении проблемы преодоления  дуализма мира и его сущности. Пифагорейцы, Платон и его последователи  заложили основные методологические  принципы учения о духовном  единстве мира. Но ни классики  античной философии, ни неоплатоники  не создали концепции бога - личности. Они трактовали Единое, как некое  первоначальное, произведшее из  себя все бытие, как абсолютно  абстрактно-безличную индивидуальность. Личностное понимание Бога впервые  дано Филоном Александрийским.

    Характеристика Бога как личности  была существенным шагом вперед  в направлении христианского  мировоззрения, но она не давала  полного преодоления пропасти  между Богом и миром. Для  преодоления этой пропасти необходимо  было ввести опосредующие силы. Для этой цели Филог использует  одно из центральных понятий  античной философии - понятие  Логоса.

    Но в отличие от античной  философии, Логос у Филона выступает  как сотворенный Богом дух,  который первоначально есть божественный  разум. В представлении Филона  о Логосе не доставало лишь  отождествления его с мессией  - Христом. 
 

2.  Этап патристики. Учение Августина  Блаженного. 

В средневековой  философии можно выделить, как  минимум, два этапа ее становления - патристику  и схоластику, четкую границу между которыми провести довольно трудно.

      Патристика - совокупность теолого-философских  взглядов "отцов церкви", которые  взялись за обоснование христианства, опираясь на античную философию  и прежде всего на идеи Платона.

      В патристике выделяется  три этапа:

           1) апологетика (II-III в.в.), сыгравшая  важную роль в оформлении и  защите христианского мировоззрения;

           2) классическая патристика (IV-V в.в.), систематизировавшая христианское  учение;

           3) заключительный период (VI-VIII в.в.), стабилизировавший догматику.

      К ведущим  религиозно-философским  учениям поздней античности и  христианство   относится и  неоплатонизм. Ввиду чрезвычайной  важности этого направления для  формирования христианской философии,  а затем и истории средневековой  философии как на Ближнем Востоке  (христианском и мусульманском), так и на европейском Западе  мы рассмотрим здесь некоторые  аспекты неоплатонизма.

      Строго говоря, неоплатоновскую  философию нельзя безоговорочно  относить к религиозно-философским  течениям, подобным учениям Филона  и гностиков. В этих учениях  религиозно-мифологическое содержание  явно преобладало над философским.  Последнее было представлено  в них в виде разрозненных  понятий и категорий в сущности  внешне включенных в религиозно-мифологический  контекст. Неоплатонизм же представляет co6oй систему позднеантичного  идеализма, включившего в себя  многие положения и образы  античных (в дальнейшем ближневосточных)  религиозно-мифологических учений  сказаний. В целом же философское  содержание внес платонизме преобладает  над религиозным. Основоположник  неоплатоновской школы Плотин (ок. 203—270) в своих «Эннеадах» систематизировал  объективный идеализм Платона.  Но свое учение он основывал  также на некоторых идеях Аристотеля. Преодолевая натурализм и материализм,  Плотин заимствовал, однако, некоторые  идеи стоиков. В результате Плотин создал всеобъемлющую объективно-идеалистическую систему, оказавшую колоссальное влияние на последующее развитие философской мысли.

      Крупнейшим христианским мыслителем  периода патристики и наиболее  выдающимся из отцов церкви  считается Аврелий (Блаженный)  Августин (354--430). Ему принадлежит  заслуга выработки основ первого  систематического христианского  вероучения. Его богословские труды  признаются римско-католической  и православной церквах до  сих пор.

       Мировоззрение Аврелия Августина  - это своеобразное сочетание  христианского религиозно-мифологического  мировосприятия с философским  осмыслением проблем мироздания. Но философия, в понимании Августина,  является лишь средством доказательства  истинности религии, способом  обоснования верности религиозных  догматов. В качестве философского  фундамента теологии Августин  избрал учения Платона и неоплатоников.  Поэтому он провел серьезную  и глубокую работу по христианизации  платонизма и неоплатонизма, возводя  в абсолют те принципы этих  учений, которые соответствовали  христианству, и, отвергая те, которые  для христианства были неприемлемы.  В результате платонизм и неоплатонизм  в течение нескольких веков  воспринимались европейскими философами  исключительно в христианизированной,  а значит и усеченной форме,  заданной им Августином.

       Аврелий Августин - создатель учения  о Церкви как высшей формы  организации человеческого общества, возможной на земле. Он теоретически  обосновал необходимость утверждения  христианской церкви над всеми  светскими государствами и государями. Поэтому он всегда и во всем  был сторонником теократического  общества, в котором Церковь главенствует  над всеми светскими государствами.

       Аврелий Августин настолько полно  и систематизировано осветил  в своих сочинениях главные  проблемы христианской теологии, что в течение нескольких веков  его религиозно-философское учение  по сути дела было основным  фундаментом всего христианского  вероучения. Более того, учение Августина  оказало значительное влияние  вообще на всю последующую  европейскую философскую мысль.  Помимо собственного вклада Августина  в развитие философского мировоззрения,  в европейской философии сохранились  и нашли свою новую жизнь  идеи Платона и неоплатоников.  А многие идеи Августина не  утратили своего значения и  сегодня.

       Жизненный путь Августина, (354--430) описанный им самим в сочинении  под названием "Исповедь", - это путь долгих и мучительных  духовных скитаний в поисках  единственной истины, которую Августин  нашел только в христианстве.

       Он родился в Северной Африке  в г. Тагасте. Его мать, Моника, была христианской, а отец язычником,  принявшим крещение лишь в  конце жизни. В 370--371 гг. Августин  попадает в Карфаген, где начинает  изучать античную философию. Особенное  его внимание привлекал неоплатонизм  и произведения Цицерона. Тогда  же он обращается к Библии, но не понимает ее. Постоянно  мятущаяся душа молодого человека  в 19 лет приводит его к манихейству.  Несколько лет он состоял в  этой религиозно-мистической секте,  считавшейся еретической с точки  зрения официальной христианской  церкви. Но и манихейское учение  не удовлетворило Августина и  в 383--384 гг., оказавшись в Риме, а потом Милане, он опять увлекается  философией, преподает риторику.

       В 387 г. Августин в Милане  встречается с епископом Амвросием  и у него как бы открываются  глаза - под влиянием Амвросия  он начинает понимать Библию, ему открывается ее таинственное  величие. Августин принимает крещение  и вскоре возвращается в Тагасту.  Здесь он основывает христианское  братство и о его святом  образе жизни начинает идти  людская молва. В 391 г. Августин  был рукоположен в священники, а в 395 г. стал епископом в  небольшом городе Гиппоне.

       До конца жизни он продолжает  проповедовать слово Христово, при  этом не только пишет богословские  труды, но и принимает самое  активное участие в борьбе  с еретиками и схизматиками, за  что позднее был прозван "молотом  еретиков". Перу Аврелия Августина  принадлежит довольно большое  число произведений, из которых  можно выделить несколько наиболее  важных для истории философии: "О Троице", "О Граде Божьем", "О величии души", "Об истинной  религии", "Исповедь".

       Мировоззрение Аврелия Августина  - это своеобразное сочетание  христианского религиозно-мифологического  мировосприятия с философским  осмыслением проблем мироздания. Августин неоднократно в своих  произведениях говорит о пользе  и необходимости знания философии.  Так, например, он пишет о диалектике: "Это она меня научила, что  все вышеприведенные положения,  которыми я пользовался, истинны". Но философия, в понимании Августина,  является лишь средством доказательства  истинности религии, способом  обоснования верности религиозных догматов. "Философией называется не самая мудрость, а любовь к мудрости, -- пишет Августин и продолжает, - ибо мудрость у Бога, и человеку доступна, быть не может". Философия превращается у него в чисто человеческое знание, низшее по своему уровню, которое должно быть полностью подчинено религии, ибо только вера открывает человеку высшие, Божественные истины.

       В качестве философского фундамента  теологии Августин избрал учения  Платона и неоплатоников. Именно  эти философские системы, с  его точки зрения, наиболее полно  и точно способны обосновать  и доказать всем истинность  христианского вероучения. Поэтому  он провел серьезную и глубокую  работу о христианизации платонизма  и неоплатонизма, возводя в  абсолют те принципы этих учений, которые соответствовали христианству, и, отвергая те, которые для  христианства были неприемлемы.  В результате платонизм и неоплатонизм  в течение нескольких веков  воспринимались европейскими философами  исключительно в христианизированной,  а значит и усеченной форме,  заданной им Августином.

       Центром религиозно-философской  концепции Августина является  Бог. Основываясь на неоплатонизме,  Августин утверждает, что Бог  - это нематериальный, всемогущий  Абсолют, выше которого не может  быть никого и ничего, Но Августин  отвергает неоплатоническое учение  о том, что Бог излучает весь  мир и потому един с миром.  Августин формулирует положение  о дуализме Бога и мира, об  их противопоставлении друг другу.  Бог создал мир и абсолютно  не зависит ни от природы,  ни от человека. Природа же  и человек, наоборот, полностью  зависят от Бога. Кроме того, по  мнению Августина, Бог - это  личность, которая создает мир  по собственной воле. "Воля  Божья присуща Богу и предваряет  всякое творение", - пишет он. Обладая  бесконечностью, бестелесностью и  абсолютным всемогуществом, Бог,  исходя из своей воли, полностью  владеет судьбой мира и человека, поэтому сама судьба в руках  Божьих становится Провидением,  промыслом Божьим.

       Итак, Бог - это Высшая Сущность  и Творец мира из ничего. Бог  настолько всемогущ, что ни на  один миг не оставляет своего  попечения над миром и осуществляет  непрерывное творение. Если Бог,  говорит Августин, "отнимет от  вещей свою, так сказать, производительную  силу, то их так же не будет,  как не было прежде, чем они  были созданы". Бог постоянно  творит не только вещи, но и  каждого человека. Подобное самоощущение  ярко выражено Августином в  "Исповеди": "Не мать моя,  не кормилицы мои питали меня сосцами своими, но Ты через них подавал мне, младенцу, пищу детскую, по закону природы, Тобою ей предначертанному, и по богатству щедрот Твоих, которыми Ты облагодетельствовал все твари по мере их потребностей".

       Бог - это причина познания, ибо  все знание дается Божественным  откровением. Поэтому Бог не  только причина, но и главный,  основной и единственный предмет  познания. "Ибо мудрость у Бога", - говорит Августин. Бог - это наивысшее  благо и любовь, причина всякого  блага и всякой любви, это  и цель любви вообще. В этой  любви человек обязан дойти  до полного самоотрицания: Господь  для того и одарил человека  душой, чтобы тот полностью  признал себя под властью Божьего  Промысла. В акте творения души  Бог избрал именно человека, отказавшись  от одушевления других природных  организмов. При этом, по убеждению  Августина, каждая человеческая  душа творится Господом индивидуально,  поэтому души неповторимы.

      Человеческая душа имеет начало, но не имеет конца, ибо бессмертна  и. существует после смерти  человеческого тела. Душа нематериальна  и к ней неприложимы никакие  пространственные и количественные  характеристики. Основные же способности  души, заложенные в нее Богом  - разум, память и воля. Создавая  душу, Бог изначально закладывает  в нее и стремление к счастью,  как цель человеческой жизни.  Поэтому человек обязан использовать  все способности души для достижения  счастья. Само же счастье, состоит  в максимальном познании Бога. И в этом случае, разум человеческий  становится главной опорой веры: "Разумей, чтобы верить, - пишет  Августин, и продолжает, - верь, чтобы  разуметь". Поэтому вера является  основой и исходным пунктом  всякого познания. Познания без  веры - греховно.

      Высшая форма познания - это Божественное  озарение. В своем стремлении  к счастью человек приходит  к познанию добра и зла. Добро  - это сам Господь. Но откуда  берется зло, ведь Бог не  может быть творцом зла? Эту  проблему Августин решал в  неоплатоновском духе. Все зло  в мире происходит от материальной  природы мироздания. Все зло в  человеке - от его материального  тела. Уже первое знание Адама  и Евы заключалось в познании  ими своей материальной природы  и в этом заключалось их  грехопадение. Именно за фетишизирование  своей материальности, своей телесности  люди были наказаны Господом, и после грехопадения первых  людей уже все их потомки,  т.е. каждый человек, не свободны, обременены грехом, обречены на  телесную смерть. Однако и сама  материя, и тело человеческое были созданы Богом, следовательно, не могли быть источником зла. Здесь Августин приходит к мысли, что зла как такового не существует. Зло - это ослабленное, искаженное материальностью Божественное добро. Исходя из подобного понимания сущности земной жизни людей, Августин формулирует и основные условия существования человеческого общества. По Августину, люди обязаны жить по Божественным законам, а не по человеческим. Августин насчитывал шесть периодов земной человеческой истории, в соответствии с шестью эпохами, показанными в Ветхом Завете, а также в сравнении с шестью периодами жизни человека - младенчество, детство, отрочество, юность, зрелость и старость. После явления Христа человечество вступило в пору старости. Иначе говоря, вся предшествующая земная история - это только преддверие истинной и окончательной истории людей, ибо история "светского града" всегда была наполнена корыстью, властолюбием, эгоизмом, свойственными людям, не знающим Слова Божьего. Провозвестниками истинной истории человечества были те немногие праведники и пророки, которые еще в "темные века" истории поняли свое истинное Божественное предназначение. Именно они, немногие, избранные самим Господом, и составляют на земле "град Божий", как земное выражение "Царства Божьего". "Град Божий" постоянно и неукоснительно стремился повернуть "светский град" к истине, открыть всем людям смысл и существо их жизни.

Патристика и Схоластика