Пазырыкская культура
Введение
Пазырыкская культура — археологическая культура железного века (VI—III вв. до н. э.), причисляемая к "скифскому кругу", основные находки предметов которой были сделаны в Горном Алтае. Носители этой культуры обитали на смежных территориях Казахстана, Республики Алтай и Монголии. Самоназвание населения, проживавшего в VI — II вв. до н.э. на территории Горного Алтая, остается неизвестным. Поэтому в работе используются термины "пазырыкская культура" и "пазырыкцы"(по названию одного из самых известных памятников), принятые для обозначения ниженазванной общности людей.
История изучения, пазырыкской культуры.
Пазырыкская культура Горного Алтая исследуется уже более 100 лет, если считать началом ее изучения открытие В.В.Радловым Берель-ского и Катандинского курганов с "замерзшими" могилами в 1865 г.
К настоящему времени определены хронологические
и территориальные рамки существования
пазырыкской культуры, изучены ее погребальные
памятники, предметы материальной культуры
и искусство.
Народы горного Алтая изучались ещё в XIII веке, даосским монахом Чан Чунем. Он оставил несколько строк посвящённых скотоводам азиатских горных пасдбищ, буквально вторящие словам, сказанным через семь веков II. М. Пржевадьским; «Куда бы взор не достигал, не видно конца горам и рекам, ветер и туман беспрерывны, и реки вечно текут. Для чего Творец, образуя вселенную, в этих странах повелел людям пасти коней и коров? Они пьют кровь, едят шерсть, как и глубокой древности; носят высокие шапки и связывают волосы различно от Китая. Святые мудрецы не могли завещать им письменного образования, и они целые века живут беспечно, довольствуясь сами собой» (см. |См К) Цзи, 1995, г. 3011).
Обширен круг публикаций, посвященный
тем или иным сюжетам, вопросам, проблемам,
связанным с пазырыкской культурой,
ее искусством. Отметим основные направления
исследований в этой области: работы Л.Л.Барковой,
посвященные анализу образов животных
и птиц в пазырыкском искусстве [1987, с.5
- 30, 1990, с.55 - 67, 1995, с.60 -70], на эту же тему
писали F.Hancar [1952], G.Azarpay [1959, р.313 -339], E.Jacobson
[1993, p.58 - 75]; серия публикаций А.С.Суразакова
по семантике пазырыкского искусства
и вопросам социальной стратификации
пазырыкского общества [1983, с.72 - 87; 1986, с.З
— 34; 1988, с.З - 31; 1992а, с.49 - 53; 19926, с.48 - 56]; работы
В.А.Кочеева, посвященные предметам вооружения
и воинскому делу пазырыкцев 1987, с.55 - 65;
1988, с.145 - 162; 1990, с.105 - 118; 1992, с.46 – 49.
Глава 2.
Патриаршество.
15 апреля 1652, в Великий четверг, умер Патриарх Иосиф. «Ревнители» предложили сан патриарха Стефану Вонифатьевичу, но тот отказался, видимо, понимая, кого хотел видеть на патриаршем престоле Алексей Михайлович.
В начале июля 1652 года в Москву были доставлены мощи святого митрополита Филиппа из Соловецкого монастыря — инициатором перенесения мощей в столицу был Новгородский митрополит Никон, который получает предложение царя Алексея Михайловича о замещении патриаршего престола перед гробницею святителя.
25 июля 1652 года Никон был торжественно возведён на престол патриархов Московских и Всероссийских. Во время интронизации Никон вынудил царя дать обещание не вмешиваться в дела Церкви. Царь и народ поклялись «послушати его во всѣм, яко начальника и пастыря и отца краснѣйшаго».
Глава 3.
Строительство.
Одним из направлений деятельности патриарха Никона было основание в России монастырей. В 1653 году на острове Валдайского озера были построены первые деревянные строения Иверского монастыря. В 1655 был заложен каменный Успенский собор.
В 1656 году Никон добивается у царя разрешение на основание на Кий-острове монастыря, известного сейчас как Онежский Крестный монастырь. Строительством первых сооружений на острове с 1656 по 1659 гг. руководили старцы Нифонт Теребинский и Исаия, а также стольник Василий Парамонович Поскочин — доверенные лица Никона. В том же 1656 году патриархом Никоном был основан Новоиерусалимский монастырь, который замышлялся как подмосковная резиденция патриархов. Монастырь был построен на землях села Воскресенское. По замыслу Никона, он в будущем должен был стать центром православного мира.
После опалы Никона в 1658 году все три монастыря были закрыты, строительство прекращено.
Глава 4.
Размолвка с царём.
Молодой царь Алексей Михайлович почитал патриарха Никона, доверял его советам в делах государственного управления, а во время войн с Речью Посполитой (1654—1667) и длительного своего отсутствия оставлял патриарха де-факто во главе правительства. Повелением царя к титулу патриарха «Великий Господин» был добавлен царский титул «Великий Государь». Такое положение вызывало зависть и недовольство как бояр, не желавших терять возможность влиять на царя в своих, подчас корыстных, интересах, так и многих духовных лиц, в частности, бывших членов кружка «ревнителей благочестия».
Патриарх Никон выражал
В результате вмешательства светского
правительства в церковные
Глава 5.
Опала и низложение.
В 1660 году на созванном в Москве Соборе было постановлено лишить Никона архиерейства и даже священства; однако суд не состоялся, так как дело было решено передать на суд восточных патриархов, по совету никоновского монаха-справщика Епифания Славинецкого и архимандрита Полоцкого Богоявленского монастыря Игнатия Иевлевича. Такое же решение вопроса рекомендовал царю впоследствии и бывший епископ Иерусалимской церкви Паисий Лигарид, который не принимал явного участия в Соборе, хотя был приглашён патриархами к тайному совещанию и выступал в роли переводчика для восточных патриархов.
Приглашённые ещё в 1662 году патриархи долгое время не находили возможным прибыть в Москву. Наконец, в ноябре1666 года открылся так называемый Большой Московский собор с участием двух патриархов: Паисия Александрийского и Макария Антиохийского. Оба патриарха на тот момент считались лишёнными кафедр решением Собора в Константинополе, но в Москве известие о том получили уже после суда над Никоном.
Идеологическая база и документы Соборов 1666—1667 годов, важнейшим предметом рассмотрения которых было окончательное обсуждение неприемлемых для сторонников «старой веры» «никонианских» богослужебных реформ, разрабатывались учёным монахом «латинского» толка Симеоном Полоцким, Паисием Лигаридом и архимандритом Афонского Иверского монастыря Дионисием, проживавшим в Москве с 1655 по 1669 год.
12 декабря 1666 года состоялось третье, заключительное по делу Никона, заседание Собора в Благовещенской церкви Чудова монастыря. Царь не пришёл на заседание Собора. Никон был лишён не только патриаршего достоинства, но и епископского сана и сослан в Ферапонтов Белозерский монастырь; после смерти Алексея Михайловича был переведён под более жестокий надзор в Кирилло-Белозерский монастырь.
Глава 6.
Реформаторская деятельность.
1Цели реформы:
- Церковная реформа диктовалась необходимостью укрепить дисциплину, порядок, нравственные устои духовенства.
- Расширение связей с Украиной и православными народами бывшей Византийской империи. Это требовало введения одинаковой церковной обрядности во всем православном мире.
За образец были взяты греческие правила и обряды. Патриарх начал проводить реформы сразу после вступления на патриарший трон.
Перед Великим постом 1653 года Никон предписал совершать крестное
зна́мение тремя перстами, что процедурно было
не вполне корректно, ибо двоеперстие
в Московской Церкви было закреплено актом
Стоглавого Собора 1551 года. Далее Никон опирался на авторитет
соборов и мнение восточных патриархов.
Собор 1654 года положил начало делу согласования московских
книг с греческими. Определения сего Собора
были рассмотрены и утверждены на Константинопольском
Соборе того же года под председательством Патриарха Па
Укоренённость как в народе, так и среди
значительной части священства мнения
о «превосходстве» русского благочестия
над греческим, а московского — над киевским,
которая появилась в Северо-Восточной
Руси после падения Константинополя, ополячивания
Патриарх Никон стал вводить
в русскую церковь новые
Патриарх Никон вступил на московский
патриарший престол в 1652 году. Еще до возведения
в патриархи он сблизился с царем Алексеем
Михайловичем. Вместе они и задумали переделать
русскую церковь на новый лад: ввести в
ней новые чины, обряды, книги, чтобы она во всем походила
на греческую церковь, которая давно уже
перестала быть вполне благочестивой.
Гордый и самолюбивый, патриарх Никон
не имел большого образования. Зато он
окружил себя учеными украинцами и греками,
из которых наибольшую роль стал играть
Арсений Грек, человек весьма сомнительной
веры. Воспитание и образование он получил
у иезуитов; по прибытии на Восток он принял
магометанство, затем снова примкнул к
православию, а потом уклонился в католичество.
Когда он появился в Москве, его отправили
в Соловецкий монастырь как опасного еретика.
Отсюда и взял его Никон к себе и сразу
сделал главным помощником в церковных
делах. Это вызвало большой соблазн и ропот
в среде верующего русского народа. Но
возражать Никону было нельзя. Царь предоставил
ему неограниченные права в делах церкви.
Никон, ободренный царем, делал что хотел,
ни с кем не советуясь. Опираясь на дружбу
и власть царскую, он приступил к церковной
реформе решительно и смело.
Никон имел характер жестокий и упрямый,
держал себя гордо и недоступно, называя
себя, по примеру римского папы, «крайним
святителем», титуловался «великим государем»
и был одним из самых богатых людей России.
К архиереям он относился надменно, не
хотел их называть своими братьями, страшно
унижал и преследовал остальное духовенство.
Все страшились и трепетали перед Никоном.
Историк Ключевский называет Никона церковным
диктатором.
В старину не было типографий, книги переписывали
Совсем иначе повелось исправление при
патриархе Никоне. На соборе в 1654 г. было
решено исправлять богослужебные книги по древним греческим и древним
славянским, на самом же деле исправление
производилось по новым греческим книгам,
напечатанным в иезуитских типографиях
Венеции и Парижа. Об этих книгах даже
сами греки отзывались как об искаженных
и погрешительных.
Таким образом, деятельность Никона и
его единомышленников свелась не к исправлению
древних книг, а к их изменению, а точнее
говоря, - к порче. За изменением книг последовали
и другие церковные нововведения.
Наиболее важными изменениями и нововведениями
были следующие:
1. Вместо двоеперстного крестного знамения,
которое было принято на Руси от греческой
православной церкви вместе с христианством и которое является
частью святоапостольского предания,
было введено троеперстие.
2. В старых книгах, в согласии с духом славянского
языка, всегда писалось и выговаривалось
имя Спасителя «Исус», в новых книгах это
имя было переделано на грецизированное
«Иисус».
3. В старых книгах установлено
во время крещения, венчания и
освящения храма делать
4. В старых книгах, в Символе Веры (VIII член),
читается: «И в Духа Святаго Господа истиннаго
и животворящаго», после же исправлений
слово «истиннаго» было исключено.
5. Вместо «сугубой», т. е. двойной аллилуйи,
которую творила русская церковь с древних
времен, была введена «трегубая» (тройная)
аллилуйя.
6. Божественную литургию в Древней Руси
совершали на семи просфорах, новые «справщики»
ввели пятипросфорие, т. е. две просфоры
исключили.
Приведенные примеры показывают, что Никон
и его помощники дерзко посягнули на изменение
церковных установлений, обычаев и даже
апостольских преданий русской православной
церкви, принятых от греческой церкви
при крещении Руси.
Эти изменения церковных узаконений, преданий
и обрядов не могли не вызвать резкий отпор
со стороны русских людей, свято хранивших
древние святые книги и предания.
Кроме самого факта изменения древних
книг и обычаев церковных, резкое сопротивление
в народе вызвали те меры, с помощью которых
патриарх Никон и поддерживающий его царь
насаждали эти нововведения. Жестоким
гонениям и казням подвергались русские
люди, совесть которых не могла согласиться
с церковными нововведениями и искажениями.
Многие предпочитали умереть, чем предать
веру своих отцов и дедов.
Патриарх Никон начал свои реформы с отмены
двоеперстного сложения. Вся русская церковь
творила тогда крестное знамение двоеперстием:
три пальца (большой и два последних) складывали
православные христиане во имя Святой
Троицы, а два (указательный и великосредний)
во имя двух естеств во Христе - божеского
и человеческого. Так складывать пальцы
для выражения главных истин православной
веры учила и древняя греческая церковь.
Двоеперстие идет с апостольских времен.
Святые отцы свидетельствуют, что и Сам
Христос благословлял своих учеников
именно таким перстосложением. Никон же
отменил его. Он сделал это самовольно,
без соборного решения, без согласия церкви
и даже без совета с каким-либо епископом.
В то же время он приказал знаменоваться
троеперстием: складывать первые три перста
во имя св. Троицы, а два последние «иметь
праздными», т. е. ими ничего не изображать.
Христиане говорили: новый патриарх упразднил
Христа.
Троеперстие было явным новшеством. Оно
незадолго до Никона появилось у греков,
они же привезли его и в Россию. Ни один
святой отец и ни один древний собор не
свидетельствуют о троеперстии. Поэтому
русские люди не хотели его принимать.
Кроме того, что в нем не изображаются
два Христова естества, еще и неправильно
изображать на себе крест тремя перстами
во имя св. Троицы, не исповедуя в них человеческого
естества Христа. Выходит, будто св. Троица
была распята на кресте, а не Христос по
своему человечеству. Но Никон ни с какими
доводами не думал считаться. Воспользовавшись
прибытием в Москву антиохийского патриарха
Макария и других иерархов с Востока, Никон
предложил им высказаться в пользу нового
пер стосложения. Они написали следующее:
«Предание прияхом с начала веры от святых
апостол и святых отец, и святых седьми
соборов творити знамение честнаго креста
тремя первыми перстами десныя руки. И
кто от христиан православных не творит
крест тако, по преданию восточныя церкви,
еже держа с начала веры даже до днесь,
есть еретик и подражатель арменов. И сего
ради имамы его отлучена от Отца и Сына
и Св. Духа, и проклята». Подобное осуждение
сначала было провозглашено в присутствии
множества народа, затем изложено письменно
и напечатано в изданной Никоном книге
«Скрижаль». Как громом поразили русский
народ эти безрассудные проклятия и отлучения.
Русский благочестивый народ, вся русская
церковь не могли согласиться с таким
крайне несправедливым осуждением, провозглашенным
Никоном и его единомышленниками - греческими
архиереями, тем более, что они говорили
явную неправду, будто бы и апостолы, и
св. отцы установили троеперстие. Но Никон
не остановился на этом. В книге «Скрижаль»
к только что приведенным он добавил новые
осуждения. Он дошел до того, что стал хулить
двоеперстие как якобы заключающее в себе
страшные «ереси и нечестие» древних еретиков,
осужденных вселенскими соборами (ариан
и несториан).
В «Скрижали» преданы проклятию и анафеме
православные христиане и за то, что исповедуют
в символе веры Духа Святого истинным.
В сущности, Никон и его помощники проклинали
русскую церковь не за ереси и погрешности,
а за совершенно православное исповедание
веры и за древние церковные предания.
Эти действия Никона и его единомышленников
сделали их в глазах русского благочестивого
народа еретиками и отступниками от святой
церкви.
Глава 7.
Смерть и посметрная судьба.
После смерти царя Алексея Михайловича престол перешёл к его сыну Фёдору Алексеевичу, который сочувствовал Никону. В 1681 году тому, уже тяжело больному, было разрешено вернуться в Воскресенский Новоиерусалимский монастырь, на пути к которому он скончался 17 августа в Николо-Тропинском приходе напротив Ярославля, в устье реки Которосли.
Царь Фёдор Алексеевич настоял на отпевании Никона как патриарха, несмотря на протесты патриарха Московского Иоакима.
Был погребён в северном приделе (Усекновения главы Иоанна Предтечи) собора Воскресенского Новоиерусалимского монастыря; Фёдор Алексеевич сам со слезами читал над ним Апостол и 17-ю кафизму и неоднократно целовал его десницу.
В 1682 году Фёдор Алексеевич, невзирая на сопротивление патриарха Иоакима и значительные издержки, исходатайствовал у восточных патриархов разрешительные грамоты. В них повелевалось причислить Никона к лику патриархов и поминать в таком звании открыто.
Начало истории
Главари упорной оппозиции после собора 1667 года были сосланы в северо-печорский край, в так называемый Пустозерский Острог. Туда сослали протопопов Аввакума и Лазаря, дьякона Федора и инока Епифания. Условия ссылки были патриархальными, наивно-русскими, чуждыми продуманной жестокости западных систем – инквизиции и коммунизма. Стража наблюдала только за пребыванием ссыльных на месте, но ничем не стесняла их в их «служении слова». Ссыльные занимались главным образом перепиской. Они писали в Приморье, в Нижегородский Керженец, в Боровск южнее Москвы, где были сосланные боярыни: Морозова, Урусова, Данилова. В Москве служил адресатом для посланий «духовный сын» Аввакума, инок Авраамий. Однако в 1670 году Авраамий был арестован и вскоре казнен. Адресатами в провинции были попы Стефан и Козьма, монахиня Мелания. Они организовали тайную монастырскую жизнь.
Но образовать хотя бы и подпольный, гонимый, однако, полный церковный modus vivendi (образ жизни), с иерархией и таинствами, расколу не было суждено. Лишенный с самого начала епископского возглавления, он сразу был обречен стать церковным «калекой». Отсутствие в нем духа свободомыслия и рационализма удержали раскол от самочинности. Он склонился перед трагедией бесцерковности. Нет священства и таинств. «Благодать на небо улетела». Стало быть, пришли последние времена. Надо не отчаиваться, а спасаться и под властью антихриста. Этот внезапный тупик, в который уперлась история церкви, надо было осмыслить, исходя из строгого догматического консерватизма. Создается новая каноника и литургика. А пока эмоционально цепляются за последних «истинных» священников, как за апостолов. Аввакуму дается авторитет священномученичества, ибо он «омыл» своих пасомых не только слезами, но и кровью. Он имеет власть анафемствовать и повелевать. К Аввакуму, как к пророку, стекались массы, жаждущие чудес и исцелений. В своем автобиографическом «Житии» Аввакум со свойственными ему литературными гиперболами хвалится несомненно творившимся по его молитвам исцелениями бесноватых, немых, сухоруких. Однако здравый смысл народа требовал удовлетворительного ответа на естественное недоумение. Как можно оторваться от всей церкви и царя, от всех властей церковных и гражданских, от Москвы и остаться одним? Такую катастрофу надо было как-то объяснить. Начинается неизбежное «новотворчество». Пока был жив царь Алексей, раскольники еще грезили о раскаянии, исправлении. Аввакум говорил: «царь добрый был человек», но прельстил его Никон, «омрачил, ум отнял», «напоил вином своей ереси, и царь пьян стал, не проспится». Служилый и мелкопоместный класс – главные виновники разрухи.
Дьякон Федор в объяснениях страшной катастрофы церковной говорил другое и возложил всю ответственность за раскол на царя: это он «новые книги возлюбил, а старые возненавидел». А Никон будто бы сам сознался «в блужении веры», а потому и счел нужным покинуть патриаршество. Однако в этих бреднях искренних, но темных ревнителей старой веры нет никакой логики.
Бессильные доказать среднему здравомыслящему человеку необходимость трагического разрыва не только с церковью, но и со всей окружающей средой, расколо-вожди покрывали себя действительно страшным догматом об антихристе и действительно пугающими совпадениями и приметами его тайного пришествия. И в эту точку чувствительно били как раз книжные тексты изданных в Москве до Никона авторитетных книг. Иосифовская «Кириллова книга» уже провозглашала, что люди живут после 1492 года, то есть после 7000-летнего срока, определенного миру, уже в восьмой эсхатологической тысяче лет, и римский папа теперь является последним наивысшим предтечей антихриста. А безымянное слово об антихристе, напечатанное в другой Иосифовской «Книге о Вере», развивает следующую теорию. Пришествием Христа сатана был связан на тысячу лет. По истечении ее сатана овладел Римом (1596 – Брестская уния). В 1596 году отступление захватило и часть русской церкви (в Литве). Это уже приближение к самому сердцу – к Москве. Если приложить число антихриста 666 к христианской тысяче, то получится 1666 год. Эти выкладки еще и до собора 1666 – 67 годов пугали благочестивых москвичей. Братья Плещеевы писали протопопу Ивану Неронову: «ныне число 1666 исполняется и раздоры по проречению «Книги о Вере» вводятся; дух антихристов широким путем и пространным начал крепко возмущати истинный корабль Христов». По более позднему толкованию дьякона Федора дело исправления книг было уже «ко антихристу присвоением».
Но годы шли, и точный расчет грозил не оправдаться. Тогда инок Авраамий прибегает к ухищрениям. По его новому мнению «связание» сатаны на 1000 лет надо считать не с Рождества Христова, а со дня его сошествия в ад: 1000 + 31,5 + 666 = 1700. Таким образом 1703 год – год конца мира. И так как не все в Никоне совпадает с чертами антихриста, то Авраамий в некотором противоречии и смущении отводит Никону роль «предтечи».
Аввакум более благоразумно избегал точных указаний и, браня дело царя и Никона, как дело антихриста, тем не менее замечал: «А о последнем антихристе не блазнитеся. Он еще не бывал, нынешние бояре его слуги, путь ему подстилают и имя Господне выгоняют. Да как вычистят везде, так Илия и Енох обличители прежде будут».
Все это туманное богословие об антихристе нужно было, чтобы «раскачать» простых людей на дерзновенный уход из церкви не в другую благоустроенную церковь со священством, а в страшную трагическую пустоту. Инструкция вождей звучала так: «не подобает православным христианам ни благословения от никониан приимати, ни службы, ни крещения, ни молитвы. Ни в церкви с ними не молитися, ниже в дому. Еретических книг не читати, чтения и пения еретического не слушати». Аввакум пытается дать его последователям конкретные советы на все случаи жизни. Зачастую его советы были нелепыми, например, если придется вынужденно прийти в церковь на исповедь к никонианскому священнику, «ты с ним в церкви той сказки рассказывай, как лисица у крестьянина кур крала: прости де батюшко, я не отогнал». Или если никониане «затащат тебя в церковь, то молитву Исусову воздыхая говори, а пения их не слушай».
Но эти по-детски мелочные
советы были только отсрочкой для
грозно наступавшей мрачной
Аввакум сознает наступление трагедии. Без священства наступила «нужда из нужд»: негде стало добыть таинства. Теперь миряне должны были действовать сами в пределах допустимого. «Повелеваем самим православным крестить. По нужде дозволено крестить простолюдину. А исповедаться пошто идти к никонианину? Исповедайте друг другу согрешения, по апостолу» и т.д.
Все становилось неясно в учении, дисциплине и практике. Без осязаемой иерархии автоматически водворялась анархия. Одни пели «единогласно», другие иначе, по местным старым привычкам. Некоторые отвергали даже иосифовы книги, держась только филаретовых и иоасафовых… Сами вожди от невежества «плели лапти» в богословии и спорили между собой. Разрастание богословской и дисциплинарной анархии не могло не пугать вождей раскола. И потому в противоречии со своей проповедью об антихристовых временах и полном отвержении авторитета церкви, вожди вдруг соблазнялись мечтой, что возможно царь и патриархи покаются, и наступит вновь «тишь да гладь». Лазарь после осуждения Никона писал одновременно к царю (1668 год) и к новому патриарху Иоасафу II: «Силен Господь тобою – пастырем утишить лютое возмущение церкви». Начало уже сделано: «Никон низриновен», остается «загладить его след». «За нас будут судиться с тобою (то есть с патриархом Иоасафом II) православные цари, патриархи и св. отцы». Аввакум также писал челобитные царю.
Однако неотзывчивость, почти безответное молчание властей повергали в недоумение оппозиционеров. Они были детьми Смутного времени, застали его конец. Естественно казалось им ждать благополучного конца и церковной смуты. Даже острые формы смуты, как осада Соловецкого монастыря и стрелецкий бунт, еще не повергали их в отчаяние.
Выводы.
Заинтересованность царской власти в проведении названных мер обусловила уступки в пользу церковной власти и усиление ее политического значения, что проявилось в деятельности Никона и в постановке им вопроса о соотношении «священства» и «царства». Падение Никона не сняло этого вопроса с повестки дня. Более важным следствием проведения указанной политики было возникновение в 1650 - 1660 годах движения сторонников «старой веры» и раскола в русской православной церкви, что отразило несовпадение интересов господствующего класса и народных масс в церковно-религиозной сфере. Раскол и оформление старообрядческой церкви были главным показателем падения влияния официальной церкви на народные массы во второй половине семнадцатого века. Царская власть активно поддержала церковь в борьбе с расколом и использовала при этом всю мощь государственного аппарата. Раскол последней трети семнадцатого века - сложное социально-религиозное движение. Но враждебность раскольников официальной церкви и государству определялась отнюдь не расхождением религиозно-обрядового характера. Ее обусловили прогрессивные стороны данного движения, его социальный состав и характер. Идеология раскола отразила чаяния крестьянства и отчасти посадского сословия, и потому ей были присущи как консервативные, так и прогрессивные черты. К консервативным чертам можно отнести: идеализацию и защиту старины; проповедь национальной замкнутости; враждебное отношение к распространению светских знаний, пропаганда принятия мученического венца во имя «старой веры» как единственного пути спасения души. К прогрессивным сторонам идеологического раскола следует отнести: освящение, то есть религиозное обоснование и оправдание различных форм сопротивления власти официальной церкви; разоблачение репрессивной политики царской и церковной властей по отношению к старообрядцам и другим верующим, не признававших официальной церкви; оценка этой репрессивной политики как действий, противоречащих христианскому вероучению. Эти черты идеологии движения и преобладание в составе его участников крестьян и посадских людей, страдавших от феодально-крепостнического гнета, придали расколу характер социального, антикрепостнического по своей сути движения, что выявили народные выступления последней трети семнадцатого века. Так что борьба царских и церковных властей в то время была, прежде всего, борьбой против народного движения, враждебного господствовавшему классу феодалов и его идеологии. События тех времен показали, что, отстаивая свои политические интересы, церковная власть превратилась в серьезное препятствие на пути прогресса. Она мешала сближению России с западными странами, усвоению их опыта и проведению необходимых перемен. Под лозунгом защиты православия церковная власть добивалась изоляции России. На это не пошли ни правительство царевны Софьи, ни правление Петра I. В итоге на повестку дня был поставлен вопрос о полном подчинении церковной власти и ее превращении в одно из звеньев бюрократической системы абсолютной монархии.
Список использованной литературы
- А.В. Карташев. «Очерки по истории русской церкви» (том II). г. Москва издательство «Терра» - «Terra» 1997.
- С.В. Лобачев. «Патриарх Никон» глава 7 - «Церковная реформа» (стр. 113 – 128). г. Санкт-Петербург издательство «Искусство - СПБ» 2003.
- А.С. Орлов, В.А. Георгиев, Н.Г. Георгиева, Т.А. Сивохина. «История России». (стр. 114 – 116). Г. Москва издательство «Проспект» 2006.
Оглавление
Введение 1
Глава 1. 2
Биография. 2
Глава 2. 5
Патриаршество. 5
Глава 3. 6
Строительство. 6
Глава 4. 6
Размолвка с царём. 6
Глава 5. 7
Опала и низложение. 7
Глава 6. 9
Реформаторская деятельность. 9
Глава 7. 15
Смерть и посметрная судьба. 15
Начало истории старообрядческого раскола 16
Выводы. 21
Список использованной литературы 24
1 «История России». А.С. Орлов, В.А. Георгиев, Н.Г. Георгиева, Т.А. Сивохина
