Песенный фольклор

Фольклор (folk-lore) – международный термин английского происхождения, впервые введенный в науку в 1846 году ученым Вильямом Томсом. В буквальном переводе он означает – "народная мудрость", "народное знание" и обозначает различные проявления народной духовной культуры.

В русской науке закрепились  и другие термины: народное поэтическое  творчество, народная поэзия, народная словесность. Названием "устное творчество народа" подчеркивают устный характер фольклора в его отличии от письменной литературы. Название "народно-поэтическое творчество" указывает на художественность как на признак, по которому отличают фольклорное произведение от верований, обычаев и обрядов. Такое обозначение ставит фольклор в один ряд с другими видами народного художественного творчества и художественной литературы.¹

Фольклор – сложное, синтетическое искусство. Нередко в его произведениях соединяются элементы различных видов искусств – словесного, музыкального, театрального. Его изучают разные науки – история, психология, социология, этнология (этнография)². Он тесно связан с народным бытом и обрядами. Неслучайно первые русские ученые подходили к фольклору широко, записывая не только произведения словесного искусства, но и фиксируя различные этнографические детали и реалии крестьянского быта. Таким образом, изучение фольклора было для них своеобразной областью народознания³.

Наука, изучающая фольклор, называется фольклористикой. Если под литературой понимать не только письменное художественное творчество, а словесное искусство вообще, то фольклор – особый отдел литературы, а фольклористика, таким образом, является частью литературоведения.

Фольклор – это словесное  устное творчество. Ему присущи свойства искусства слова. Этим он близок к  литературе. Вместе с тем он имеет  свои специфические особенности: синкретизм, традиционность, анонимность, вариативность и импровизация.

Предпосылки возникновения  фольклора появились в первобытно-общинном строе с началом формирования искусства. Древнему искусству слова  была присуща утилитарность – стремление практически влиять на природу и людские дела.

Древнейший фольклор находился  в синкретическом состоянии (от греческого слова synkretismos – соединение). Синкретическое состояние – это состояние слитности, нерасчлененности. Искусство еще было не отделено от других видов духовной деятельности, существовало в соединении с другими видами духовного сознания. Позднее за состоянием синкретизма последовало выделение художественного творчества вместе с другими видами общественного сознания в самостоятельную область духовной деятельности.

Фольклорные произведения анонимны. Их автор – народ. Любое из них создается на основе традиции. В свое время В.Г. Белинский писал о специфике фольклорного произведения: там нет "знаменитых имен, потому что автор словесности всегда народ. Никто не знает, кто сложил его простые и наивные песни, в которых так безыскусственно и ярко отразилась внутренняя и внешняя жизнь юного народа или племени. И переходит песня из рода в род, от поколения к поколению; и изменяется она со временем: то укоротят ее, то удлинят, то переделают, то соединят ее с другой песнею, то сложат другую песню в дополнение к ней – и вот из песен выходят поэмы, которых автором может назвать себя только народ".⁴

Безусловно прав академик Д.С. Лихачев, который отмечал, что  автора в фольклорном произведении нет не только потому, что сведения о нем, если он и был, утрачены, но и потому, что он выпадает из самой поэтики фольклора; он не нужен с точки зрения структуры произведения. В фольклорных произведениях может быть исполнитель, рассказчик, сказитель, но в нём нет автора, сочинителя как элемента самой художественной структуры.

Традиционная преемственность охватывает большие исторические промежутки – целые столетия. По словам академика А.А. Потебни, фольклор возникает "из памятных источников, т. е. передается по памяти из уст в уста насколько хватает памяти, но непременно прошедший сквозь значительный слой народного понимания"⁵. Каждый носитель фольклора творит в границах общепринятой традиции, опираясь на предшественников, повторяя, изменяя, дополняя текст произведения. В литературе присутствуют писатель и читатель, а в фольклоре – исполнитель и слушатель. "На произведениях фольклора всегда лежит печать времени и той среды, в которой они длительное время жили, или “бытовали”. По этим причинам фольклор и называют народным массовым творчеством. У него нет индивидуальных авторов, хотя есть много талантливых исполнителей и творцов, в совершенстве владеющих общепринятыми традиционными приемами сказывания и пения. Фольклор непосредственно народен по содержанию – т. е. по мыслям и чувствам, в нем выраженным. Фольклор народен и по стилю – т. е. по форме передачи содержания. Фольклор народен по происхождению, по всем приметам и свойствам традиционного образного содержания и традиционным стилевым формам".⁶ В этом состоит коллективная природа фольклора. Традиционность – важнейшее и основное специфическое свойство фольклора.

Всякое фольклорное произведение бытует в большом количестве вариантов. Вариант (лат. variantis – меняющийся) – каждое новое исполнение фольклорного произведения. Устные произведения имели подвижную вариативную природу.

Характерной особенностью фольклорного произведения является импровизация. Она непосредственно связана с вариативностью текста. Импровизация (ит. improvvisazione – непредвиденно, внезапно) – создание фольклорного произведения или его частей непосредственно в процессе исполнения. Данная особенность в большей степени характерна для причитаний и плачей. Однако импровизация не противоречила традиции и находилась в определенных художественных рамках.

Учитывая все эти признаки фольклорного произведения, приведем предельно краткое определение  фольклора, данное В.П. Аникиным: "фольклор – это традиционное художественное творчество народа. Оно равно относится  как к устному, словесному, так и иному изобразительному искусству, как к старинному творчеству, так и к новому, созданному в новое время и творимому в наши дни".⁷

Фольклор, как  и литература, – искусство слова. Это дает основание использовать литературоведческие термины: эпос, лирика, драма. Их принято называть родами. Каждый род охватывает группу произведений определенного типа. Жанр – тип художественной формы (сказка, песня, пословица и т. д.). Это более узкая группа произведений, чем род. Таким образом, под родом подразумевается способ изображения действительности, под жанром – тип художественной формы. История фольклора – это история смены его жанров. Они в фольклоре обладают большей устойчивостью, по сравнению с литературными, жанровые границы в литературе шире. Новые жанровые формы в фольклоре возникают не в результате творческой деятельности отдельных лиц, как в литературе, а должны быть поддержаны всей массой участников коллективного творческого процесса. Поэтому их смена не происходит без необходимых исторических оснований. В то же время жанры в фольклоре не неизменны. Они возникают, развиваются и отмирают, заменяются другими. Так, например, былины возникают в Древней Руси, развиваются в средние века, а в XIX веке постепенно забываются и отмирают. С изменением условий бытования разрушаются и предаются забвению жанры. Но это не свидетельствует об упадке народного искусства. Изменения в жанровом составе фольклора – естественное следствие процесса развития художественного коллективного творчества.

Каково соотношение  между действительностью и ее отображением в фольклоре? Фольклор сочетает прямое отражение жизни с условным. "Здесь нет обязательного отражения жизни в форме самой жизни, допускается условность".⁸ Ему свойственны ассоциативность, мышление по аналогии, символичность.

Формирование  начальных представлений о фольклоре  и его жанрах

Жанры фольклора.

Фольклор по своему характеру, содержанию и назначению является глубоко демократичным, подлинно народным искусством. Его отличает не только идейная глубина, но высокие  художественные качества. Народнопоэтическое творчество отличается своеобразной художественной системой изобразительных средств и жанров.

Каковы же жанры русского фольклора?

Одним из видов  древнейшего творчества являлись трудовые песни с их простейшими командами, выкриками, сигналами, подаваемыми по ходу работы.

Другим видом  древнего творчества можно считать заговоры.

Календарный фольклор исконно шел от насущных практических целей людей. Он был связан с представ- лениями о годовом сельскохозяйственном цикле и с изменемыми природными условиями. Люди стремились узнать будущее, поэтому прибегали к помощи гаданий, толковали о грядущем по приметам.

Этим же объяснялся и свадебный фольклор. Он пронизан мыслью о безопасности семьи и рода, рассчитан на благорасположение высших покровителей.

Фольклор по своему характеру, содержанию и назначению является глубоко демократичным, подлинно народным искусством. Его отличает не только идейная глубина, но высокие  художественные качества. Народнопоэтическое творчество отличается своеобразной художественной системой изобразительных средств и жанров.

Каковы же жанры русского фольклора?

Одним из видов  древнейшего творчества являлись трудовые песни с их простейшими командами, выкриками, сигналами, подаваемыми по ходу работы.

Другим видом древнего творчества можно считать заговоры.

Календарный фольклор исконно шел от насущных практических целей людей. Он был связан с представ- лениями о годовом сельскохозяйственном цикле и с изменемыми природными условиями. Люди стремились узнать будущее, поэтому прибегали к помощи гаданий, толковали о грядущем по приметам.

Этим же объяснялся и свадебный фольклор. Он пронизан мыслью о безопасности семьи и рода, рассчитан на благорасположение высших покровителей.

Сохранились с  древности и отдельные элементы детского фольклора, который изменялся позднее под влиянием эстетических и педагогических функций.

Среди древнейших жанров – похоронные причитания. С появлением всеобщей воинской обязанности возникло оплакивание забираемых на службу – рекрутские причеты.

Жанры необрядового фольклора тоже складывались под влиянием синкретизма. К нему относятся малые фольклорные жанры (паремии): пословицы, побасенки, приметы и поговорки. Они содержали суждения человека об укладе жизни, о труде, о высших природных силах, высказывания о делах человека. "Это обширная область нравственных оценок и суждений, как жить, как воспитывать детей, как чтить предков, мысли о необходимости следовать заветам и примерам, это житейские правила поведения… Словом, функциональность паремий охватывает едва ли не все мировоззренческие области".⁹

К жанрам устной прозы относятся предания, бывальщины, былички, легенды. Это истории и случаи из жизни, рассказывающие о встрече человека с персонажами русской демонологии – колдунами, ведьмами, русалками и т. д. Сюда же относятся и рассказы о святых, святынях и чудесах – об общении человека, принявшего христианскую веру, с силами высшего порядка.

Жанры песенного эпоса: былины, исторические песни, воинские песни, духовные песни и стихи.

Постепенно  фольклор отходит от бытовых функций и приобретает элементы художественности. В нем возрастает роль художественного начала. В итоге исторической эволюции фольклор стал поэтическим по главным и основополагающим качествам, переработав в себе традиции всех предшествующих состояний фольклора.¹⁰

Художественное  творчество воплотилось во всех видах сказок: сказках о животных, волшебных, бытовых.

Такой вид творчества представлен и в загадках.

К ранним видам  художественного творчества относятся  и баллады.

Лирические песни тоже несут художественную функцию. Они исполняются вне обрядов. Содержание и форма лирических песен связаны с выражением переживаний и чувств исполнителей.

К художественному  песенному фольклору новейшей формации современные исследователи относят романсы и частушки.

Детский фольклор имеет свою систему жанров, соотнесенную с возрастными особенностями детей. Он несет художественные и педагогические функции. В нем преобладают игровые начала.

Художественную  зрелищную театральную основу содержит фольклор зрелищ и фольклорного театра. Он представлен во всем разнообразии жанров и видов (игры, ряжения, вертеп, раек, кукольные представления и пр.).

Отдельный род  художественных представлений образует так называемый ярмарочный фольклор. Он возник из ярмарочных представлений, выкриков торговцев, балаганных зазывал, балагурной речи, шуток и прибауток народных.

На стыке  соединения давних традиций фольклора  и веяний новой культуры развился жанр анекдота.

Подробный рассказ  об отдельных фольклорных жанрах будет предпринят в последующих разделах пособия.

Обрядовая поэзия

Календарные обряды.

Само название этих обрядов связано с календарем. В русском народном творчестве ведущее  место занимает земледельческий  календарный фольклор. Из сочетания  сроков начала и конца определенных работ в поле и дома, аграрных и семейных обрядов и праздников складывался дохристианский земледельческий календарь. Принятие христианства оказало на него огромное воздействие. Православная церковь, стремясь преобразовать языческую сущность празднеств, наложила на народный календарь церковный месяцеслов, или святцы, в которых в календарном порядке были расположены дни поминовения святых, события из истории церкви. В результате подобного наложения и возник народный месяцеслов и явление, которое получило название двоеверие, т. е. смешение в обряде языческих и христианских элементов. Русский земледельческий календарь и христианский календарь смыкались между собой.

Все 365 дней в  году оказались посвящены какому-либо святому угоднику или важному  евангельскому эпизоду. Каждый день в году стал праздником – большим (нерабочим) или малым (рабочим). Из народного календаря исчезли имена всех языческих богов. Их заменили имена христианских святых, которые превратились в добрых помощников в сельском труде и семейной жизни.

Дохристианский земледельческий календарь был ориентирован по солнцу, а церковный – по луне. В результате такого совмещения возникло два типа праздников. Первые – постоянные, непереходящие – ежегодно отмечались в одно и то же время. Другие – переходящие – справлялись в разные дни. К ним относятся Пасха и Троица.

Народный календарь  начинается с первого января, хотя дата эта никакого отношения к  сельскохозяйственному году не имеет. Его начало – это либо приход весны (подготовка к севу), либо осень (окончание сбора урожая). В Древней Руси (до 1348 года) Новый год официально отмечался 1 марта, а с 1348 по 1699 год – 1 сентября, и лишь Петр I своим указом установил празднование Нового года по европейскому образцу.¹

Новогодняя  обрядность начинала круг календарного фольклора. Началом Нового года русский крестьянин считал время зимнего солнцеворота, когда солнце как бы просыпалось от зимней спячки, дни становились длиннее. Период встречи Нового года получил название Святок. Они длились две недели – от Рождества Христова до Крещения (25 декабря – 6 января по старому стилю). Рождеству предшествует сочельник. С него и начинаются Рождественские святки. В представлении крестьян по приметам Рождественской ночи определялся будущий урожай, совершались магические обряды. Перед трапезой хозяин брал в руки горшок с кутьей и трижды обходил с ним вокруг избы. Возвратившись, несколько ложек кутьи выбрасывал за дверь, на двор, угощая духов. Открыв дверь, приглашал на кутью "мороз" и просил его весной не губить посевы. Этот игровой обряд воспринимался как начало праздников. Непременной частью их были заклинания и поверья: женщины мотали тугие клубки пряжи, чтобы летом уродились крупные качаны капусты. Девушки ходили в полночь к запертым дверям церкви и подслушивали. Ту, которой чудился звон колокольчика, ожидало скорое замужество, а глухой стук означал могилу.²

Обрядовая поэзия. Календарные обряды

Русские народные гадания. Рождественские святки

Большое место  в новогодней обрядности занимали гадания. Гадали о женитьбе-замужестве, о  будущем урожае и о дальней дороге, о жизни и смерти. Гадания были разнообразные: загадывали сны, приносили птиц и животных.

Русской народной традиции известна не одна сотня способов гаданий на святки. В крестьянском сознании возникали вопросы:

– Когда  девушка выйдет замуж – в наступающем году, в последующие годы, не выйдет никогда?

"Слушают  под церковным замком: если подслушивают  пение: “со святыми упокой”,  то это предвещает смерть; если  услышат что-нибудь свадебное,  то в том же году выйдут  замуж. Берут скорлупы грецких орехов, режут восковые свечи на маленькие кусочки, вставляют в скорлупы, пускают плавать в чашку, наполненную водою. Потом каждая из девушек зажигает свечки своей скорлупы. Здесь замечают: которая потонет, та умрет незамужнею; у которой скорее сгорят свечки, та прежде всех выйдет замуж; а у которой будет гореть долее всех, той не бывать замужем".

"Самые отчаянные  девушки выходят в лунную ночь  на реку послушать в прорубь.  Нянюшки стелют воловью шкуру.  Девушки садятся слушать и  смотреть в воду. Которая выйдет в этот год замуж, та увидит своего суженого в воде точно в таком наряде, в каком он придет на сговор; которой же сидеть в девках, та только услышит один стук из воды".

– Как  будут звать мужа?

Собравшись  все вместе, в один дом, девицы выходят  на улицу: здесь каждая из них должна спрашивать об имени первого встретившегося ей человека, ...таким именем будет называться их суженый. Это самое окликание производится под Новый год; девушки тогда выходят на перекресток с пирогом".

"Вывешивают  за окно ключи, щетку. Кто из проходящих их пошевелит, спрашивают его: “Как звать?” Думают, что этим именем будет называться суженый".

– Каков  будет муж (его внешность, возраст, характер, достаток, семейное и социальное положение)?

"Ходят в  темноте в дровяной сарай, берут  полено из поленицы и потом в покоях смотрят: если оно гладкое, то муж будет хороший; а если кому попадется суковатое, особенно с трещинами, то он будет дурной и сердитый".

"Выводят  из конюшни лошадей через оглоблю.  Если которая зацепит оглоблю  ногами, то муж будет сердитый; если же перескочит через нее, то муж будет тихий и смирный".

"Снимают  с насести кур и приносят  в горницу, где заранее приготовлено  в трех местах: вода, хлеб, кольца  золотые, серебряные, медные. Если  чья курица будет пить воду, то муж будет пьяница; если будет есть хлеб, то муж будет бедняк; если возьмет кольцо золотое, то муж будет богач; если серебряное, то муж будет ни богат, ни беден; если же сдвинет с места медное, то будет нищий".

"После подблюдных  песен выносят воду на двор, и каждая из девушек, отливая несколько этой воды под верею, берет в горсть снегу. Приходя в покой, смотрят: какого цвета снег, таков будет и суженый".

"Девушки выходят на  двор, берут скатерть за края, старушка всыпает снег. Раскачивая  скатерть, приговаривают: “Полю,  полю бел снег среди поля. Залай, залай, собаченька; дознай, дознай, суженый!” В это время каждая девушка прислушивается, как лают собаки. Хриплый лай означает суженого старика, звонкий – молодого, толстый – вдовца".

"Берут вечером, впотьмах, с кудели пряжу, начесывают на гребень и спускают за окно. Пред сном смотрят: какие волосы на гребне, такие будут и у суженого".

– Как увидеть  суженого во сне?

"Сбирают  из прутиков мостик, кладут под  подушку. Девушка, ложась спать, говорит: “Кто мой суженый, кто мой ряженый, тот переведет меня через мост”. Суженый является во сне и переводит за руку через мост".

"Кладут под  подушку гребенку, говоря: “Суженый, ряженый! Причеши мне голову”.  Суженый является во сне и чешет голову".

"Берут наперсток  соли, наперсток воды, смешивают  и едят. Ложась спать, девушка  говорит: “Кто мой суженый,  кто мой ряженый, тот пить  мне подаст”. Суженый является  во сне и подает пить".

"Кладут под  подушку четырех королей и  говорят: “Кто мой суженый, кто мой ряженый, тот приснись мне во сне”. Суженый снится во сне, в виде какого-нибудь короля".

– Куда выйдет замуж?

"Выходят  к забору и говорят: “Залай, залай, собаченька, залай, серенький  волчок”. В которой стороне  услышит девушка лай, в той стороне будет жить замужем. Если лай раздается близ дома, то это показывает, что отдадут замуж не в дальнюю сторону; если же лай будет тихий, едва слышный, то будет выдана замуж на чужую сторону".

"Бросают  башмаки через ворота на улицу,  потом выходят сами на улицу и смотрят: в которую сторону он обращен носком, там и быть замужем. Худой признак для девушки, когда ее башмак лежит обращенный к домашним воротам: в этот год не быть ей замужем".

– Каков  будет наступающий год для  семьи?

"Ходят смотреть  в окна соседей во время ужина. Если заметят сидящих за столом с головами, то предвещают себе, что в будущем родные все будут живы; если же видят без голов, то думают, что они скоро все вымрут".³

Святочные гадания  – неотъемлемый элемент народной духовной культуры и вместе с тем плод народной фантазии, о чем можно судить, в частности, по рассказу крестьянки Евфросиньи Рябых из Орловского уезда, раскрывающему суть обряда гадания и передающему душевное состояние и эмоциональное напряжение гадающей девушки:

Во время  гаданий исполнялись подблюдные песни, получившие свое название от способа гаданий. В глубокое блюдо (чашу) наливалась вода, в нее опускались украшения (кольца, серьги), затем блюдо накрывалось платком. Исполнявшиеся после этого песни сулили участникам гаданий, чьи украшения вынимались из-под платка в конце пения, богатство или бедность, замужество или девичество, разлуку, смерть и т. д. Особая песня-слава посвящалась хозяину дома, его семье, предвещала богатый урожай хлеба, приплод скота, долгий век.

Катилося зернышко по току,

Слава, ладо мое!

Прикатилося к вороху,

Слава, ладо мое!

Кому вынется, тому сбудется,

Слава, ладо мое!

Хорошему не минуется,

Слава, ладо мое!

Летет соловей через житенку,

Несет соловей жита горсточку,

Ладо даду!

Кому мы поем, тому честь воздаем!⁵

Поэтические образы большинства подблюдных песен возникают  на основе конкретных представлений  об источниках благополучия крестьянского  хозяйства как реалистическое описание желаемого события.

Во время  новогодних праздников исполнялись особые песни – колядки. "Свое название они получили по имени мифологического персонажа Коляды. Это не только загадочное, но и могущественное существо. От его имени колядовщики⁵ величали и накликали на голову скупых хозяев беды, невзгоды. Коляда – живое существо. Ее зовут, встречают, оказывают ей почести. Ее и боятся. Все это дает основание видеть в ней олицетворение могучей и одновременно злой силы, очевидно – Зимы".⁶ Колядовщики, в основном дети и молодежь, входили в избу, просили разрешения исполнить колядку, величали хозяина, его жену, его дом, суля им богатство, урожай, приплод скота. Песенкой выпрашивали награду – обрядовую пищу, которая имела магическое значение: "коровки", "козульки".

Наименования  русских новогодних песен различны: их называют коляда, овсень, виноградье. Названия песен даются по припеву, имеющему форму восклицания: "Коляда, ой, коляда!" Так же кличут овсень. Колядка состоит из художественных элементов, которые существуют отдельно и объединены друг с другом:

Коляда, коляда!

Пришла коляда накануне Рождества;

Мы ходили, мы искали коляду святую

По всем дворам, по переулочкам.

Нашли коляду у Петрова-то двора.

Петров-то двор – железный тын,

Середи двора три терема стоят,

Во первом тереме светел месяц,

В другом терему красно солнце,

А в третьем терему частые звезды.

Светел месяц – Петр сударь свет Иванович,

Красное солнце – Анна Кириловна,

Частые звезды – то дети их.

Здравствуй, хозяин с хозяюшкой,

На долгие веки, на многие лета восклицание.⁷

Эта величальная колядка наполнена поэтическими образами, восходящими к магии, к элементам древних культов. Поэтически осмысляется железный тын как своеобразная крепость, противостоящая святочному обряду разрушения избы, ломания ворот, символизирующими несчастье в этом доме. Уподобление хозяев солнцу, месяцу, звездам является высшей формой величания и пожелания благополучия.

Новогодние  праздники сопровождались игрищами, разыгрыванием сценок, исполнением  хороводных и плясовых песен. Характерной  приметой праздников было ряжение – переодевание в различные одежды лиц разных сословий, а также в животных и птиц. Приход ряженых был большим праздником для народа.

Обрядовая поэзия. Календарные обряды

Масленица. Масленичные обряды

Масленичные обряды во многом сходны с новогодними. Они содержат игры, песни, ряжение. Как отмечал в XIX веке известный фольклорист И.П. Сахаров, все дни масленой недели имеют свои особые названия: понедельник – "встреча", вторник – "заигрыши", среда – "лакомка", четверг – "широкий" ("широкая Масленица"), пятница – "тещины вечеринки", суббота – "золовкины посиделки", воскресенье – "прощеный день" (проводы).⁸

Историк и бытописатель М.И. Пыляев в книге "Старое житье" описывал гуляния на Масленицу:

Самой популярной забавой на Масленицу считалось  катание на санках, сооружение снежных городков и взятие их приступом.

Символом масленичных  обрядов являлся блин. Он напоминал  солнце и был связан с поклонением  древних славян богу солнца – Яриле.

Миф о Солнце рассказан писателем П.И. Мельниковым-Печерским  в его романе "В лесах":

де наряженного  чучела, которое в начале масленичной  недели крестьяне с величальными песнями встречали за околицей. К  Масленице обращались уважительно, называли по имени-отчеству – Авдотья  Изотьевна:

А мы Масленицу дожидали,

А мы Масленицу дожидали,

Ай, люли!

Мы на горку выходили,

Мы на горку выходили,

Ай, люли!

Сыр и масло выносили,

Сыр и масло выносили,

Ай, люли!

Сыром горку насыпали,

Сыром горку насыпали,

Ай, люли!

Маслом горку уливали,

Маслом горку уливали,

Ай, люли!

Налетели канарейки,

Налетели канарейки,

Ай, люли!

Нашу горку раскопали,

Нашу горку раскопали,

Ай, люли!

Сыр и масло поклевали,

Сыр и масло поклевали,

Ай, люли!

Крестьяне прославляли  Масленицу:

Широкорожая Масленица!

Мы тобою хвалимся,

На горах катаемся,

Блинами объедаемся!¹¹

Особый интерес  представляет заключительный обряд  проводов Масленицы. Он поэтически воспроизведен  в сказке "Снегурочка" А.Н. Островского  и в одноименной опере Н.А. Римского-Корсакова. В обряде принимали участие все жители деревни. В некоторых местностях брали колесо, сбивали с него обод, насаживали на палку и несли за околицу в деревню, где складывали разный хлам в кучу, на вершину ставили принесенное колесо и зажигали костер. Огонь, охватывающий колесо, уподоблялся солнцу. Более распространенным был обычай делать чучело Масленицы из соломы и наряжать его в женскую одежду. Посадив Масленицу на салазки, везли ее за околицу, чтобы сжечь на приготовленном костре. Крестьяне прощались с ней, кланялись ей в пояс, одновременно пели песни о конце зимы – "Полно, Зимушка, зимовать", "Как прошла зима холодная, а приходит весна красная".