Песенный фольклор Белгородского края

Введение.

Актуальность исследования. Родная культура, как отец и мать, должна стать неотъемлемой частью души ребенка, началом, порождающей личность.

Сейчас к нам постепенно возвращается национальная память, и  мы по-новому начинаем относиться к  старинным праздникам, фольклору, в  которых народ оставил самое  ценное из своих культурных достижений.

Приобщение детей к  нравственным традициям, способствует узнаванию и укреплению национального  самосознания, так важного для  сохранения самобытности общества, сохранение истории и определяет будущее нашего народа.

Через народное творчество ребенок может развиться, может  проявлять свои умения, фантазию, показывать себя в играх, участвуя в различных  конкурсах ребенок проявляет  себя и развивается. Именно в младшем  школьном возрасте ребенок осознает половину информации через игру, а  в народных играх столько поучительного, если взять сказки, то они многое могут рассказать ребенку о мире, в котором они живут, об их стране, их предках. Если продолжать знакомить  ребенка в школе с русским  народным творчеством, то ребенок будет  намного лучше развиваться как  личность.

Народная педагогика - составная  и неотъемлемая часть общей духовной культуры народа. Великий русский  педагог К. Д. Ушинский говорил о  том, что "воспитание существует в  русском народе столько же веков, сколько существует сам народ". И также предполагает, что народная педагогика возникла в глубокой древности, что она исторически предшествовала научной педагогике и влияла на её ранние формы.

Исследователи народной педагогики Ушинский К.Д., Макаренко А.С., Сухомлинский В.А., показали взаимовлияние и взаимообусловленность официальной и народной педагогики, которые дополняют и обогащают друг друга.

Анализ источников показывает, что воспитание в частности тесно  перекликается с идеями и мыслями, выраженными в памятниках народной педагогики: в поговорках, пословицах, сказках, преданиях. Более того, некоторые предания народ непосредственно связывает с поступками, жизнью и деятельностью.

Народная мудрость о воспитании является выражением многовековой педагогической культуры и опыта семейного воспитания народа.

Учёные Волков Г.Н., Измайлов А.Э., Виноградов Г.С., Кукушин В.С., Столяренко Л.Д. и др. выражали идеи гуманизма, подчёркивали необходимость привития молодому поколению  высоких нравственных качеств, воспитания их в духе любви к труду, уважения к старшим, дружбы и товарищества, правдивости и честности.

В сложных взаимоотношениях с официальной педагогической доктриной  народное воззрение пробивало себе дорогу, выражая мысли и чаяния народа об обучении и воспитании детей  – самого дорогого своего достояния.

Целью курсовой работы является, изучение использования песенной традиции региона, как средство народной педагогики как средство воспитания детей.

Задачи исследования:

-раскрыть теоретические  аспекты использования традиций  народной педагогики в воспитании  младших школьников средствами  народной педагогики как проблемы  педагогической науки;

-проанализировать и описать  полученные результаты исследования.

1. Песенная традиция, как средство народной педагогики.

          Особое место в воспитании детей занимает музыкальный фольклор. Многообразно и глубоко он отражает всю жизнь человека, от рождения до смерти, раскрывает его духовную красоту и богатство. Именно в музыкальном фольклоре отражены извечные стремления народа к добру и правде, к свету и счастью. Нравственные идеалы, заложенные в нем, воспитывали многие поколения.

         Музыкальный фольклор как часть народной культуры аккумулирует духовно-практический опыт народа. Картина мира, воспроизводимая в нем посредством слова, музыки, действия, транслирует вечные нравственные ценности, задает ребенку надежные ориентиры в окружающем его культурном пространстве. Народная музыка, обладая большим мировоззренческим, интеллектуальным и творческим потенциалом, является верным средством воспитания преемников традиций, открытых для диалога с другими народами.

          Музыкальный фольклор располагает действенными способами этического воздействия посредством эмоционального сопереживания, способного вызвать сочувствие в беде, согласовать усилия в работе, укрепить общее настроение, вместе порадоваться, вместе оплакать потерю. Максим Горький говорил: «Подлинную историю народа нельзя знать, не зная народного творчества… от глубокой древности музыкальный фольклор неотступно и своеобразно сопутствует истории…» ¹. В словах народных песен содержатся ценнейшие сведения о прошлом русской земли, об условиях жизни наших предков, их мыслях и чувствах, желаниях и заботах, понимании национальной истории.

         В работе с детьми особое значение имеет обращение к подлинным формам фольклора Дошедшие из глубины веков естественные ритмы, интонации, краски, будучи вписанными в «мир и быт детей», наилучшим образом позволяют реализовать искренние «искания высокой радости детской народной массы»². Отношение к музыкальному фольклору как культурной ценности устной традиции является определяющей позицией данного исследования.

       Народная культура как искусство и как основание жизненного пространства привлекала и привлекает к себе внимание многих исследователей. Теория воспитания на началах народности разрабатывается в трудах  В.В. Зеньковского, П.Ф. Каптерева, В.С. Соловьева, К.Д. Ушинского и др. Духовное начало народного наследия отмечается Н.А.Бердяевым, В. С. Библером, И.А.Ильиным, П.А. Флоренским и др. Основные категории фольклора, его художественные характеристики исследуются ведущими отечественными фольклористами В.П. Аникиным, В.Е. Гусевым, Ю.Г. Крупловым, Б.Н. Путиловым, К.В. Чистовым и др. Фольклор как музыка устной традиции изучается Э.Е. Алексеевым, Н.Н. Гиляровой, Е.В. Гиппиусом, И.И. Земцовским, А.М. Мехнецовым, Е.В. Рудневой и др.               Исследования детского фольклора в свете фактов традиционной народной культуры выполнены Г.С Виноградовым, Т.И. Калужниковой, С М Лойтер, А Н Мартыновой, М Н Мельниковым, А Ф Некрыловой, М.Ю Новицкой, М В Осориной, М.П. Чередниковой и др.

       Однако, как показал анализ практики дошкольного образования, музыкальный фольклор по-прежнему осваивается в формах, привнесенных из профессионального искусства: преобладает концертная направленность обучения, увлеченность сценически эффектным материалом, обработками и т. д.

       Проблема исследования вытекает из специфики приобщения детей старшего дошкольного возраста к традиционной народной культуре средствами музыкального фольклора в доступных для этого возраста формах, видах, жанрах. Данный педагогический процесс рассматривается как особый вид синкретической художественной деятельности детей, основанный на подлинном народном материале и направленный на овладение детьми культурным опытом народа через восприятие произведений фольклора, пение, танец, игру на народных инструментах, народный театр.

      При восприятии произведений музыкального фольклора, формирования представлений детей о жанрах музыкального фольклора и народных традициях, овладения детьми основами музыкально-фольклорной деятельности (в единстве пения, народной хореографии, игры на музыкальных инструментах, театрально-игрового начала) и детским творчеством.

       Основными  методами выступают:

- наглядность как ведущий педагогический метод,

- игра как основной  вид деятельности детей,

- традиционные методы  народной педагогики - подражание, подпевание, подхватывание, пение «за следом», диалог, побуждения к самостоятельным художественным проявлениям ребенка,

- творческая активность  детей (коллективная и индивидуальная) (вариативность как самостоятельный поиск на основе заданного традицией образца, адекватное воплощение художественного образа в синкретической музыкально-фольклорной деятельности).

        В методике приобщения детей к народной культуре используются традиционная последовательность действий в обучении основам музыкального фольклора; гибкое применение способов разучивания произведений фольклора сочетание последовательной проработки его фрагментов с действиями «за следом» (подпевание за более опытным исполнителем); постоянное включение элементов творчества, варьирования в занятия с детьми, их игровую и самостоятельную деятельность; встречи с народными исполнителями, обучение у народных мастеров; обучение посредством аудио- и видеозаписей; перенимание элементов традиции детьми друг у друга (в игровой и самостоятельной деятельности, специальных заданиях педагога, встречах с детскими фольклорно-игровыми коллективами).

        В рамках овладения детьми музыкальным фольклором выстраиваится посредством:

1) ознакомления с фольклорными  текстами (вербальными, музыкальными (певческими и инструментальными), танцевальными, драматическими);

2) выявления их связи  с социально-историческим контекстом;

3) использования народного  опыта в обучении культуре.

        Традиционный механизм передачи-наследования носил устный характер. Его воспроизведение было возможно при постоянном обращении к подлиннику, многократном прослушивании (просмотре), эмоциональной отзывчивости детей (сопереживании), совместных действиях (пении «за следом», «подхвате» и др.), самостоятельном воспроизведении текста как следование фольклорному образцу в единстве языковых (средства художественной выразительности) и исполнительских (диалектные особенности, способы артикуляции и т.д.) характеристик.³

         Процесс приобщения проходит в различных формах:

- проведение специально  разработанных комплексных музыкально-фольклорных занятий, на которых народная музыка осваивается как феномен устной традиции;

- включение элементов  традиционного уклада в организацию  жизнедеятельности учреждения дополнительного  образования (фольклор как регулятор  отношений, состояния и поведения  детей и т.д.);

- использование семейно-общинных  форм освоения традиции - посиделки,  толоки, обходы-величания, чаепития, встречи для игр, гостевания  и др.;

- организация народных  праздников на традиционной основе;

- проведение рекреативно - образовательных выездов (летние и зимние «фольклорные деревни», мини - эскпедиции, народные праздники за чертой города и др.);

          Разработанная методика опирается на народный опыт передачи-наследования культурного опыта и строится как на целенаправленном обучении детей основам традиционной народной культуры, так и на самостоятельном ее перенимании друг от друга, использовании обучающих возможностей собственно детского коллектива.

           Подбор репертуара основывается на опыте народной педагогики, учитывающей:

 а) возрастные особенности  и индивидуальные возможности  детей, 

б) возможности различных  жанров и конкретных произведений фольклора  в обучении культуре,

в) связь музыкального фольклора  с народным календарем, чредой праздников и будней, семейными событиями  и т д.

        Игра на музыкальных инструментах в синкретической музыкально-фольклорной деятельности ребенка - один из языков воплощения единой творческой идеи, способ посильного включения ребенка в общее действо.                Драматическое начало фольклора ярко проявлялось в хороводах, где художественная идея реализовалось в единстве пения, игры, танца, подыгрывания на музыкальных инструментах, словесного диалога, игрового перевоплощения исполнителей.

       В приобщении детей к традиционной народной культуре отводится важная роль народным праздникам, считалось необходимым соблюдение определенных правил и норм в их подготовке и проведении. Так, каждый праздник реализовался в соответствующих пространственно-временных условиях, строился на определенной последовательности действий, круге исполнителей, репертуаре, атрибутах и т.д. Кроме того, важным было понимание «сверхидеи» праздника - ощущение сопричастности ребенка к чреде последовательно разворачиваемых традиционных событий.

      Музыкальный фольклор как часть народной культуры обладает существенными художественно-педагогическими возможностями, является одним из универсальных средств воспитания ребенка, обучения его основам культуры, приобщения к традиционному народному опыту. Оптимизации процесса приобщения способствует использование таких его свойств как традиционность, устность, синкретизм, вариативность, коллективность, функциональность. Особенностью ознакомления детей с фольклором является обращение к его подлинным формам.

1.1.Народная педагогика, ее функции и задачи.

 
      Первоначальные виды обучения и воспитания состояли в том, что ребенок овладевал знаниями, умениями и навыками в процессе совместной деятельности со взрослыми, подражая им. Новое поколение, восприняв опыт предков, использовало его, добавляя при этом в него что-то новое, более совершенное.

Так постепенно формировалась народная культура. Одновременно развивались  и первые идеи обучения и воспитания детей как продолжателей рода. Вместе с опытом трудовой деятельности, направленной на удовлетворение насущных жизненных потребностей в пище, одежде, жилище и др., передавался и опыт общения людей друг с другом. Эти  отношения из поколения в поколение  закреплялись, развивались и совершенствовались в языке, живописи, символах.

С развитием народной культуры появляются правила обучения и воспитания детей, советы и наставления, заповеди-запреты  и заповеди-разрешения. С веками, передаваясь от поколения к поколению, они оттачивались, конкретизировались и дошли до нас, подтверждая понимание  нашими предками великого значения воспитания и обучения детей для сохранения и процветания народа⁴.

Подобные рекомендации, наставления, поучения, своды нравственных норм и правил есть у всех народов. Эти  правила, рекомендации и т. д. очень близки по смыслу, по формулировкам, что доказывает наличие общих закономерностей в развитии народных культур, и, в частности, тех их областей, которые относятся к обучению и воспитанию подрастающих поколений: от раскрытия содержания идеала личности к способам и правилам организации воспитательных процессов.

       Этнопедагогика включает в себя:

1) основные педагогические понятия  народа (уход, воспитание, самовоспитание, перевоспитание, наставление, обучение, приучение);

2) понимание ребенка как объект и субъект воспитания (родное дитя, сирота, приемыш, ровесники, друзья, чужие дети, детская среда);

3) функции воспитания (подготовка  к труду, формирование морально-волевых  черт характера, развитие ума,  забота о здоровье, привитие любви  к прекрасному);

4) факторы воспитания (природа,  игра, слово, общение, традиция, дело, быт, искусство, религия, пример-идеал: личности-символы, события-символы, идеи-символы);

5) методы воспитания (убеждение,  пример, приказ, разъяснение, приучение  и упражнение, пожелание и благословение,  заклинание, клятва, просьба, совет,  намек, одобрение, упрек, укор, уговор, заповедь, поверье, завет,  зарок, раскаяние, покаяние, проповедь,  завещание, запрет, угроза, проклятие,  брань, наказание, побои);

6) средства воспитания (потешки,  считалки, пословицы, поговорки,  загадки, эпос, сказки, легенды, предания, мифы и т. д.);

7) организацию воспитания (трудовые  объединения детей и молодежи, молодежные праздники, общенародные  праздники).⁵

Внутри каждой из названных тем  − большое число вопросов и  проблем, требующих пристального внимания педагога, изучение которых поможет  глубже понять особенности народной педагогики и культуры. Например, уход за ребенком − одно из первых педагогических понятий народа. Он включал в себя кормление, пеленание, одевание, купание, лечение, прогулки и т. п. Много веков тому назад народ уже не только представлял эти элементы отдельно, но и связывал с ними отдельных лиц: кормилица, кормилец, няня и т. п. У каждого лица были вполне определенные обязанности. Если кормилицы были из среды простонародья, то кормильцами становились только наиболее знатные бояре и брали их только в княжеские семьи. В крестьянских семьях лучшими няньками оказывались бабушки, старшие сестры и братья.⁶

Универсальным фактором воспитания является природа. До сих пор еще не создано обобщающих трудов о том, как народ использовал природные явления в воспитании подрастающего поколения. А.П. Чехов писал, что трудящиеся учились не по книгам, а в поле, в лесу, на берегу реки. Учили их птицы, когда им пели песни, солнце, когда, заходя, оставляло после себя багровую зарю, деревья и травы. В этом процессе самообучения немало интересного и ценного для педагогики. Природа − это не просто место обитания, это и двор отцовского дома, и звезды на небе, травы и букашки, заповедные леса, священные дубравы и родники, и пни тысячелетних дубов, срубленных прапрадедами и др. Следовательно, исследование педагогических возможностей природы как фактора воспитания представляет безграничный простор для деятельности этнопедагога.

Безграничный простор для исследования представляет и слово как фактор воспитания. Материнский язык −  основа основ развивающейся личности. Мать, лишившая своего ребенка родного  языка, духовно порывает с ним, что  в последующем развивает в  нем комплекс человеческой и этнической неполноценности. В результате деэтнизации  человек, теряя лучшие черты и  свойства родного народа, взамен не приобретает ничего. В народе говорят: «Не та мать, кто родила, а та, кто  воспитала». Нет полноценного воспитания вне сферы духовной культуры родного  народа. Новые исторические условия  выдвигают много новых вопросов, требуют иных решений старых проблем. Сложно взаимодействие воспитания и  религии. Это еще одна обширная область  этнопедагогических исследований.⁷

Педагогическая наука ставит и  решает много проблем, которые никогда  не ставились и не могли ставиться  народной педагогикой. В то же время  и у народной педагогики есть такие  находки, на которые педагогическая наука не обращала внимания, несмотря на их бесспорную воспитательную ценность. Этнопедагогические исследования могли  бы привлечь внимание педагогов к  этим находкам, оживить их, вернуть  в народное педагогическое сознание, в том числе и родителям  как естественным воспитателям.

2. Традиционные напевы русских сел Белгородско - Курского пограничья.

        История формирования русской народной песенной культуры Белгородско - Курского пограничья тесно связана со сложными эволюционными процессами, происходившими на территории Курского края на протяжении многих веков. В процессе освоения славянами, а затем и русскими исследуемого локуса выделяются три основных периода. Первый связан с существованием в верховьях Псла с давних исторических времен (по крайне мере с IX века) аборигенного славянского населения - северян. Второй период обусловлен колонизационными процессами Московской Руси XVI -XVII веков и строительством Белгородской оборонительной черты. В это время на территории Попселья возникает множество поселений, основанных военными людьми - переселенцами из разных районов государства. Правительственная колонизация соседствует с вольной -на свободные земли приходят переселенцы из Малой и Белой Руси, крестьяне из-за польско-литовского рубежа, беглые крепостные и вольные казаки. Третий период (К^П в.) связан с продолжающейся вольной колонизацией (уже не такой интенсивной) и принудительным переселением на южнорусские земли крестьян помещиками.

        Несмотря на первоначально разнородный состав населения, музыкальная культура Попселья является достаточно целостной, единой. Этому способствовало несколько факторов. Порубежный характер края определял единый образ жизни людей южнорусского пограничья XVI - XVII в.в., основными занятиями которых были ратный труд и землепашество. Военные люди составляли единый класс земельных собственников, владевших землей по частному «четвертному» праву. Это выгодно отличало их от простых «экономических» крестьян и ограничивало проникновение в среду «четвертников» представителей других сословий. Другим объединительным фактором была концентрация торговой и культурной жизни вокруг местных административно-хозяйственных центров XVIII в. - Суджи, Обояни, Богатого, способствовавших контактам населения. Также следует учитывать и культурные традиции древнего автохтонного населения (славян - северян), которые вполне могли стать одним из факторов, способствовавших формированию в бассейне реки Псёл единой народной музыкальной культуры.

      Новые переселенческие традиции с течением времени видоизменялись, приобретали общие черты, сохраняя, тем не менее, и некоторые из своих прежних качеств в виде очаговых, точечных микротрадиций. Некоторое воздействие на формирование отдельных песенных жанров оказали контакты местных жителей с украинским населением. Это отразилось в заимствовании отдельных образцов поздней песенной лирики, но не коснулось основных, центральных жанров традиции.

         Характер сложившейся в Попселье системы музыкальных жанров и формы бытования песенного фольклора позволяют рассматривать исследуемую традицию как составную часть крупного южнорусского песенного стиля. Общими для русского Юга чертами в ней можно считать, прежде всего, доминирование хороводного и свадебного жанров, небольшой удельный вес календарных обрядовых песен, наличие единой системы календарных и семейных праздников и обрядов.⁸

          Самобытность псельской музыкальной культуры на «внешнем» уровне проявляется в целом ряде признаков, связанных, прежде всего, с особенностями бытования песен и инструментальных наигрышей. В центре жанровой системы Попселья находятся календарно ориентированные хороводные песни с ярким плясовым началом, проявляющимся в активной моторной ритмике, насыщенной множеством острых ритмических фигур (пунктирный ритм, синкопы, полиритмия). Местные хороводы отличаются самобытной оригинальной хореографией. Следует особо подчеркнуть, что ни в одной из соседних, а тем более территориально удалённых традиций, плясовые хороводы с сопровождающими их песнями в таком изобилии не встречаются.

        По-своему оригинальна сама система местных календарных обрядов. Некоторые обычаи, распространенные повсеместно, в Попселье имеют свои специфические названия. Например, зимние молодежные посиделки здесь называют «досветками» или «кулючками». Редко встречающийся в других местностях христианский праздник в день жен-мироносиц на исследуемой территории называют «маргосками». Проявлением одной из местных микротрадиций (с. Меловое Ракитянского района Белгородской области) может служить присутствие рождественских подблюдных песен - жанра весьма редкого для Юга России.

        По представлениям современной музыкальной диалектологии, оригинальность определенной песенной культуры может быть подчеркнута не только наличием, но и отсутствием какого-либо компонента, присущего соседним традициям. Так, собственно календарные обрядовые песни, исполняемые без хореографического движения, в Попселье представлены отрывочно, фрагментарно. Например, жанр новогодних поздравительных песен (колядок, щедровок), весьма распространенный на соседней Украине, здесь зафиксирован в единичных образцах, а в некоторых районах и вовсе отсутствует. Во многих селах колядки, как и «посевания», не пелись, а исполнялись ритмизованным говорком.

        Довольно многочисленная группа песен в Попселье связана с основными обрядами жизненного цикла человека - свадебным и погребальным. Местный свадебный обряд, находясь, в целом, в рамках южнорусского, обладает и собственными оригинальными чертами. Своеобразие местной традиционной свадьбы во многом связано с наличием в ней бодрых, энергичных плясовых песен, определяющих жизнеутверждающий, оптимистический характер обряда. Специфическими чертами обладают свадебные обрядовые песни, исполняющиеся в наиболее важные драматургические моменты. Как характерно местную черту следует отметить наличие множества корильных песен, предназначавшихся различным свадебным персонажам. Местной особенностью можно считать отсутствие «девичника» - обязательного для большинства русских традиций.

Музыкальную основу местного погребального  обряда составляют духовные стихи - «псальмы» (в основном поздние по происхождению) и плачи.

        Оригинальными чертами в Попселье обладает пласт протяжных лирических песен, в котором нашли отражение историко-стадиальные факторы, присущие жанру в данной местности. Ранне традиционные лирические песни (называемых в местных селах «бурлацкими»), во многом сохранили календарную приуроченность и характерные для местных календарных обрядовых песен черты стиля. Другую группу псельской лирики составляют песни более поздние по происхождению. В своем большинстве они не обладают какими-либо местными стилевыми особенностями и часто представлены примерами, имеющими широкое территориальное распространение.

        Подтверждением своеобразия псельской культуры в её широких проявлениях могут служить особенности местного декоративно -прикладного искусства. На данной территории сложился устойчивый, целостный комплекс народного костюма, имеющий особые местные черты, причем его ареал практически полностью совпадает с границами распространения псельского музыкального стиля.

3. Песенный фольклор Белгородско - Оскольского региона.

        Уникален, песенный фольклор Белгородско - Оскольского региона (Валуйский, Волоконовский, Новооскольский, Чернянский, Губкинский, Белгородский, частично Корочанский и Вейделевский районы), свои особые сезонные песни имеются здесь для каждого времени года, каждой знаменательной даты земледельческого календаря: святочные, масленичные, семицкие, покосные, жатвенные, величальные «полевые» песни, исполняемые при прополке, трудовые «корительные», частушки («страдании», «тройками», «Семеновна», «Барыня»), скоморошные, плясовые, хороводные, колыбельные.⁹

          Чрезвычайно богат местный свадебный песенный репертуар, представленный обрядовыми, величальными, лирическими, гостевыми, застольными, шуточными величаниями, ритуальными с неизменным припевом «душель мой», «ладо, ладо».

         Узкий звуковой объем последних, внутрислоговые распевы на «е» и «о» огласовки согласных, богатство ритмического рисунка, неразвитость мелодии, преобладание гетерофонного соотношения голосов, унисонные звучания, многообразие поэтических образов свидетельствуют о довольно раннем роисхождении жанра.

         В селах Белгородско-Оскольского региона можно услышать типичные для русского юга лирические песни, звучащие на «беседах», посиделках, во время уличных гуляний. В целом этим лирическим песням присуща тонкая отточенность поэтического языка, разнообразие эпитетов, метафор, широта мелодического развития, использование размашистых интонационных ходов (в объеме сексты, септимы), богатство мелодической орнаментики, полифонический склад, октавный подголосок, уникальный исполнительский прием «взвизгивание» (села Двулучное, Шелаево, Колосково Валуйского района). 
         И все же, несмотря на присутствие в местном песенном фольклоре общих характерных признаков (преобладание крестьянской, земледельческой тематики), этот регион представлен уникальным явлением в русской народной исполнительской практике фощеватовским двуххорным пением каноном свадебных песен. До сих пор нигде в России ни в прошлом, ни теперь – не было зафиксировано подобного исполнения. Перед тем как начать «игру» такой песни, певцы договариваются между собой: «Мы будем приказывать, а вы «лелекать», т.е. один хор ведет песню – рассказывает текст, а второй хор, вступая вслед, «лелекает» припевные слова. Полифоническое витье голосов захватывает слушателя особой мощностью, слитностью и цельностью многоголосной мелодии. Низкие женские голоса «ведут песню», мужские высокие накладываются на женские. Возникает как бы смешение высокотесситурных и низкотесситурных красок, отчего песни звучат монолитно, плотно, но в то же время с ощущением широты звуковой шкалы. Трудно представить,  что это уникальное певческое искусство, ведущее свою родословную от культуры «служилых людей» южнорусского пограничья, развивалось во многом самостоятельно, как бы изнутри и, достигнув такого совершенства, приобрело особую замкнутость и обособленность от других исполнительских традиций региона.