Похоронно- поминальные обряды марийского народа

Содержание

Введение …………………………………………………………………………3

Глава I. Особенности  похоронно—поминальной обрядности мари

1.1. Культ предков в традиционной культуре мари………………………….5

1.2. Представления о загробной жизни………………………………………..9

1.3. Подготовка покойника к погребению и обряд погребения………………11

1.4. Поминки как обряд почитания предков…………………………………..15

Глава II. Бытование  похоронно—поминальных обрядов в Моркинском районе Республики Марий Эл

2.1. Похоронная обрядность……………………………………………………18

2.2. Поминальная обрядность………………………………………………….20

Заключение……………………………………………………………………...22

Список использованной литературы………………………………………23

Введение

Вопрос жизни и смерти – один из глобальных вопросов человечества. Неслучайно похоронно-поминальные ритуальные комплексы в основе своей практически не меняются со временем. В отличие от других обрядов (родильного, свадебного), похоронные переходят из века в век, а необходимость их совершения ни у кого не вызывает сомнений. Поэтому изучение такого знакового явления для любой этнической культуры всегда актуально. Именно осмысление сущности смерти породило мифологию, религию, философию и в конечном итоге все формы человеческого знания.

Изучение похоронно-поминального обряда позволяет лучше понять этническое своеобразие народа мари. Этот обряд  является одним из самых ценных информационных источников, поскольку отражает древнейшие пласты истории и культуры. В структуре похоронного обряда нашли отражение представления наших предков о том, как устроен загробный мир, как лучше всего подготовить умершего человека к путешествию из нашего мира в мир мёртвых. Некоторые представления и поверья дошли до наших дней, а другие были забыты, но оставили свой отпечаток в обрядовом фольклоре.

Цель исследования - изучить специфику похоронно-поминальной обрядности мари.

Исходя из поставленной цели, определяются следующие задачи:

1. охарактеризовать сущность представлений мари о загробной жизни;

2. представить все этапы подготовки покойника к погребению;

3. охарактеризовать обряд погребения;

4. выявить специфику поминок как обряда почитания предков;

5. отразить специфику процесса бытования похоронно—поминальных обрядов в Куженерском районе Республики Марий Эл.

Объект исследования – обрядовый фольклор мари.

Предмет исследования – похоронно-поминальная обрядность мари.

Теоретической базой исследования послужили труды по анализу похоронно-поминальной традиции русских Н.И. Савушкиной, В.Н. Топорова, Л.С. Лаврентьевой, Ю.И Смирнова, а также похоронно-поминальной традиции мари Г.Е. Шкалиной, Л.С. Тойдыбековой, Н.С. Попова, Г.А. Сепеева и многих других ученых.

Исследование выполнено  при помощи следующих методов: историко-генетического, структурно-типологического, включённого наблюдения, интервью.

Курсовая работа состоит из введения, двух глав, заключения, списка использованной литературы.

Глава I. Особенности похоронно-поминальной обрядности мари

1. Культ предков в традиционной культуре мари

Ядром духовной культуры мари являлись народные верования и культы. Они регулировали все сферы общественной, семейной и личной жизни, оказывали  непосредственное воздействие на повседневную жизнь каждого человека, определяли мировоззрение, характер, поведение, ценностные ориентации и моральные установки людей. Благодаря этому народные верования и традиции в сознании людей выступали как духовная опора и надежда, сплачивали народ, помогали ему сохранить свои самобытные черты. Отличительной чертой традиционных верований мари являлось почитание окружающего мира, природы, которая олицетворяла собой божественное начало.

Весь природный мир, включая  и самого человека, являет собой  внутреннюю сущность божественного, поэтому  в глазах верующих обладал самоценностью. Предки мари, наблюдая за природой, постигали  волю божеств, на основе которой учились  жить, регулировали общественные отношения. Согласно верованиям мари, представители  растительного и животного мира являются сознающими сущностями, обладают восприятием, духовной силой. Поэтому  полагалось почитать их силы, устанавливать  с ними добрые отношения, не противоречить  им. Вся окружающая природа наделялась жизненной силой, душой, духами, демонами и божествами-покровителями. Существовало представление о множестве душ.

Мари верили, что материальные (неживые) предметы, растения обладают душами-двойниками. Живые существа кроме этих душ-двойников имели  еще настоящие душу. До настоящего времени сохранились отголоски  фетишистского отношения к предметам  быта и явлениям природы, почитания  птиц (лебедя, дикого гуся…), животных (лося/оленя, медведя, коня) и других. Деревья воспринимались как живые существа, покровители рода, хранители жизненной силы.

Своеобразной формой сакрализации права родовой группы на территорию обитания был культ духов –  хозяев определенных территорий «водыж», «вадыш». Они охраняли наиболее значимые для людей места их обитания (дом  с очагом, усадьбу, селение, водоемы, общинные луга и поля, земные недра). В каждом жилище обитал свой «водыж».

 Покровителем рода и родственной группы являлся дух Керемет. В его синкретизированном образе переплелись представления о почитаемых силах и явлениях окружающей природы (деревья, птицы и животные, реки, ключи, камни, возвышенные места), духах «водыж», душах умерших. «Кереметам» молились в специально отведенных рощах, которые также назывались «кереметями» (кереметото). Выделялись «керемети» этнических групп.      Хранителями и распространителями знаний об окружающих человека таинственных духах и демонах, способах их умилостивления выступали заклинатели, колдуны, ворожцы, прозорливцы и другие, с помощью которых марийцы пытались наладить свои отношения с миром сверхъестественного в целях избавления от колдовских чар, налаживания жизни в семье и общине.

Они же занимались выполнением охотничье-промысловых, сельскохозяйственных, лечебно-предохранительных, любовных, вредоносных, метеорологических и других видов магических обрядов, нередко используя при этом некоторые элементы шаманства [33].

Действительно, шаман, как  исторический феномен в системе  традиционного верования, был издавна  известен многим народам мира. Этимон слова шаман происходят от слова  «саман» (шаман, хаман), обозначающего  служителя культа, одной из главных  функций которого было жертвоприношение животных.

Шаманизм  как явление  культа исторически сложился естественным путем на базе народного анимистического  мировоззрения. Он включал в свою систему ранние мифологические представления  человека об окружающей среде и стихийных  силах природы.

 Черемиское мошан (мужан) по перестановке звуков ш и м, образовалось из слова шаман, а такие перестановки нередки во всех языках и наречиях… . Карт и горно-черемисский мужан (мошан) при совершении обрядов, подобно сибирским шаманам, надевает особенную одежду, состоящую из белого длинного балахона, без оборов, с красной нашивкой на груди из кумача и с черною позади из сукна, а на голову – высокую из бересты шапку [11]. Марийские шаманы при проведении сеансов очень строго учитывали место и время. Так, нельзя ворожить в самый полный день (кечывал рудо) (в марийских деревнях, как правило, в 12 часов дня и сегодня прекращаются всякие обычные работы). До принятия христианства нельзя было ворожить в пятницу (пятница у ошмарий-чимарий является священным днем). В некоторых местах это табу остается в силе и по сей день.

Непременным условием для  успеха ворожбы считается тишина. Плата, взимаемая за ворожбу или заклинание, всегда была незначительной или даже имела символический характер, так как считалось, что зарабатывать шаманством – не богоугодное дело.

Можно говорить о том, что  у мари  издревле наряду с белой магией существовала и черная магия. Как известно в отечественной литературе, «под понятием магии или колдовства принято разуметь различные суеверные человеческие действия, которые имеют целью влиять сверхъестественным образом на тот или иной материальный предмет или явление». Магические  действия могут быть бесконечно разнообразными. Они отличаются друг от друга и по степени сложности – начиная от простого полубессознательного жеста и вплоть до сложной и торжественной магической церемонии с участием многих людей; они отличаются и по целевой направленности, ибо есть обряды лечебной магии (обереги), вредоностной магии (порча), хозяйственной магии – заворожение промыслового зверя, магическое оплодотворение полей и пр. Говорить о количестве магов, колдунов у народа мари всегда затруднительно, так как сами они всегда тщательно скрывают свою причастность к этому ремеслу [30, с. 114, 115, 118].

Важное место в культовой  практике народа занимало почитание  душ умерших, продолжающих жить после  физической смерти человека в потустороннем мире[33]. Древнейшая погребальная обрядность представляла собой не только комплекс определенных ритуальных действий с телом покойного. В основе  ее лежало миропонимание древнего человека, сложившаяся система представлений о мироустройстве, смысле жизни и смерти, душе и загробном мире. Особую роль в жизни марийцев играл культ предков «тоштоен» (старый человек) или «тоштомарий»(старые марийцы) [33].

По верованиям мари, где  бы ни находился умерший человек, он не разрывает своих связей с  живыми, с родными. Его влияние  на жизнь рода делается даже могущественнее, чем при жизни.  Об этом свидетельствуют  обращения, с которыми марийцы обращаются к усопшим на поминках [29, с.141].Неотъемлемой частью верований мари был аграрный культ. Он проявлялся в почитании земных покровителей: богини земли -перке), пророка (Мландепиямбар), распорядителя (Мландесаус), духа, владеющего ключами от подземных кладовых (Мландесравоч) и другие [33].

Мари были принудительно  окрещены в XVIII веке. Крещение носило формальный характер, новокрещеные не знали элементарных основ православного учения. Вплоть до начала XIX века не была налажена в  крае и проповедническая деятельность. Мари в тайне от властей продолжали соблюдать свои традиционные культы. Чтобы предотвратить возврат новокрещеных к традиционным верованиям, добиться сознательного восприятия ими основ христианства, в 30-50-х годах XIX века были назначены особые миссионеры. Усилился административный контроль за сторонниками дохристианских культов. Распространение православия раскололо религиозное единство народа. Себя они называли чистыми, неоскверненными – «чимарий».

Православие оказало заметное влияние на мари. Однако и здесь сохранялось почтительное отношение к стихийным силам природы, которые воспринимались как проявления дохристианских божеств.

Большинство мари придерживалось православно-языческих синкретизированных культов: продолжало выполнять языческие  культы, не отказываясь и от услуг  православной церкви. Многие образы традиционных божеств были идентифицированы с образами христианских святых [33].Шкалина, Тойдыбекова, Ситников

1.2.Представления о загробной жизни

Согласно традиционным представлениям мари, семья объединяла не только живых, но и умерших родственников. Предки воспринимались как ее члены, с которыми следовало считаться и почитать их. Судьба человека, по верованиям марийцев, предопределялась многими факторами: жизнедеятельностью предков и родителей, благосклонностью звезд и небесных светил, предначертаниями Ош Кугу Юмо (Светлого Великого Бога), проявляющего свою волю через судьбоносца – Пурышо и дарителя жизненных сил – Шочын Ава (богиня рождения).

Большое значение в осуществлении  предначертанного имели поступки и  действия самого человека. Народная мудрость учила: человек рожден для того, чтобы  честно отработать и заслужить свой век на земле. За добрые деяния божества, покровительствующие судьбе, ангелы-хранители (суксо) или «божество над головой» могли упросить Бога продлить жизнь человеку, освободить от некоторых страданий и бед или, наоборот, за недостойные поступки, слова и мысли оберечь нарушителя древних заповедей на муки и страдания. Человек, по мнению мари, сам держит в руках нить собственной жизни, однако распоряжаются его судьбой небесные божества. Земная жизнь людей в устном народном творчестве сравнивается с периодом цветения растений. Люди, согласно мифопоэтическим воззрениям мари, созданы Богом для вечной жизни. Но в результате вмешательства злых сил среди людей начали распространятся всевозможные болезни и человек стал смертным. Мари полагали, что физическая смерть не приводит к прекращению бытия человека. Он после смерти переходит лишь в иной мир, продолжая вести привычный образ жизни. Мари верили в существование семи миров, в пределах которых душа умершего могла переходить из одного состояния в другое до семи раз. Наконец, она превращалась в рыбу и навсегда уплывала в мировой океан. Смерть наступает вследствие ухода души (чон) человека, считали марийцы. При сильном волнении, от испуга или случайного попадания души во власть злых сил человек мог сильно заболеть, но не умереть.

Важное значение в жизни  и быту марийцев имели похоронно-поминальные  обряды, в которых находил проявление древний культ предков. В них  выражалось почтительное и уважительное отношение к умершему и ранее  погребенным предкам. Эти обряды, состоявшие из различных ритуальных действий, были направлены на то, чтобы  облегчить умершему переход в  потусторонний мир, обеспечить там  его благополучное существование. По поверьям, соблюдение обрядов по проводам умершего в иной мир успокаивало  его душу, и она могла помочь живым членам семьи в их хозяйственных  и семейных делах и заботах. В  случае же непочтительного отношения  к умершему, несоблюдения положенных обрядовых действий, его душа могла  обидеться и навредить оставшимся родственникам [17, с.180-181].

У разных групп мари были неодинаковые представления о потустороннем мире и загробной жизни душ умерших, поскольку в них в различной степени наслаивались влияния различных религий – язычества, ислама, христианства. Однако при всем многообразии ритуальных действий преобладающими в системе погребально-поминальной обрядности были элементы языческого культа предков [18].Смерть, по представлениям народа, ассоциировалась с приходом духа смерти (азырен). Взрослым людям он «перерезал горло ножом», а маленьких детей лишал жизни при помощи «придавливания половой доской». После смерти человека в доме вешали чистое полотенце и ставили чашу с водой, чтобы дух смерти «ополоснул в воде нож и вытер его». По другим представлениям, после физической смерти человека душа (чон), покидая тело, должна была искупаться в чистой воде, находящейся в чаше. Все наказы по поводу погребения усопший делал еще при жизни; если же человек умирал внезапно, то родственники и близкие старались сделать все так, чтобы душа покойного не была в обиде [31, с. 140].

1.3. Подготовка усопшего к погребению и ритуал погребения

Тело умершего обмывали близкие  ему люди или те, кому он заранее  об этом завещал. Женщину обмывали женщины, мужчину – мужчины. Смертную одежду пожилые люди готовили заранее. Раньше в качестве погребальной одежды использовали свадебный костюм. Обязательными принадлежностями похоронного костюма были головной убор, рубаха, кафтан, пояс, штаны, обувь. Умерший девушке в гроб клали женский головной убор, типичный для той или иной этнической группы. Это делали для того, чтобы она на том свете «вышла замуж».

Существуют сведения о  захоронении в прошлом умерших  в меховой одежде. Отголоском этого древнего обычая было надевание меховых или шерстяных рукавиц или варежек на руки усопшего. В настоящее время в погребальный костюмный комплекс включают как народную, так и фабричную одежду и обувь, в зависимости от вкусов и представлений. Тело умершего помещали в сколоченный из досок гроб (колотка), дно которого устилалось березовыми ветками или войлоком и покрывалось холстом, в изголовье подкладывалась маленькая подушечка из пуха или пера. Дополнительно в гроб помещали смену белья, кошелек с монетами, чтобы на том свете всегда у покойного были деньги, мешочек с гостинцами (блины, конфеты, орехи...) для умерших родственников.

По народным представлениям считалось, что в загробном мире нужно все то же, что и при  жизни, поэтому в старину в  гроб умершим клали нож, топор  или кочедык для плетения лаптей, женщинам – холст, нитки, иголку, детям – игрушки. Тело покойного накрывали холстом. Поверх холста, по обычаю, протягивали шерстяные или шелковые нитки красного, черного и зеленого цветов вдоль тела покойного. Считалось, что при помощи этих нитей умерший, как на качелях, должен спуститься в загробный мир. С целью защиты от злых духов и собак того света в гроб помещали веточки рябины и шиповника.Захоронение в гробах распространилось среди марийцев со времени массовой их христианизации. В древнемарийских могильниках, по археологическим данным, гробов не обнаружено. Согласно языческой традиции, умерших хоронили в неглубоких могилах, дно которых устилали войлоком, древесной корой или ветками. Вначале вместо гробов использовали поставленные ребром вдоль тела умершего две доски, накрытые корой или досками.

В XVII веке марийцы стали хоронить покойников в долбленных колодах(отчего утвердился термин «колотка» - гроб). В XIX веке долбленые гробы постепенно сменились дощатыми. Гроб, по народным представлениям, являлся домом для умершего, поэтому в одной из его стенок язычники прорубали окошечко. Гроб с покойным в доме у некрещеных – ближе к двери, дальше от матицы, у крещенных – ближе к красному углу, под матицей. Характерной чертой погребального обряда была коллективность – в нем участвовали практически все родственники и многие односельчане усопшего. Дом умершего навещали соседи, близкие, друзья, родственники. Они приносили куски холста для покрытия лица покойного, угощение, свечи, деньги. Все стремились оказать посильную помощь: копать могилу, делать гроб, одевать покойника… .

Крещенные марийцы при  похоронах придерживались православных обрядов, проводя отпевание в церкви или приглашая священника на дом. При этом произносились соответствующие молитвы, выполнялись ритуалы, покойника снабжали нательным крестом. Перед выносом тела при прощальной трапезе зажигали свечи, в выделенную для покойного посуду складывали кусочки от всех приготовленных семьей и принесенных родственниками и соседями угощений и напитков, сопровождая это наказом, чтобы пища и питье дошли до покойного. Чтобы он на том свете не испытывал голода и жажды. Присутствующие при похоронах угощались, понемногу отведывая всю установленную на столе еду, поминали умершего. Желали ему благополучия в ином мире. После выноса тела во дворе резали курицу или петуха в соответствии с полом покойника, для умерших детей разбивали яйцо. Капелькой куриной крови мазали лоб покойного, якобы для выкупа своей крови у духа смерти. Прощаясь с покойным, близкие дотрагивались до его одежды и говорили, чтобы счастье свое он не увозил с собой, а оставил им. Куриную тушку использовали для приготовления поминального супа. В современный период этот обряд с закалыванием птицы встречается редко. Гроб с покойным помещали на телегу или сани, запряженные лошадью, и отвозили на кладбище. В настоящее время гроб обычно несут до конца деревни, а далее отвозят на кладбище автотранспортом.

По языческому обряду умершего хоронили на следующий день после  смерти. Могилу обычно копали друзья и  соседи, но отнюдь не близкие родственники усопшего. Перед захоронением тела  в могилу бросали монеты, чтобы  «откупить землю» для покойного. Гроб опускали на веревках, которые  оставлялись на дне могилы. Вначале  участники похорон бросали в  могилу по три горсти земли, затем закапывали лопатами. На могиле зажигали свечи владыкам загробного мира и покойнику, прося обеспечения света и всех благ в ином мире. Язычники на могиле устанавливали столб или шест с полотенцем, летом сажали березку. В прошлом над могилой ставили легкий сруб из суживающихся кверху трех венцов, символизирующий крышу над «домом» умершего. Крещенные марийцы ставили на могилах кресты, иногда добавляли каменные плиты. После поминок на могиле оставляли остатки пищи и посуду. В прошлом на кладбище оставляли вещи, используемые при подготовке гроба и копки могилы, а восточные марийцы – даже сани, транспортировавшие покойника (они использовали прежде и летом). Обычно же сани и телеги по возвращении с похорон на три дня оставлялись на улице возле ворот. Щепки, стружки от гроба, подстилку, на которой скончался усопший, веник, солому или луб, которыми пользовались при обмывании, выбрасывались по пути на кладбище в определенный овраг, оставшиеся дома во время похорон мыли полы, лавки, стены, топили баню и готовили поминальный стол. После бани устраивалась поминальная трапеза, при которой обязательными считались рыбный и куриный супы, яйца, мед и пиво. В специальной посуде угощение ставилось и умершему.

С принятием христианства на поминальном столе добавились водка и пиво, а у крещенных - кутья. Постепенно стала обычно поминальная трапеза и на могиле покойного сразу после похорон. Со дня смерти в доме умершего ежедневно зажигались свечи, вплоть до сорокового дня; ставились посуда для покойного, которого три раза в день «приглашали» к трапезе. В  банные дни его приглашали мыться. Считалось, что душа умершего в это период находится в доме или где-то поблизости. Таким образом, в похоронном обряде сочетались ритуалы как почитания умершего, так и очистительные, направленные на предупреждение возможных нежелательных последствий от соприкосновения с ним (болезнь, инфекция, «вредоносные намерения» усопшего). С похоронным ритуалом были связаны представления марийцев о загробном мире.

В народе полагали, что душа умершего подвергается суровым испытаниям: ходит по горам, кишащими змеями и  злыми собаками, перебирается на тонкой жердочке над кипящим котлом со смолами, знакомится с новыми местами... . Только через  сорок дней происходит определение местопребывания души. В этих воззрениях прослеживаются представления марийцев о потустороннем мире – смешение христианских и языческих традиций [31, с.141 - 142].

1.4.Поминки как обряд почитания предков

Специальные поминки по умершему проводились на третий, седьмой и  сороковой дни после смерти. Поминки  на третий и седьмой день были скромными, в них участвовали близкие  родственники, каждый из которых приходил со своим угощением. В первом случае зажигали три свечи, вовтором – семь, свечи закреплялись на краю блюда  с блинами. Как обычно, перед поминками  топили баню, приглашали помыться и  душу усопшего.       Самые важные и многолюдные поминки проводились на сороковой день, считавшийся «праздником» покойного и прежде умерший родни.

По древнему обряду, на время  поминок назначалось специальное замещающее покойного лицо, одевающее его одежду. Доживающие свой век старые люди еще при жизни называли своего заместителя на будущих сороковинах. Это мог быть друг, сосед, хороший знакомый.  Для умерших детей такое лицо не назначалось. Поминки-сороковины проводились в ночь с тридцать девятого на сороковой день, то есть пока душа покойного не покинула прежнее местожительство. Считалось, что утром сорокового дня душа окончательно уходит из этого мира на суд загробных владык.

На поминки приглашались, помимо близких и дальних родственников, и жители деревни. В этот день сутра  топили баню, мылись сами и «приглашали» покойного и прежде умерших родственников. Покойному вешали в бане одежду и выделяли веник. На поминальную трапезу кололи домашнюю птицу, а восточные марийцы – барана или овцу, готовили разнообразные кушанья, в том числе блины, рыбные, мясные и молочные блюда, яйца, мед, брагу, пиво, покупали водку. Заготавливалась масса восковых свеч (шыште сорта), в том числе одна длинная и толстая, составленная из трех; она посвящалась покойному и другим умершим. Угощения расставлялись на главном столе в красном углу. В углу у входа ставился особый столик для угощения умерших. Здесь располагалась посуда для складывания блинов и кусочков пищи, бутылка или бурак для отливания напитков, полено или доска для прикрепления большой и малых свечей. Крещеные марийцы обходились одним столом в красном углу. Для свечей прибивалась доска перед иконами. А посуда ставилась в углу на лавках под образами. После полудня, запрягали лошадь, несколько пожилых людей из семьи и родни покойного отправлялись на кладбище. Посетив могилы покойного и других родных, а у восточных марийцев еще трижды объехав кладбище. Они приглашали покойного и прежде похороненных родственников на «праздник умерших». Тем временем дом прибывали родственники и соседи с угощениями. Вином или медовухой. Гости откладывали кусочки пищи, отливали напитки в соответствующую посуду на поминальном столике у входа. Выкупали у хозяина за монеты свечи. Принесенное имиугощение ставилось на другой стол или на лавки. Хозяева угощали гостей по мере их прихода пивом и брагой.

Вечером, когда все приглашенные были в сборе, начинались поминки. Хозяин или назначенный им пожилой мужчина зажигал главную большую свечу (которая должна была гореть во все время поминок) и малые (которые периодически заменялись), называя по именам умерших. Кроме того, дна свеча посвящалась забытым предкам, другая – загробным владыкам, отпустившим умершим на их «праздник». После молитвы, обращенной к богам и умершим с просьбой обеспечить благополучие в хозяйственных и семейных делах, начиналась поминальная трапеза. Первым хозяева приглашали на почетное место за главным столом заместителя покойного, одетого в его одежду. Его потчевали всеми блюдами и напитками. От имени покойного и предков он «передавал» наказы и пожелания членами семьи, обещал оказыватьсодействие в их нуждах и заботах в ответ на уважение и почтение.

Поочередно хозяевами  приглашались за стол и угощались родственники и соседи, которые рассаживались по обе стороны от замещающего покойника человека, который сидел на месте все время поминок. К нему также обращались за советами и с просьбами усаживаемые за стол гости, поминали они и своих умерших родственников. Поминки продолжались за полночь, а перед рассветом приступали к проводам покойного и других умерших. С малого стола забирали собранную для умерших еду и напитки, сложив в отдельную сумку, корзину или мешочек. Заместитель, выходя из дома задом, выносил во двор доску с огарками свечей. Он и близкие родственники покойного, забрав суму с продуктами. Садились в повозку. Желающие проводить умерших сопровождали их пешком, по дороге пели поминальные песни.

Достигнув определенного  места за околицей деревни, процессия останавливалась, едущие в повозке сходили с нее. Из сосуда с напитками первую чарку наливали заместителю покойника, давали закуску. Затем пили и закусывали сопровождающие, поминая умерших и прощаясь с ними. Доску от свечей и остатки пищи оставляли на земле. Замещающее покойника лицо отходило от того места на сорок один шаг, снимало верхнюю одежду покойника, отряхивало ее и после пожелания счастливого пути покойнику и умершим возвращалось к провожающим. Заместитель передавал наказ покойного жить в достатке, дружно, счастливо.

 Вся процессия возвращалась обратно уже с другими, не поминальными песнями, как бы отвлекаясь от печальных забот. Песни, известные под названием «колышо муро – песни умерших». Основную роль в песне играет именно напев «колышо сем», исполняемый только во время ритуалов поминального обряда. Обрядовое пение, пляска рассматриваются и как необходимые элементы человеческой жизни. Как проявление человеческого бытия.

По мнению марийцев, для  покойников (тоштыенг) нужно не только удовлетворение потребностей в еде  и питье, но и духовные потребности. Пение  облегчает и смягчает душу, помогает изжить душевные горести [20, с.138,139].

 В прошлом заместитель  покойника возвращался отдельно, окольным путем, огородами, отряхиваясь  от своей роли. Впрочем, одежда покойного передавалась ему. У восточных марийцев покойный задерживался дольше. Ему стелили на ночь постель, а утром после угощения водили в гости к близким и соседям-однодеревенцам, в домах которых по этому случаю вывешивалось полотенце.

По народным представлениям, после поминок сорокового дня душа усопшего навсегда уходит в загробный мир и может быть отпущена его владыками лишь на время специальных поминальных дней. По истечении года проводились годовые поминки, иногда поминали через два и три года. Специальные поминальные дни (сорта кече) существовали в праздники Кугече (Пасха), Семык (семик) и другие. В похоронно-поминальной обрядности марийцев в наибольшей степени сохранились ритуальные действия языческого культа предков. Но под влиянием христианства, а в советское время – культурно-бытовых преобразований и антирелигиозной пропаганды, многие древние элементы исчезли из быта, подвергались трансформации и модернизации[31, с.142-145].

Глава II. Бытование похоронно—поминальных обрядов в Моркинском районе Республики Марий Эл

2.1. Похоронная обрядность

Все наказы по поводу погребения усопший делал при жизни; если же человек умирал внезапно, то родственники старались сделать все так, чтобы душа покойного не была в обиде. Хоронят умершего на третий день, учитывая, что в среду и субботу хоронить нельзя. Начинаются похороны с того, что родственники моют человека в бане, при этом читают молитвы. Если умирает женщина – ее моют женщины, если мужчина – мужчины. После этого усопшего одевают(зачастую умершие при жизни готовят вещи для похорон). В это время гроб, стоящий на стульях, освящают ладаном и можжевельником (три раза по часовой стрелке). На дно гроба кладут березовые веники или солому, сверху укрывают простыней. На подушке углем рисуют два крестика. В приготовленный гроб кладут умершего и сверху накрывают покрывалом (белой тканью). Также в гроб кладут подарки: обязательно шерстяные варежки и носки, семечки, орехи, деньги и другое. Если умерла женщина, то кладут платок (для того, чтобы в ином мире она вышла замуж). Если мужчина – шапку. У молитвенного угла на специально приготовленной жерди зажигают свечи и карт – кугыза начинает читать молитвы. В первый и второй дни около гроба обязательно всю ночь должны сидеть родственники, естественно сменяя друг друга по очереди. Это некий ритуал, не подпускающий злых духов к телу. На третий день  приходят люди (друзья, знакомые, коллеги по работе...) с гостинцами (вуймучашкочкыш). Карт – кугыза читает молитвы, меняя свечи (он зовет умерших ранее родственников). Принесенные гостинцы ставят на отдельный столик(блины, мед, орехи, рыбные и мясные блюда).Пришедшие садятся за стол и поминают. В Куженерском районе покойников хоронят после обеда. Из дома его выносят ногами вперед, чтобы душа покойника не нашла дороги обратно. После этого на крышке гроба закалывают петухаили курицу. Этой кровью помачивают лоб покойника, приговаривая: «шке вуретым нал – кровь свою выкупи». Отрубив голову, птицу отпускают и смотрят куда она направляется: если по направлению к улице, то это к хорошему; в противном же случае надо ожидать нового покойника. В дальнейшем, из птицы варят суп. Ко времени прихода на кладбище могила бывает уже готова. Ближайшие родственники впереди несут венки, после них другие(друзья, коллеги, знакомые). Сначала в могилу спускается человек и освящает ее ладаном и можжевельником, бросают  монеты, чтобы «откупить землю» для покойника. Гроб спускают полотенцем четыре человека (полотенце длиной двенадцать метров). После его разрезают и раздают копальщикам. Карт читает молитвы и просит покойника помогать родственникам. Затем присутствующие бросали по горсти земли в могилу, копальщики закапывали лопатами. В это время в доме умершего оставшиеся женщины убирались, топили баню и готовили поминальный стол. После кладбища обязательным считалось мыться в бане(либо мыть руки и лицо). После этого хозяева похорон приглашали к поминальному столу.