ПЛАН: 

Глава 1.  Политическая и правовая мысль в странах  Древнего Востока…………3

      § 1. У истоков политико-правовой мысли ……………………………........3

§ 2. Политическая и правовая мысль Древней Индии  и

Древнего Китая............................................................................................................5

Глава 2. Политические и правовые учения в Древней Греции……….....………..6

Глава 3. Общая  характеристика основных направлений  политической и правовой мысли в  Древнем Риме…………………………………….……………12

       § 1. Учение Цицерона о государстве и праве …………………………….13

       § 2. Политико-правовые воззрения римских стоиков…………………….20

       § 3. Учение римских юристов о праве…….....…………………………….22 
 
 

       Во  всемирной истории политических и правовых учений сконцентрирован большой политико-правовой опыт прошлых поколений, отражены основные направления, вехи и итоги предшествующих исследователей проблем свободы, права, законодательства, политики, государства. Этот опыт оказывает заметное влияние на современные политические и правовые воззрения.

       Глава 1. Политическая и  правовая мысль в  странах Древнего Востока

       § 1. У истоков политико-правовой мысли 

       Политические  и правовые учения появились лишь в ходе довольно долгого существования  раннеклассовых обществ и государств.

       В своем возникновении политико-правовая мысль  у древних народов на Востоке и на Западе – у древних  египтян, индусов, китайцев, вавилонян, персов, евреев, греков, римлян и др. – восходит к мифологическим истокам и оперирует мифологическими представлениями о месте человека в мире. На ранней стадии своего развития воззрения, условно именуемые как политические и правовые, еще не успели отдифференцироваться в относительно самостоятельную форму общественного сознания и в особую область человеческого знания и представляли собой составной момент целостного мифологического мировоззрения.

       Для мифов характерно тождество информационного (сообщение об имевших место событиях и знаменитых деяниях богов) и нормативного (безусловная необходимость для людей считаться с этими событиями и т.д.) моментов повествования о мифических фактах.

       Земные  порядки, согласно древним мифам, неразрывная часть общемировых космических порядков, имеющих божественное происхождение. В русле такого понимания и освещается в мифе тема земной жизни людей, их общественного и государственного устройства, их взаимоотношений между собой и с богами, их прав и обязанностей – словом, всего того, что им позволено, и что им запрещено.

       Божественный  первоисточник сложившихся социальных и политико-правовых порядков –  основная идея и тема древних мифов. В мифах древних народов по-разному  решается и освещается вопрос о способе и характере связи божественного начала с земными отношениями. Та или иная версия божественного происхождения земной власти и порядка является общеобязательной моделью соответствующего их устроения и одновременно господствующей идеологией, не имеющей конкуренции в лице иных представлений, взглядов, точек зрения и т.п.: сомнение в мифе есть начало его рационализации.

       Различные версии мифа представляют интерес, прежде всего, как познавательное отражение  в форме мифа различных вариантов  упорядочения и регуляции соответствующих общественных отношений.

       В мифах ряда народов говорится  о первоначальном непосредственном правлении богов, которые затем  научили людей искусству управления и передали власть земным правителям.

       Согласно  древневавилонским и древнеиндийским мифам боги, являясь источниками власти правителя, вместе с тем и сами продолжают оставаться вершителями земных дел и людских судеб.

       Известное своеобразие присуще религиозно-мифологическим представлениям древних евреев. По их версии единый истинный бог находится в особом договорном отношении со всем еврейским народом, является его главой и царем.

       Согласно  древнекитайскому мифу о божественном происхождении и характере земной власти, именно персона верховного правителя Поднебесной (император  Китая) является единственной точкой связи с высшими, небесными силами. Вся власть сконцентрирована, по этим воззрениям, в особе верховного правителя в качестве  его личной потенции и внутренней силы, а все остальные должностные лица и государственный аппарат в целом – лишь помощники личностной власти правителя.

       Приведенные мифологические версии о божественном характере земных порядков лежат  в основе более конкретных воззрений  о власти, управлении, праве, справедливости, правосудии и т.п.

       В соответствии с мифологическими  и религиозными воззрениями древних египтян правду, справедливость и правосудие олицетворяет богиня Маат (Ма-ат). Судьи носили изображение этой богини и считались ее жрецами. Божественный характер земной власти (фараона, жрецов и чиновников) и официально одобренных правил поведения, в т.ч. и основных источников тогдашнего права (обычаев, законов, судебных решений), означал, что все они соответствуют (или должны по своему смыслу соответствовать) ма-ат – естественной – божественному порядку справедливости.

       По  древнешумерскому мифу, в качестве покровителя справедливости, защитника  слабых и теснимых фигурирует бог  Шамаш, жестоко карающий все злое, лживое, несправедливое и неправое. Всякого, кто нарушит «стезю Шамаша»  – путь правды, справедливости и  права, ждет, по тогдашним представлениям, неминуемая и суровая кара.  Преступить «стезю Шамаша» означало совершить преступление, нарушить право. Шумерские и вавилонские правители настойчиво подчиняли божественный характер своей власти и своих законов, их соотношение неизменным божественным установлениям  и справедливости.

       Эти представления широко отражены в  известном древневавилонском политико-правовом памятнике 18 до н.э. – законах Хаммурапи. Справедливость, о которой говорится  в законах Хаммурапи, подразумевает деление людей на свободных и рабов, неравноправное положение самих свободных-членов различных сословий и т.д.

       Мифологические  представления древних персов нашли  свое развитие и выражение в зороастризме. Государство, согласно зороастризму, должно быть земным воплощением небесного царства Ормузда (светлое божество). Сословное деление общества основывается на свободном выборе каждым того или иного рода занятий. Во главе отдельных сословий должны стоять наиболее добродетельные люди.

       Процесс постепенной рационализации исходных мифических представлений об общественной жизни, политике, государстве и праве и возникновения зачатков теоретических воззрений в разных областях социально-политического знания у разных народов протекал с различной интенсивностью, принимал различные формы и имел несхожие последствия. Но в целом общая тенденция к рационалистической трактовке социально-политических явлений достаточно отчетливо проявляется в 1 тысячелетии до н.э. во всех культурных центрах тогдашнего мира.

       Значительную  связующую роль между мифологическими представлениями  и последующими рационалистически ориентирующими политико-правовыми воззрениями и концепциями сыграла религия. При всей своей  специфике религия тематически и хронологически следует за мифом и является по отношению к первичным мифам о богах последующим, вторичным образованием.

       Мифологические  представления и в целом опыт подхода к организации общественной жизни людей оказали большое  влияние на последующую политико-правовую мысль – как непосредственно  в эпоху формирования религиозных, философских и зачаточно научных концепций политики, государства и права, так и в последующие периоды развития политических правовых учений. 

       § 2. Политическая и  правовая мысль Древней  Индии и Древнего Китая 

       Под заметным влиянием мифологических и религиозных представлений сформировалась и развивалась политико-правовая мысль в древней Индии. Зачатки идеологии брахманизма встречаются уже в ряде древнеиндийских памятников II тысячелетия до н.э., именуемых в целом Ведами. В Ведах говорится о делении общества на четыре варны (сословия) которые созданы богами из Пуруми (мирового тела и духа): «… брахманом стали его уста, руки – Кшатрием, его бедра стали вайшьей, из ног создана шудра».

       Мировой закон (рта) определяет конституцию (строение) общества, место, роль и положение (в том числе и правовое положение) различных варн (сословий), а, следовательно, права и обязанности также и членов этих варн. Все варны и их члены должны следовать божественно представленных для них дхарме – закону, долгу, обычаю, правилу поведения.

       Неравенство прав и обязанностей членов различных  варн включает и их неравенство перед  лицом закона в вопросах преступления и наказания. Особыми привилегиями в этом отношении пользуются драхманы.

       С критикой ряда основных положений Вед и брахмонистской идеологии в целом выступал Сиддхартха, прозванный Буддой. Он отвергал мысль о боге как о верховной личности  и нравственном правителе мира в первоисточнике закона «Брахман» для буддистов – это не член привилегированной варны, а всякий человек, который независимо о своей сословной принадлежности достиг совершенства путем личных усилий.

       В понимании буддистов дхарма выступает  как управляющая миром природная  закономерность, естественный закон. Мировоззрение  раннего буддизма пронизано проповедью гуманизма, доброго отношения к другим людям.

       Буддистская установка на индивидуальный путь спасения и достижения нирваны объясняет  и характерные для буддизма невнимания к реальным политико-правовым явлениям, которые в целом расценивались  как часть общей цепи в земных несчастьях.

       Фундаментальную роль во всей истории этической и  политической мысли Китая сыграло  учение Конфуция. Его взгляды изложены в книге «Лунь Юй» («Беседы  и высказывания»), составленной его  учениками.

       Конфуций  развивал патриархально-патерналистскую концепцию государства. Государство трактуется им как большая семья. Власть императора уподобляется власти отца, а отношения правящих и подчиненных – семейным отношениям, где младшие зависят от старших. Социально-политическая иерархия людей строится на принципе неравноправия людей. Тем самым Конфуций выступал за аристократическую концепцию правления, поскольку простой народ полностью отстранялся от участия в управлении государством. Конфуций призывал правителей, чиновников и подчиненных строить свои взаимоотношения на началах добродетели.

       Регулирование политических отношений посредством  норм добродетели  в учении Конфуция резко противоставляется управлению на основе законов.

       Основатель  моизма Мо-цзы развивал идею естественного  равенства всех людей и выступил с обоснованием договорной концепции возникновения государства, в основе которой лежит идея принадлежности народу верховной власти.

       В поисках «единого образа справедливости»  Мо-цзы выдвинул идею договорного  происхождения государства и  управления. В древности, говорит он, не было управления и наказания, «у каждого было свое понимание справедливости», между людьми царила вражда. Важное место в учении Мо-цзы занимает требование учета интересов простого народа в процессе управления государством. «Высказывания, - подчеркивает он – должны применяться в управлении страной, исходить при этом из интересов простолюдинов Поднебесной».

       Основателем даосизма считается Лао-цзы, взгляды  которого изложены в «Книге о дао  и дэ». Лао-цзы характеризует дао  как независимый от небесного владыки естественный ход вещей, естественную законность. Дао определяет законы неба, природы и общества. Оно олицетворяет высшую добродетель и естественную справедливость. В отношении к дао все равны. Существенная роль в даосизме отводится принципу недеяния, воздержанию от активных действий.

       Основные  идеи древнекитайского легизма изложены в трактате «Шан цзюнь шу». Ряд  глав трактата написан Ман Ян. Этот теоретик легизма и одни из основателей  школы «законников» (фа-цзя) выступил с обоснованием управления, опирающегося на законы (фа) и суровые наказания. В целом вся концепция управления, предложенная Ман Яном, пронизана враждебностью к людям, крайне низкой оценкой их качеств, что посредством насильственных мер (жестоких законов) их можно подчинить желательному «порядку». Существенное значение в деле организации управления Ман Ян и его последователи наряду с наказаниями придавали внедрению в жизнь принципа коллективной ответственности.

       Глава 2. Политические и  правовые учения в  Древней Греции

       Выдающуюся  роль в истории формировании политических и правовых учений сыграли мыслители  Древней Греции. Они стоят у  истоков возникновения теоретического подхода к проблематике государства, права и политики.

       Усилиями  древнегреческих исследователей был  совершен переход от мифологического восприятия окружающего мира к рацонально-логическому способу его познания и объяснения.

       Развитие  политико-правовой мысли в Древней  Греции можно разделить на три этапа:

       ранний  период (IX - VI века до нашей эры)  связан с возникновением древнегреческой государственности. В этот период наблюдается заметная рационализация политико-правовых представлений и формируется философский подход к проблемам государства и права;

       период  расцвета (V - первая половина IV века до нашей эры) - это время расцвета древнегреческой философской и политико-правовой мысли;

       период  эллинизма (вторая половина IV - II век  до нащей эры) - время начавшегося  упадка древнегреческой государственности, попадания греческих полисов  под власть Македонии и Рима.

       Остановимся подробнее на каждом из этих периодов.

       На  ранней стадии своего развития воззрения  древних народов на мир носят  мифологический характер. В эти времена  политические и правовые взгляды еще не выделились в самостоятельную область и представляют собой составную часть целостного мифологического мировоззрения. В мифе господствует представление о божественном происхождении существующих отношений власти и порядка. Право и закон еще не выделились в особую сферу норм и существуют в виде аспекта религиозно одобряемого порядка частной, общественной и государственной жизни. В законах этого времени тесно переплетены мифологические, религиозные, нравственные, социально-политические моменты, и законодательство в целом возводится к божественному первоисточнику. Законы приписываются или прямо богам, или их ставленникам - правителям.

       Политические  и правовые учения появляются лишь в ходе довольно длительного существования раннеклассовых обществ и государств. Древние мифы теряют свой сакральный характер и начинают подвергаться этической и политико-правовой интерпретации. Особенно это проявляется в поэмах Гомера и Гесиода. Согласно их трактовке, борьба богов за власть над миром и смена верховных богов (Уран - Крон - Зевс) сопровождалась сменой принципов их правления и властвования, что проявлялось не только во взаимоотношениях между богами, но и в их отношениях к людям, во всем порядке, формах и правилах земной общественной жизни.

       Характерные для поэм Гомера и Гесиода попытки  рационализации представлений об этическом, нравственно-правовом порядке в человеческих делах и отношениях  получают дальнейшее развитие в творчестве семи мудрецов Древней Греции. К ним обычно причислялись Фалес, Питтак, Периандр, Биант, Солон, Клеобул и Хилон. В своих кратких изречениях (гномах) эти мудрецы сформулировали уже вполне рациональные и светские по своему духу этические и политические сентенции. Мудрецы настойчиво подчеркивали основополагающее значение господства справедливых законов в полисной жизни. Многие их них сами были активными участниками политических событий, правителями или законодателями и приложили немало усилий для практической реализации своих политико-правовых идеалов. Соблюдение законов, по их мнению, - существенная отличительная черта благоустроенного полиса. Так, наилучшим государственным устройством Биант считал такое, где граждане боятся закона в той же мере, в какой боялись бы тирана.

       С идеей необходимости преобразования общественных и политико-правовых порядков на филосовских основах выступили  Пифагор, пифагорейцы (Архит, Лизис, Филолай и др.) и Гераклит. Критикуя демократию, они обосновывали аристократические идеалы правления «лучших» - умственной и нравственной элиты.

       Определяющую  роль во всем мировоззрении пифагорейцев играло их учение о числах. Число, по их представлениям - это начало и сущность мира. Исходя из этого они пытались выявить цифровые (математические) характеристики, присущие нравственным и политико-правовым явлениям. При освещении проблем права и справедливости пифагорейцы первыми начали теоретическую разработку понятия «равенство», столь существенного для понимания роли права как равной меры при регулировании общественных отношений.

       Справедливость, согласно пифагорейцам, состоит в  воздаянии равным за равное.

       Идеалом пифагорейцев является полис, в котором  господствуют справедливые законы. Законопослушание они считали высокой добродетелью, а сами законы - большой ценностью.

       Наихудшим злом пифагорейцы считали анархию. Критикуя ее, они отмечали, что человек  по своей природе не может обойтись без руководства, начальства и надлежащего воспитания.

       Пифагорейские представления о том, что человеческие отношения могут быть очищены  от распрей и анархии и приведены  в надлежащий порядок и гармонию, в дальнейшем вдохновляли многих приверженцев идеального строя человеческой жизни.

       Автором одной из таких идеальных моделей  полиса был Фалей Халкедонский, который  утверждал, что всякого рода внутренние беспорядки возникают из-за вопросов, касающихся собственности. Чтобы достигнуть совершенного устройства полисной жизни, необходимо уравнять земельную собственность всех граждан.

       Мнения  противоположного пифагорейскому придерживался  Гераклит. Мир образовался не через слияние, а через разделение, не через гармонию, а через борьбу. Мышление, согласно Гераклиту, присуще всем, обнако, большинство людей не понимают всеуправляющего разума, которому надо следовать. Исходя из этого он разделяет людей на мудрых  и неразумных, лучших и худших.

       Социально-политическое неравенство оправдывается им как  неизбежный, правомерный и справедливый результат всеобщей борьбы. Критикуя демократию, где правит толпа и нет места лучшим, Гераклит выступал за правление лучших. По его мнению для формирования и принятия закона вовсе не обязательно всеобщее одобрение на народном собрании: главное в законе - его соответствие всеобщему логосу (всеуправляющему разуму), понимание чего одному (лучшему) более доступно, чем многим.

       Принципиально общим для подходов Пифагора и  Гераклита, оказавших заметное влияние на последующих мыслителей, является выбор ими интеллектуального (духовного, а не природного) критерия для определния того, что есть «лучший», «благородный», «добронравный» и т.п. (все это - символы «аристократа»). Благодаря такому переходу от аристократии крови к аристократии духа, сама она превращалась из замкнутой касты в открытый класс, доступ в который был поставлен в зависимость от личных достоинств и усилий каждого.

       Развитию  политико-правовой мысли в V веке в  значительной мере содействовало углубление философского и социального анализа  проблем общества, государства, политики и права.

       У Демокрита встречается одна из первых попыток рассмотреть возниконовение и становление человека, человеческого  рода и общества как часть естественного  процесса мирового развития. В ходе этого процесса люди постепенно под влиянием нужды, подражая природе и животным и опираясь на свой собственный опыт, приобрели все свои основные знания и умения, необходимые для общественной жизни.

       Таким образом, человеческое общество появляется лишь после долгой эволюции как результат  прогрессивного изменения исходного природного состояния. В этом смысле общество, полис, законодательство созданы искусственно, а не даны по природе. Однако само их происхождение представляет собой естественно-необходимый, а не случайный процесс.

       В государстве, по Демокриту, представлены общее благо и справедливость. Интересы государства превыше всего, и заботы граждан должны быть направлены к его лучшему устройству и управлению. Для сохранения государственного единства требуется единение граждан, их взаимопомощь, взаимозащита и братство.

       Законы, по Демокриту, призваны обеспечить благоустроенную  жизнь людей в полисе, но чтобы  действительно достигнуть этих результатов, необходимы соответствующие усилия и со стороны самих людей, их повиновение закону. Законы, соответственно, нужны для обычных людей для того, чтобы обуздать присущие им зависть, раздоры, взаимное причинение вреда. С этой точки зрения мудрому человеку подобные законы не нужны.

       В условиях укрепления и расцвета античной демократии политико-правовая тема широко обсуждалась и связывалась с именами софистов. Софисты были платными учителями мудрости, в том числе и в вопросах государства и права. Многие из них были выдающимися просветителями своей эпохи, глубокими и смелыми новаторами в области философии, логики, гносеологии, риторики, этики, политики и права.

       Софисты не составляли какой-то единой школы  и развивали различные философские, политические и правовые взгляды. Различали два поколения софистов: старших (Протагор, Горгий, Продик, Гиппий и др.) и младших (Фрасимах, Калликл, Ликофрон и др.). Многие из старших софистов придерживались в целом демократических воззрений. Среди младших софистов наряду со сторонниками демократии встречаются приверженцы и иных форм правления (аристократии, тирании).

       Принципиальным  критиком софистов был Сократ. Уже при жизни он был признан мудрейшим из всех людей. Споря с софистами, он вместе с тем воспринимал ряд их идей и по-своему развил начатое ими просветительское дело.

       Сократ  задимался поисками рационального, логически-понятийного обоснования  объективного характера этических оценок, нравственной природы государства и права. Обсуждение морально-политической провлематики Сократ поднял на уровень понятий. Тем самым закладывались начала собственно теоретического исследования в данной области.

       Сократ различал естественное право и закон полиса, но он считал, что и естественное право и полисный закон восходят к разумному началу. Своим понятийным подходом Сократ стремился отразить и сформулировать именно эту разумную природу нравственных, политических и правовых явлений. На этом пути он пришел к выводу о торжестве разумного, справедливого и законного.

       В плане практической политики сократовские идеи означали правление знающих, т.е. обоснование принципа компетентного правления, а в теоретитческом плане - попытку выявить и сформулировать  нравственно-разумную основу и сущность государства.

       Учеником  и последователем Сократа был  Платон. Учение об идеях появляются у Платона в диалогах «Государство», «Политик».

       Смысл платоновского учения об идеях состоит  в том, что «истинное бытие – это некие умопостигаемые и бестелесные идеи», а данные ощущению эмпирические тела, вещи и явления – не истинны, поскольку вообще относится не к бытию, а к чему-то подвижному, становлению.

       В своем диалоге «Государство»  Платон, конструируя идеальное справедливое государство, исходит из того соответствия, которое, по его представлениям, существует между космосом в целом , государством и отдельной человеческой душой. Справедливость состоит в том, чтобы каждое начало занималось своим делом и не вмешивалось в чужие дела. Кроме того, справедливость требует иерархической соподчиненности этих начал во имя целого: способности рассуждать  подобает господствовать; яростному началу - быть вооруженной защитой, подчиняясь первому началу; оба этих начала управляют началом вожделеющим, которое «по своей природе жаждет богатства».