Политические и правовые учения в государствах Древнего Востока

Содержание 
 

  Введение…………………………………………………………………. 3

  I. Политическая и правовая идеология  Древней Индии…………….. 5

  1.1. Брахманизм……………………………………………………. 5

  1.2.  Буддизм………………………………………………………… 9

  II. Политическая и правовая мысль  Древнего Китая………………... 12

  2.1. Даосизм………………………………………………………… 12

  2.2. Конфуцианство………………………………………………... 15

  2.3. Моизм………………………………………………………….. 18

  2.4. Легизм………………………………………………………….. 21

  Заключение……………………………………………………………… 25

  Список  использованной литературы…………………………………. 30 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 

Введение   

  Древнейшие  политико-правовые учения возникли в  Египте, Индии, Палестине, Китае и  других странах древнего Востока. В  цивилизациях Древнего Востока сложился самый ранний тип общества, пришедшего на смену первобытному. Экономически он характеризуется господством патриархального натурального хозяйства, устойчивостью государственных форм собственности на землю и общинного землевладения, крайне медленным развитием индивидуальной частной собственности. Современные исследователи относят древневосточные общества к так называемым локальным цивилизациям земледельческого типа.

  Основную  массу населения в государствах Древнего Востока составляли крестьяне, объединенные в сельские общины. Рабовладение, несмотря на довольно широкое распространение  в некоторых странах (например, в  Египте, Индии), в производстве решающей роли не играло¹. Привилегированное положение в обществе занимали лица, принадлежавшие к аппарату государственной власти, придворная и имущественная знать. На содержании политической идеологии Древнего Востока сказались прежде всего традиционализм общинной жизни, незрелость классов и классового самосознания. Патриархальные сельские общины ограничивали инициативу человека, удерживая его в рамках вековых обычаев. Политическая мысль Древнего Востока длительное время развивалась на основе религиозно-мифологического мировоззрения, унаследованного от родового строя².

  Главенствующее  место в политическом сознании раннеклассовых обществ занимали мифы о божественном, сверхъестественном происхождении  общественных порядков. С этими мифами были тесно связаны традиции обожествления  существующей власти и ее предписаний. Цари, жрецы, судьи и другие представители власти считались потомками или наместниками богов и наделялись священными чертами.

  Политические  взгляды были тесно переплетены  с общемировоззренческими, моральными и иными представлениями. Древнейшие правовые запреты, например, являлись одновременно общемировоззренческими принципами, религиозными заповедями и моральными предписаниями. Такого рода воззрения прослеживаются в  законах царя Хаммурапи, в правовых предписаниях Талмуда, в индийских  религиозных книгах.

  Актуальнсоть моей темы заключается в огромном влиянии учений Древнего Востока на государственный строй, правовую идеалогию и обычную жизнь граждан большинства восточных стран.  

  Актуальность  проблем политических и правовых учений в государствах Древнего Востока, поставленных и решенных разными направлениями, наложила сильный отпечаток идеологических оценок на последующее исследование доктрин и движений той эпохи.

  Целью работы является обоснование выводов  воздействия учений Древнего Востока на развитие государства и права.

  Задачей является рассмотрение таких вопросов как, политическая и правовая идеология Древней Индии и Китая, анализ существовавших учений, смысл и результаты пропаганды данных направлений, отражение в последующем развитии данных государств и всего Востока в целом.

    Объектом  являются политические учения Древнего Китая и Индии, их истоки и основатели. 
 
 
 
 
 
 
 
 

  I. Политическая и правовая идеология Древней Индии  

  Ведущими  направлениями в политической и  правовой идеологии Древней Индии  являлись брахманизм и буддизм. Они  возникли в середине I тысячелетия до н.э., когда у арийских племен, покоривших Индию, началось образование классов³. Своими корнями оба направления восходили к религиозно-мифологическому мировоззрению, изложенному в Ведах – древних ритуальных книгах ариев. Идейные расхождения между брахманизмом и буддизмом произошли на почве толкования мифов и правил поведения, которые освящала религия. Наиболее острые разногласия между ними были связаны с трактовкой правил для варн – родовых групп, положивших начало кастовой организации индийского общества⁴.

  Варн  у древних индийцев было четыре –  варна жрецов (брахманы), варна воинов (кшатрии), варна земледельцев, ремесленников и торговцев (вайшьи) и низшая варна (шудры). Согласно ведическому преданию, варны произошли из тела космического великана Пуруши, из уст которого родился брахман, из рук – кшатрий, из бедер – вайшья, а из ступней – шудра. Члены первых трех варн считались полноправными общинниками. У них в подчинении находились шудры. 

1. Брахманизм

  На  основе религиозно-мифологических представлений  брахманы создали новую идеологию – брахманизм. Она была направлена на утверждение верховенства родовой знати в складывающихся государствах. Социально-политические идеи различных школ брахманизма отражены в многочисленных законоведческих и политических трактатах. Наиболее авторитетным среди них был трактат “Манавадхармашастра” (“Наставления Ману о дхарме” – составлен в период II в. до н. э. – II в. н. э.). На русский язык трактат переведен под названием “Законы Ману”.

  Одним из краеугольных положений религии  брахманизма был догмат о перевоплощении душ, согласно которому душа человека после смерти будет блуждать по телам  людей низкого происхождения, животных и растений либо, если он провел праведную  жизнь, возродится в человеке более  высокого общественного положения  или в небожителе. Поведение человека и его будущие перерождения брахманы оценивали в зависимости оттого, как он выполняет предписания  дхармы – культовые, общественные и семейные обязанности, установленные богами для каждой варны. Брахманам предписывалось изучение Вед, руководство народом и обучение его религии; кшатриям полагалось заниматься военным делом. Управлять государственными и общественными делами было привилегией двух высших варн⁵.

  Вайшьи  должны были обрабатывать землю, пасти  скот и торговать. “Но только одно занятие Владыка указал для шудры  – служение этим (трем) варнам со смирением”, – утверждали “Законы Ману” Формально шудры были свободными, но то положение в обществе, которое отводили им “Законы Ману”, мало чем отличалось от положения рабов. В идеологии брахманизма были разработаны подробные правила жизни для шудр, а также для других низших сословий, к которым причислялись рожденные от смешанных браков, рабы и неприкасаемые. Для иноземцев и племен, не знавших деления на варны, рабство признавалось естественным явлением⁶.

  Идеологический  смысл учения о дхарме заключался в том, чтобы обосновать кастовый строй и привилегии наследственной знати, оправдать подневольное положение  трудящихся. Сословная принадлежность определялась порождению и являлась пожизненной. Переход в высшие варны брахманы допускали лишь после смерти человека, в его “будущей жизни”, как награду за служение богам, терпение и кротость. Средством, обеспечивающим кастовые предписания, выступало в брахманизме государственное принуждение, понимаемое как продолжение карающей силы богов. Идея наказания была основополагающим принципом политической теории – ей придавалось столь огромное значение, что саму науку управления государством называли учением о наказании “Весь мир подчиняется посредством Наказания”, – провозглашали “Законы Ману”. Определяя принуждение как главный метод осуществления власти, идеологи жречества усматривали его назначение в том, чтобы “ревностно побуждать вайшьев и шудр исполнять присущие им дела, так как они, избегая присущих им дел, потрясают этот мир”⁷.

  Государственную власть “Законы Ману” описывают  как единоличное правление государя. В каждом благоустроенном государстве, разъясняли составители трактата, существует семь элементов – царь, советник, страна, крепость, казна, войско и союзники. Важнейший элемент в этом перечне – царь. Учение о “семичленном царстве” соответствовало уровню развития политических учреждений в раннеклассовом обществе, особенно при деспотических режимах, и представляло собой одну из первых в истории попыток создать обобщенный образ государства.

  К обожествлению царской власти идеологи жречества подходили с кастовых позиций. Правители из кшатриев и  брахманов приравнивались к богам, тогда как цари, принадлежавшие к  низшим кастам, уподоблялись содержателям притонов. Политическим идеалом брахманизма  являлось своеобразное теократическое государство, в котором царь правит под руководством жрецов.

  Брахманы  претендовали на то, чтобы государи признали верховенство религиозного закона над светским. Теория брахманизма отражала в этом отношении идеи, при помощи которых жречество боролось за политическую гегемонию в обществе.

  Особое  место в истории древнеиндийской  политической мысли занимает трактат  под названием “Артхашастра” (“Наставления о пользе”) Его автором считается брахман Каутилья – советник царя Чандрагупты, основавшего в IV в. до н. э могущественную империю Маурьев. Первоначальная рукопись трактата перерабатывалась и дополнялась примерно до III в. н. э.

  Трактат воспроизводит положения брахманизма  о кастовых предписаниях, о необходимости  обеспечения закона дхармы суровыми наказаниями, о превосходстве жречества  над другими сословиями, его монополии  на отправление религиозного культа. В полном соответствии с постулатами  брахманизма авторы проводят идеи господства наследственной знати и подчинения светских правителей жрецам. Царь должен следовать дворцовому Жрецу, говорится  в трактате, “как ученик учителю, как  сын отцу, как слуга господину”.

  В то же время трактат содержит идеи, не совпадавшие с традиционным учением  жречества⁸. В отличие от ортодоксальных школ брахманизма, настаивавших на верховенстве религиозного закона, авторы трактата отводили главную роль в законодательной деятельности государю. Как подчеркивалось в “Артхашастре”, из четырех видов узаконения дхармы – царского указа, священного закона (дхармашастры), судебного решения и обычая – высшей силой обладает царский указ “Если священный закон не согласуется с дхармой, установленной указом, то применять следует последнюю, ибо книга закона в этом случае теряет силу”. При отсутствии разногласий между ними религиозный закон оставался незыблем, и ему отдавалось предпочтение перед судебными решениями и обычным правом.

  На  первый план в “Артхашастре” выдвинута идея сильной централизованной царской власти. Государь предстает здесь неограниченным самодержавным правителем. Каутилья рекомендует царям руководствоваться в первую очередь интересами укрепления государства, соображениями государственной пользы и не останавливаться, если того требуют обстоятельства, перед нарушением религиозного долга. Основное внимание создатели трактата уделяют не религиозному обоснованию царской власти, а практическим рекомендациям по управлению государством. “Артхашастра” – наиболее полный в индийской литературе свод прикладных знаний о политике, своего рода энциклопедия политического искусства.

  Эти новые для брахманизма идеи были направлены на то, чтобы освободить деятельность государства от стесняющих ее религиозных традиций, избавить правителей от необходимости сверять  каждый шаг с догматами религии. В этом были заинтересованы как светские правители, стремившиеся упрочить государство  и ослабить влияние жрецов на политику, так и определенные круги самого жречества, готовые поступиться  частью своих привилегий ради консолидации господствующих сословий. Идеи “Артхашастры” выражали программу взаимных уступок со стороны светской власти и жречества. Можно предположить, что необходимость таких взаимных уступок была вызвана повышением политической активности господствующих классов при объединении древнеиндийских государств в империю Маурьев. 

  1.2.  Буддизм

  В борьбе против жреческой религии  сформировался буддизм. Он возник в VI–V вв. до н. э. Его основателем, согласно преданию, был принц Сиддхартха Гаутама, прозванный Буддой, т. е. Просветленным. Самый ранний из дошедших до нас сводов буддийского канона – “Типитака” (буквально “Три корзины” – название, видимо, произошло от того, что тексты канона были тематически разделены на три части) “Типитака” датируется II–I вв. до н. э.

  Ранний  буддизм представлял собой религиозно-мифологическое учение В качестве центральной им была выдвинута идея освобождения человека от страданий, причиной которых являются мирские желания.

  Предварительным условием спасения буддисты объявили выход человека из мира и вступление его в монашескую общину. В раннем буддизме существовали две системы  религиозно-моральных предписаний: одна – для членов монашеской общины, другая – для мирян.

  В буддийские монашеские общины допускались  только свободные. Вступающий в общину должен был отказаться от семьи и  собственности, перестать соблюдать  предписания своей варны. “Я называю брахманом того, кто свободен от привязанностей и ничего не имеет,” – говорит в каноне Будда. “Но я не называю человека брахманом только за его рождение или за его мать”⁹. Основатели буддизма утверждали, что добиться спасения могут не только брахманы, но и выходцы из других каст, если они получат статус архата в результате духовного подвижничества. Монашеская жизнь детально регламентировалась.

  Правила же для мирян подробно не разрабатывались  и во многом были заимствованы из традиционных норм ведической религии. Своеобразие  буддийских воззрений на касты проявлялось  лишь в том, что первыми в перечне  варн назывались вместо брахманов кшатрии “Существует четыре касты, – проповедовал Будда, – кшатрии, брахманы, вайшьи и шудры. Среди четырех каст кшатрии и брахманы обладают превосходством”¹⁰.

  Социальные  требования буддизма, по существу, сводились  к уравнению каст в религиозной  сфере и не затрагивали основ  общественного строя. При всей своей  очевидной ограниченности это учение подрывало авторитет наследственных брахманов, их притязания на идейное  и политическое руководство обществом. Оппозиционный, антижреческий характер буддизма, его безразличие к кастам в делах веры, проповедь психологического самоутверждения человека перед лицом страданий – все это снискало ему широкую популярность среди обездоленных и неимущих.

  Первоначально буддизм отражал взгляды рядовых  земледельцев-общинников и городской  бедноты. В его состав вошли многие представления, возникшие на почве  общинных порядков, пережитков племенной  демократии и патриархальных традиций. Например, первые цари изображались выборными  и правившими в полном согласии с народом. В книгах канона нередко звучит осуждение правителей, поправших древние обычаи из-за корыстных вожделений. “Царь, хотя бы он уже завоевал все земли до моря и стал обладателем несметных богатств, все еще жаждал бы, будучи ненасытным, тех владений, которые лежат за морем”. Буддийские притчи сохранили также рассказы о том, как народ, возмущенный несправедливостью правителей, забивает до смерти дворцового жреца, а царя изгоняет из страны. Вероучители буддизма не призывали, однако, к активной борьбе с несправедливостью.

  Впоследствии  буддизм претерпел значительные изменения. Заинтересованные в поддержке  господствующих сословий руководители буддистских общин подвергают учение пересмотру. В нем усиливаются  мотивы покорности и непротивления  существующей власти, смягчаются требования крайнего аскетизма, появляются идеи спасения мирян. Светские правители, в свою очередь, начинают использовать учение в борьбе против засилия жречества и стремятся приспособить буддистские догматы к официальной идеологии. Процесс сближения буддистского учения с официальной идеологией достигает апогея в III в. до н.э., когда царь Ашока, правивший империей Маурьев, перешел в буддийскую веру.

  Дальнейшая  история индийской общественной мысли связана с возникновением и утверждением индуизма – религии, впитавшей элементы брахманизма, буддизма и ряда других верований Буддизм  получает распространение главным  образом за пределами Индии –  в странах Юго-Восточной Азии, в Китае, Японии и др. В первых веках н. э. буддизм становится одной из мировых религий.  
 
 
 
 
 

  II. Политическая и правовая мысль Древнего Китая  

  Расцвет общественно-политической мысли Древнего Китая относится к VI–III вв. до н. э. В этот период в стране происходят глубокие экономические и политические изменения, обусловленные появлением частной собственности на землю. Рост имущественной дифференциации внутри общин повлек за собой возвышение зажиточных слоев, ослабление патриархальных клановых связей и углубление социальных противоречий. Возникает ожесточенная борьба за власть между имущественной и наследственной аристократией. Чжоуская монархия, державшаяся благодаря авторитету родовой знати, распадается на многочисленные враждующие между собой государства. Страну охватывает затяжной политический кризис¹¹.

  В поисках выхода из него идеологи противоборствующих классов выдвигают программы  мероприятий, которые позволили  бы упрочить положение представляемых ими слоев и обеспечить политическую стабильность. В общественно-политической мысли складываются различные направления  и школы¹². Развивавшиеся на основе предшествующей религиозной мифологии, они нередко использовали одни и те же представления (например, о божественной природе неба, о законе дао), изменяя их соответственно своим программам. Наиболее влиятельными политическими учениями Древнего Китая являлись даосизм, конфуцианство, моизм и легизм. 

  2.1. Даосизм

  Возникновение даосизма традиция связывает с именем полулегендарного мудреца Лао-цзы, жившего по преданию в VI в. до н.э. Ему приписывают составление канонического трактата “Дао дэ цзин” (“Книга о дао и дэ”).

  Идеология раннего даосизма отражала воззрения  мелковладетельной знати и общинной верхушки, их протест против чрезмерного обогащения правителей, усиления чиновничьего аппарата и расширения государственной деятельности. Утратившие свое былое влияние, эти слои добивались реставрации патриархальных порядков¹³.

  В основе учения лежит понятие “дао” (буквально – путь). Оно было заимствовано из традиционных китайских верований, где означало правильный жизненный путь человека или народа, соответствующий велениям неба. Переосмысливая это понятие, основатели даосизма стремились развенчать идеологию правящих кругов, и в первую очередь официальный религиозный культ с его догмами о “небесной воле” и “государе – сыне неба”, дарующих законы дао народу. Дао в интерпретации последователей Лао-цзы – это абсолютное мировое начало. Оно предшествует небесному владыке и превосходит его своей мощью. Дао – источник всего существующего, бесконечный поток естественного возникновения и смены всех явлений, их перехода из одного в другое, вечный круговорот рождения и смерти. Человеку оно предстает в виде сверхъестественного закона, управляющего миром. Перед лицом этой всепроникающей силы человеку остается лишь осознать свое ничтожество и попытаться путем освобождения от страстей продлить себе жизнь.

  Существующие  в обществе недостатки даосы объясняли тем, что люди, предавшись суетным желаниям, отошли от первоначальной простоты, разорвали естественные узы, скреплявшие их с землей, и вместо мудрости полагаются на знания. Причиной общественных неурядиц является переход от изначального слияния человека с дао к развитию его способностей и знаниям.

  В социально-этическом плане лейтмотивом  даосизма проходят осуждение гордыни, проповедь среднего достатка и умеренности. “Кто много накапливает, – учил Лао-цзы, – тот потерпит большие убытки. Кто знает меру, у того не будет неудачи” Хороший купец, имея полные амбары, делает вид, что они у него пусты. В “Дао дэ цзин” нашли отражение широко распространенные среди общинного крестьянства представления об имущественных переделах в пользу бедных. Небесное дао, говорится в каноне, “отнимает лишнее и отдает отнятое тому, кто в нем нуждается. Небесное дао отнимает у богатых и отдает бедным то, что у них отнято”¹⁴.

  Свои  надежды на восстановление естественной простоты человеческих отношений Лао-цзы связывал с умными вождями из числа наследственной знати, которые смогли бы увидеть “чудесную тайну дао” и повести за собой народ. “Если знать и государи могут его (дао) соблюдать, то все существа сами становятся спокойными. Тогда небо и земля сольются в гармонии, наступят счастье и благополучие, а народ без приказания успокоится”.

  Мудрый  государь, поучали даосы, правит страной при помощи метода недеяния, т.е. воздерживаясь от активного вмешательства в дела членов общества Лао-цзы порицал современных ему правителей за то, что они слишком деятельны, устанавливают много налогов и запретительных законов, ведут бесконечные воины. “Лучший правитель тот, о котором народ знает лишь то, что он существует”.

  Лао-цзы призывал знать и правителей “селиться ближе к земле”, восстановить порядки, существовавшие в древности, когда люди жили небольшими разрозненными селениями, отказаться от использования орудии труда и отучить народ от знании “В древности те, кто следовал дао, не просвещали народ, а делали его невежественным. Трудно управлять народом, когда у него много знаний”.

  Социально-политическая концепция даосизма представляла собой  реакционную утопию. Ее питали умонастроения  тех слоев родовитой знати  и общинной верхушки, положение которых  было подорвано растущим имущественным  и социальным расслоением. Не обладая  реальной силой для борьбы с новой  аристократией, эти слои претендовали на роль хранителей священной мудрости, не доступной другим. Одновременно они стремились поправить и свои имущественные дела, сравняться с аристократией богатства, используя для этого и общинные традиции взаимопомощи.

  Мистицизм и таинственность даосизма породили интерес к нему со стороны самых  разных социальных групп, начиная от ближайшего окружения царей и  кончая различными заговорщицкими организациями. Использование даосами традиций и норм общинной жизни облегчало восприятие учения крестьянскими массами. 

  2.2. Конфуцианство

  Наиболее  влиятельной доктриной в истории  политической мысли Китая являлось конфуцианство. Родоначальник этого направления Конфуций (551–479 гг. до н.э.). Он защищал интересы слоев, стремившихся примирить имущественную и наследственную знать. Изречения мыслителя собраны его учениками в книге “Лунь юй” (“Суждения и беседы”)¹⁵.

  Основными категориями конфуцианства являются понятия благородного мужа, человеколюбия  и правил ритуала. Категории эти  были тесно взаимосвязаны, ибо представляли собой лишь различные стороны  единого политического идеала, рассмотренного с точки зрения его носителей, общего принципа и конкретных нормативных  предписаний.

  Управлять государством, согласно Конфуцию, призваны благородные мужи во главе с государем  – “сыном неба”. Вслед за сторонниками правления знатных Конфуций утверждал, что деление людей на “высших” и “низших” не может быть устранено. Отличие его взглядов от воззрений наследственной знати состояло в том, что Конфуций выделял благородных не по признакам происхождения, а по моральным качествам и знаниям. Благородный муж в учении Конфуция – это образец нравственного совершенства, человек, который всем своим поведением утверждает нормы морали. Именно по этим критериям Конфуций предлагал выдвигать на государственную службу. “Если выдвигать справедливых и устранять несправедливых, народ будет подчиняться”.

  Идеи  правления знатных у Конфуция носили ярко выраженный компромиссный  характер: представления, типичные для  идеологии наследственной знати (признание  врожденных различий между людьми, их градация на “высших” и “низших”), сочетались у него с положениями, открывавшими доступ к государственному аппарату неродовитой общинной верхушке.

  Главная задача благородных мужей – воспитать  в себе и распространить повсеместно  человеколюбие. В это понятие  Конфуций вкладывал особое, не совпадающее  с современным содержание. Под человеколюбием понималось поведение, отвечавшее нравственным ценностям семейно-клановых коллективов и патриархальных общин. Человеколюбие включало в себя: попечение родителей о детях, сыновнюю почтительность к старшим в семье, а также справедливые отношения между теми, кто не связан родственными узами. “Почтительность к родителям и уважительность к старшим братьям – это основа человеколюбия”. Общим принципом взаимоотношений между людьми был принцип “не делай другим того, чего не желаешь себе”.

  Перенесенные  в сферу политики, эти принципы должны были послужить фундаментом  всей системы управления. Ее перестройку  Конфуций предлагал начать с так  называемого исправления имен, т.е. с восстановления истинного, изначального смысла существующих в обществе титулов  и вытекающих из них обязанностей. “Государь должен быть государем, сановник – сановником, отец – отцом, сын  – сыном”. Государю вменялось в  обязанность относиться к подданным, как к своим детям. Он должен заботиться о достатке продовольствия в стране, защищать ее оружием и воспитывать  народ. Воспитание подданных – важнейшее  государственное дело, и осуществлять его надо силой личного примера. “Управлять – значит поступать  правильно”. В свою очередь, народ  обязан проявлять сыновнюю почтительность к правителям, беспрекословно им повиноваться. Прообразом организации государственной власти для Конфуция служило управление в семейных кланах и родовых общинах. Концепция мыслителя представляла собой одну из самых ранних попыток обосновать идеал патерналистского государства.

  Описание  идеального общества Конфуций конкретизировал  в учении о правилах ритуала, которым  отводилась роль нормативной системы государства. Конфуций был решительным противником управления на основе законов. Он осуждал правителей, делавших ставку на устрашающие правовые запреты, и выступал за сохранение традиционных религиозно-моральных методов воздействия на поведение китайцев. “Если руководить народом посредством законов и поддерживать порядок при помощи наказаний, народ будет стремиться уклоняться и не будет испытывать стыда. Если же руководить народом посредством добродетели и поддерживать порядок при помощи ритуала, народ будет знать стыд и он исправится”. Перечень конфуцианских правил поведения охватывал предписания, касающиеся выполнения ритуальных и культовых обрядов (почитания духов, культа предков), моральные наставления и нормы обычного права. Подчеркивая свое преклонение перед древностью, Конфуций призывал восстановить правила, существовавшие во времена лучших правителей династии Чжоу¹⁶.

  На  страницах книги “Лунь юй” высказана мысль о том, что необходимость в государственном управлении отпадет вообще, если правила ритуала будут всеми соблюдаться. Конфуций и его последователи не исключали, однако, что для наступления той счастливой поры потребуются карательные походы против непокорных. Главное в том, считали они, чтобы распоряжения о карательных походах отдавал благородный и любящий свой народ государь, а не правители уделов или сановники. Применять наказания нужно по-отечески, т.е. с любовью к людям. Конфуцианское учение отвергало тем самым произвол администрации, особенно на местах, ограничивало своеволие государя определенными моральными рамками.