Политические воззрения Конфуция
МИНИСТЕРСТВО ОБРАЗОВНИЯ И НАУКИ РФ
ГОСУДАРСТВЕННОЕ ОБРАЗОВАТЕЛЬНОЕ УЧРЕЖДЕНИЕ
ВЫСШЕГО ПРОФЕССИОНАЛЬНОГО ОБРАЗОВАНИЯ
«ВОРОНЕЖСКИЙ
ГОСУДАРСТВЕННЫЙ
УНИВЕРСИТЕТ»
ИСТОРИЧЕСКИЙ
ФАКУЛЬТЕТ
Кафедра
социологии и политологии
Тесленко
Дарья Евгеньевна
Политические
воззрения Конфуция
Курсовая работа
студента
1 курса д/о
к. и. н, доцент
Оболонская Е.А.
Воронеж
2011
Содержание:
1.Введение.
2. Раздел 1.
Общая характеристика социальной философии Конфуция.
3. Раздел 2.
Характеристика политических взглядов Конфуция.
4.Заключение
Введение.
Древний мир всегда был не однозначным, особенно Древний Восток. Это сложный загадочный мир, который построен на контрастах. Личности в этом сложном мире так же полны секретов и загадок. Вокруг них мифы и легенды, о них сложены песни и сказания, но исторических источников крайне мало. О Конфуции известно достаточно. Он родился в городе Цюйфу, расположенном на юго-западе провинции Шаньдун. Был благородного происхождения, хотя и не из высшей знати, и весь проникнут моральными принципами, некогда свойственными его сословию: умеренностью, почитанием ритуалов, верностью древним традициям. Конфуций принадлежал к слою, стоявшему чуть ниже высшего общества, а судьба его связана с небольшой, очень древней и, конечно, очень консервативной, социальной группой помощников знатных правителей: писцов и гадателей. Но что связывает современную Россию и Древний Восток? Что связывает Россию и Китай? Ответы на эти вопросы можно получить при изучении политических взглядов Конфуция. Это человек сумел тысячи лет назад решить проблемы власти, правителя и государства. Для России актуальна проблема власти, проблема личности правителя. Эти темы из века в век будоражат умы всей нашей необъятной родины. Мы постоянно критикуем и свергаем нашу власть. Тем не менее, подходящей по всем параметрам власти ещё найдено.
Все проблемы современности
Именно
в древности появляются и
Концепция патриархального государства Конфуция выступает здесь как образец. Это, по сути, идеальное государство с живым механизмом управления. Пример того, как должно быть.
Таким образом можно выделить обьект и предмет данной работы:
Обьект- социальные, политические, общефилософские взгляды Конфуция.
Предмет – выделение политического во взглядах Конфуция:того, что связано с государством, функциями правителя, сущностью власти.
Прежде всего хочется отметить литературу. В данной работе использовались как монографии отечественных авторов, так и энциклопедические данные. К непосредственно политической тематике относятся: Переломов Л.С. – «Слово Конфуция»1; Малявин В.В. – «Конфуций»2. Здесь авторы, каждый со своей позиции, анализируют патриархальное государство в разрезе поколений, составляют образ идеального человека.
К социальной и философской тематике относятся: Переломов Л.С. – «Конфуций: жизнь, учение, судьба»3; Демененко И.И.- «Конфуций»4; Таранов П.С «Антология мудрости 120 философов»5. В данной литературе освящается общая и социальная философия Конфуция, авторы рассказывают о его жизни, составляют портрет идеального человека.
Основные методы, используемые в работе:
- системный метод, т.е. рассмотрение объекта (патриархального государства) как целостного множества элементов в совокупности отношений и связей между ними;
- структурно-функциональный, т.е. рассматривается объект (патриархальное государство) как совокупность элементов, каждый из которых имеет свою структуру и функцию.
Структура работы состоит из введения, двух разделов, заключения и списка использованной литературы. Первый раздел посвящен общей характеристике философских, социальных и политических взглядов Конфуция. Во втором разделе размещён анализ политической позиции Конфуция, детально рассмотрено патриархальное государство и личность правителя.
Целью данной курсовой работы является анализ политических взглядов Конфуция с позиции власти, государства и личности.
Отсюда возникают задачи или вопросы на которые необходимо дать ответ.
- Как связана философия Конфуция и его политические взгляды?
- Что представляет собой патриархальное государство и как оно функционирует?
- Каким должен быть идеальный правитель?
Раздел 1.
Общая характеристика социальной философии Конфуция.
Дао и Небо.
Конфуцианство возникает в неоднозначной социокультурной ситуации, ситуации «потери Пути», утраты «образца» и пытается решить следующие проблемы: преодолеть беспорядок, смуту в обществе, сделать его устойчивым, гармоничным целым. В историческом трактате четвертого века до н.э. порядки древности описываются следующим образом: «Люди множились, но так как они были охвачены стремлением отделить своих от чужих и корыстолюбием, то среди них воцарилась смута. В те времена люди стремились к превосходству над другими и пытались подчинить друг друга силой. Стремление к превосходству порождало ссоры, а попытки подчинения силой порождали споры, поэтому никто уже не мог жить спокойно. И тогда мудрые установили справедливые меры и привили бескорыстие, так что народ проникся человеколюбием. В эти времена установилось почитание мудрых»6. Это описание не реальных процессов изменения в общественной жизни древнего Китая, а так называемый «золотой век» правления мудрых, который обычно противопоставлялся периоду смуты, беззакония и насилия, в котором непосредственно жил Конфуций. Историческая задача, стоявшая перед каждым государством того периода формулировалась просто - если люди не могут объединиться вместе, то им не преодолеть вещей, а если они не преодолеют вещей, то средств пропитания у них окажется недостаточно и появится желание бороться друг с другом за существование. Проблема установления порядка и стабильности, эффективной системы управления, проблема выбора Пути, «образца» важнейшие проблемы, осмысливавшиеся философской мыслью того времени. Ситуация «потери образца», разрушения традиции и, как следствие этого, «свободный» индивид, нарушающий любые нормы во имя богатства и наживы, характерна для всех ранних государств, в том числе и для Китая.
Своеобразие китайского государства и сложившейся в нём системы управления – это опора на этическую норму, этикет и ритуал, почитание древней традиции, знатоками и носителями которой являлись мудрые, образованные люди, «благородные мужи», стоящие рядом с правителем и управляющие страной. Особая роль знания, «мудрости», в системе власти древнего Китая обусловили направленность философии на подготовку «благородного мужа», чиновника с особыми нравственноэтическими качествами, носителя «образца».
Философская мысль в Китае формировалась примерно в VIII – VI веках до н.э. В этот период совершался переход от мифологических представлений о мире к философии. Представления древних китайцев о мире, обществе и человеке изложены в исторических памятниках «Ицзин» («Книга перемен») и «Шицзин» («Книга песен»). В этих книгах – истоки позднейших философских учений о «первостихиях» мира, о силах «инь» и «ян», о Небе и Дао.
Небо становится в Китае верховным божеством. Представление о Небе включало в себя представление: о верховном владыке; судьбе; первопричине и первооснове всего; природе, окружающем мире в целом.
Отсюда термин «Поднебесная», обозначающий страну Китай. В книге «Шицзин» говорится, что Небо осуществляет наблюдение за народом, ведает справедливостью, посылает устойчивые или неустойчивые урожаи. Без Неба погибнет народ. От милости Неба зависит его судьба. Примерно в Х веке до н.э. в период Чжоу формируется идея о мандате Неба, согласно которой Небо вручает мандат на управление Поднебесной добродетельному правителю и может лишить его мандата, права на власть, если он не сумеет создать порядок в Поднебесной. Именно особое качество «дэ», которое переводится как «благо», «одаренность», «добродетель», делает правителя способным управлять. Эта особая сила, даруемая правителю Небом, как бы частица силы самого Неба.
Образ Неба в философских учениях древнего Китая подвергается значительному изменению по сравнению с теми представлениями, которые выражены в «Книге песен». Если в философских учениях Небо облагорожено, представлено как благо, то в более ранней «Книге песен» говорится о жестокости Неба, посылающего несчастия без разбора на виновных и невиновных: «Велик ты, Неба высший свод! Но ты не милостив и шлешь и смерть и глад на наш народ, везде в стране чинишь грабеж!». 7 Тем самым мир, в котором живет индивид, приобретает черты абсурдности, неразумности. Он непонятен человеку, поскольку «Высшего Неба деяния неведомы нам». Ощущение несправедливости судьбы, когда невиновные страдают, а высшая реальность молчит или, наоборот, заставляет человека страдать, проявляется во многих литературных памятниках этого периода. Это признак разрушения традиции и становления «свободного» индивида. Философия изменяет образ мира, делает мир разумным и упорядоченным. Он предстает затем в качестве «образца» порядка и разумности для человека: в качестве Неба.
Таким образом, в древней китайской культуре высшая реальность, направляющая все изменения в мире – это Небо как первопредок, божество, судьба, первоначало, вся природа в целом. Небо не просто природа в нашем понимании, а «Верховный предок», божество. Предки, согласно мифологическому сознанию, выступают как создатели порядка, установившие обычаи, ритуалы. Поэтому Небо, как «Верховный предок» источник порядка в мире. Оно не обладает собственной волей и не правит подобно христианскому богу, который может по желанию остановить солнце или еще как-нибудь проявить свою волю. Небо и мир – одно целое, как были единым целым в мифе предки, живущие сородичи и весь окружающий мир. «Верховный предок» устанавливает обычаи и ритуалы, Путь (Дао), которому все в мире следует. Следование Пути и есть порядок, потеря Пути – беспутство, смута, беспорядок.
Второе важнейшее понятие древнекитайской мысли – Дао. Ему дают различные характеристики: бесформенное, не имеющее четких границ, творящее все вещи, но вещью не являющееся, то, что все обнимает, все покрывает и поддерживает, все пронизывает и т.д. Дао – упорядочивающая сила, изначальный порядок, свойственный всему в мире: есть Дао земли и Неба, и есть человеческое Дао. Небу и Дао приписывают одни и те же свойства, т.е. мир как целое и сила, им управляющая, еще слабо различаются, они почти тождественны.
Существовало учение о Дао – даосизм, которое создал старший современник Конфуция Лао Цзы. Все китайские мудрецы были приверженцами учения о Дао. Это основа китайского миропонимания, представления о мире и месте в нем человека, воплощение древней китайской мудрости.
Становление мира в даосизме описывается как его рождение из первоначального хаоса. «В то время когда небо и земля еще не обрели формы, все было парение и брожение, струилось и текло. Назову это Великий Свет. Дао возникло в пустоте и туманности. Пустота и туманность породили пространство и время. Пространство и время породили эфир. Эфир разделился: чистый и светлый взметнулся вверх и образовал небо, тяжелый и мутный сгустился и образовал землю. Соединившись в одно частицы цзин неба и земли образовали инь и ян. Их концентрированные частицы образовали четыре времени года. Рассеянные частицы цзин четырех времен года образовали тьму вещей»8. Далее идет образование огня и солнца, воды и луны, затем звезд и созвездий. Это один из вариантов происхождения бытия.
Возникновение мира описывается, тем самым, как переход небытия в бытие, бесформенного – во множество форм. Но этот процесс никогда не заканчивается, а превращается в постоянный кругооборот, движение из небытия в бытие и обратно, где «начало и конец не имеют грани9», «начало и конец подобны кольцу»10. Небытие не просто отсутствие всего. Оно выступает как Великое Единое, источник всякой формы и определенности.
Какую же роль играет в мире Дао? Дао выступает как порождающее начало, «рождает тьму вещей», «делает вещи вещами». «Дао… одно устанавливается и тьма вещей родится». Дао выражает активность бытия, его динамику. «Дао покрывает небо, поддерживает землю, развертывает четыре стороны света… сообщается с бесформенным, бежит источником, бьет ключом. Пустое, постепенно наполняется. Клокочет и бурлит. Встанет между небом и землей и наполнит все пространство. Раздает и не иссякает. Нет для него ни утра ни вечера. Растянутое покрывает шесть сторон, свернутое – не заполнит и ладони. Сжатое способно расправляться, темное – способно быть светлым, слабое – способно быть сильным, мягкое – способно быть твердым. Горы благодаря ему высоки, пучины благодаря ему глубоки, звери благодаря ему бегают, птицы благодаря ему летают, солнце и луна благодаря ему светят, звездный хоровод благодаря ему движется»11.
Дао, таким образом, это источник изменения, движения, потенция, которая все в себе содержит, рождает тьму вещей.
Мир в целом – это «естественная самопроизвольность»12, ритм жизни, смена сезонов, рождение и смерть, возникновение и уничтожение, процесс изменения, причем все происходит естественно, «само собой13».
В китайской культуре мир – единое целое,
постоянный переход небытия в бытие и
обратно, возникновение форм и исчезновение,
в котором «тьма превращений, сотни изменений
вольно текут, ни на чем не задерживаясь14».
Это «вольное, самопроизвольное» течение,
изменение в мире не подчинено отделенному
от мира разуму. Оно подчиняется Дао. Но
Дао не разум, как мысль, размышление,
а Путь, судьба, внутренняя потенция, свойственная
всем вещам и неотделимая от них»15.
Гуманизм.
Конфуций не занимался специально разработкой общих вопросов бытия и не задавался вопросом о происхождении мира и человека. Он прежде всего известен как автор этико-политического учения, в центре которого стоял человек — член семьи, общества.
Конфуций уделял большое внимание просвещению, подчеркивал важность учебы и осмысления накопленных сведений, призывал людей руководствоваться своими знаниями в практической деятельности.
В процессе учебы, считал Конфуций, человек становится лучше и нравственнее, стремится к исправлению недостатков и неправильных поступков. Он выступал за просвещение народа с целью заставить его следовать правильным путем, который сам народ выбрать не может, ибо это — высшая мудрость, доступная лишь немногим, призванным править людьми и своим примером вести их за собой. Так Конфуций обосновывал необходимость существования слоя образованных правителей. При этом он ограничивал обучение гуманитарными предметами и совершенно игнорировал приобретение трудовых навыков.
Конфуций считал, что нравственность составляет главную основу поведения человека, и поэтому оценивал людей прежде всего с моральной точки зрения. По его мнению, все люди по своей природе близки между собой, но им присущи разные привычки. Одни становятся добрыми и нравственными, а другие — дурными и злыми. Человека высшей добродетели Конфуций называл «благородным мужем» и противопоставлял ему «низкого человека», лишенного этого качества.
Благородный» человек, считал он, должен постоянно самоусовершенствоваться, исправлять свои ошибки, соблюдать идеальные правила, или «нормы поведения». Они существовали в китайском обществе задолго до Конфуция и представляли собой установленные обычаями образцы того, как надо поступать во всех случаях жизни в зависимости от положения человека в семье и обществе. Мудрец исходил из незыблемости этих установок и постоянно их пропагандировал, понимая под «нормами поведения» не просто житейские правила, а «принципы «должного», «благопристойного» поведения человека по отношению к другим людям», в которых должны проявляться такие добродетели, как искренность, преданность, скромность, умеренность, уступчивость.
Необходимо подчеркнуть, что он особо выделял две добродетели, которыми должен обладать человек, — долг (или справедливость) и гуманность (или человеколюбие). «Долг — это внутреннее бескорыстное побуждение человека поступать в каждом данном случае нравственно... Долг регулирует отношения между государем и подданными, предписывает людям, чтобы они не нарушали общественного порядка, не выступали против правителей»16. Гуманность — это любовь к людям: «быть в состоянии смотреть на других как на самого себя — вот что можно назвать искусством гуманизма»17.
«Чего не желаешь себе, не делай и другим»18, — утверждал он. Это качество в понимании Конфуция, сумма всех добродетелей: «Победить себя и возвратиться к «нормам поведения» — значит стать гуманным человеком»19.
Конфуций и его последователи считали, что в первую очередь надо любить своих родственников, а потом уже всех остальных. Поэтому сыновняя почтительность и братская любовь рассматривались ими как важные стороны понятия гуманности. Дети должны быть послушными и уважать родителей; те, в свою очередь, — любить детей и проявлять по отношению к ним снисходительность; младшие братья обязаны служить старшим. Лишь примерный сын и брат могут быть хорошими подданными. В отношениях между друзьями важны прямота и честность, тогда дружба облагораживает их, помогает приобретать знания и нравственно совершенствоваться. Что же касается женщины, то конфуцианство отводило ей незавидную участь. До замужества она должна служить своим родителям, после свадьбы — мужу, после смерти мужа — его родителям и сыну. Согласно конфуцианской морали, женщина должна быть добродетельной, уметь поддерживать разговор, следить за своей внешностью, проявлять искусство в рукоделии. Она не учится в школе и получает воспитание исключительно в семье.
Главные в учении Конфуция принципы «жэнь» (гуманность, человечность) и «ли» (нормы, правила поведения) были самым тесным образом связаны с воспитанием и обучением. В этом кроется основная причина долговечности конфуцианского учения, имеющего 2 500-летнюю историю. Кроме того, «Конфуцию удалось создать многочисленную и влиятельную педагогическую школу, положение которой в древнекитайском обществе почти не зависело от перипетий политической борьбы именно потому, что сердцевиной конфуцианской традиции было учение о нравственном совершенствовании и ценности символического языка культуры. Каковы бы ни были личные пристрастия правителей Китая, никто из них не мог поставить идеологию и политику выше культуры и нравственного воспитания. Попытки отвергнуть наследие Конфуция, как случилось, например, в царствование первого китайского императора Цинь Шихуанди, приводили лишь к быстрому вырождению и краху династии». Последний раз учение Конфуция пытались «закопать» при Мао Цзэдуне в период «культурной революции»20. За 2,5 тысячи лет китайцы убедились в том, что в условиях их страны учение Конфуция бессмертно потому, что оно верно.
Конфуций считал, что воспитание и образование для человека так же необходимы, как добывание материальных средств к существованию. Сначала люди должны стать сытыми и одетыми, иметь прожиточный минимум, после чего следует осуществлять их воспитание.
Он полагал, что правители должны заботиться о просвещении народа, для чего следует расширять сеть школ и других учебно-воспитательных заведений. До него система образования Древнего Китая состояла из казенных школ различных ступеней, которые содержались властями и в которых в качестве учителей выступали главным образом чиновники высоких рангов. Казенные школы практически были недоступны представителям простого народа, чьим уделом считался тяжелый физический труд. В них обучались в основном дети аристократии и богатых китайцев.
Именно Конфуций положил начало этому новому типу учебного заведения. Он выступал против дискриминации в обучении и воспитании и создал первую в Китае частную школу, в которую могли поступать все люди независимо от их социального положения. Предоставив своим ученикам равные возможности, Конфуций начал проводить в жизнь идею всеобщего образования. Он первым стал обучать простолюдинов, утверждая, что «в обучении не должно быть различия между людьми». Его интересовало не происхождение учеников, а они сами как личности.
Под образованием как общественным явлением Конфуций понимал единство двух процессов: воспитания и обучения. При этом воспитательная сторона у него превалирует, так как основная цель образования — это духовный рост личности, ее совершенствование до идеала благородного человека, носителя высших моральных качеств. Среди нравственных характеристик этого благородного человека прежде всего называются следующие три: уважение воли неба (судьбы); уважение правителя; уважение мудрых людей. Он должен до конца постичь основные принципы конфуцианской нравственности — «жэнь» и «ли». Знания культурного характера Конфуций ставил на второе место, однако он выступал за установление связи нравственного воспитания с умственным.
Конфуций призывал к познанию истины, но был против отвлеченных знаний. Он извлекал сведения из жизненного опыта, считая, что это нужно людям для того, чтобы правильно действовать. При этом, однако, он не стремился вооружать учеников специальными знаниями — технического характера, сельскохозяйственными и т.д., полагая, например, что в земледелии он сам понимает меньше, чем крестьянин. Главное, считал он, — приобретение жизненных навыков и духовный рост личности.
Так что же такое человечность у Конфуция? Человечность — это любовь к людям.
А что такое знание? Знание — это знание людей. Возвышая людей честных и преграждая путь бесчестным, мы можем сделать бесчестных честными.
Конфуций постоянно наблюдал за своими воспитанниками, хорошо знал их интересы, особенности и способности, что позволяло ему осуществлять индивидуальное воспитание и обучение. Часто на одни и те же вопросы, заданные разными учениками, он давал различные ответы.
«Говорят, что если имеешь какую-либо хорошую
мысль, то ее следует сразу же воплотить.
Так ли это?» Конфуций ответил: «Вначале
надо обратиться к отцу или старшему брату,
которые имеют больше знаний и опыта, за
советом и тогда уже действовать». Другой
ученик Жань Ю на тот же вопрос получил
такой ответ: «Конечно, надо сразу же реализовать
эту мысль». Конфуций прокомментировал
это следующим образом: «Цзы Лу обычно
легкомысленно относится ко многим делам
и часто ошибается, а Жань Ю отличается
нерешительностью в поступках, и ему нужна
уверенность в своих силах»21.
Личность.
Учение Конфуция "есть именно учение об управлении людьми, теория для будущих губернаторов"22. Вместе с тем не менее важное место в его "Беседах и высказываниях" занимали социально-психологические проблемы, и все вопросы, даже непосредственно касающиеся принципов управления государством, рассматривались им в свете самой главной и центральной для этого трактата задачи – определения основных этических и психологических атрибутов некоего идеального типа личности, которая должна была стать базисной для всей конфуцианской культуры личностью, т.е. своего рода социально-психологическим эталоном, по которому должен был воспитывать себя и других всякий последователь этого учения. Некоторые исследователи даже считают, что весь смысл конфуцианства сводится к раскрытию морально- психологических свойств человека и что оно является в.сущности учением о "благородном муже", как обычно переводят этот центральный в конфуцианской этике и психологии термин.
Конфуций, разумеется, пытался решать и сугубо политические проблемы, но они в большей или меньшей степени были подчинены решению главной задачи по описанию морально-психологических качеств базисной личности, в утверждении которой древнекитайский мыслитель усматривал положительное решение всех социальных и политических проблем. Поэтому раннее конфуцианство точнее было бы называть этическим и социально-психологическим учением с акцентом на социальную психогогику, под которой подразумевается определенная система психического воспитания, призванная сформировать определенный тип личности с желательными (или приемлемыми) для данного социума психологическими параметрами. Главная задача конфуцианской психогогики заключалась в целенаправленной, интенсивной и систематической "культуризации" внутренней (психической) жизни человека в соответствии с нравственными, религиозно-философскими и социально-психологическими принципами и предписаниями, выработанными основоположниками этого учения. В отличие от современной европейской психологии конфуцианская психогогика была сугубо практической дисциплиной, которая стремилась не столько изучать внутренний мир человека, его психическую деятельность (и строить различные концепции по этому поводу),.сколько воспитывать его в социально одобряемом направлении, обучая его методам достижения полезных, с точки зрения данного социума, психических состояний ("искренность", "преданность", ответственность и т.д.), методам управления своей психической деятельности с целью практической реализации норм нравственного и культурного поведения, зафиксированных в так называемых правилах "ли". При этом методы воздействия на психику человека "изнутри" (т.е. с помощью психической саморегуляции и аутотренинга) дополнялись и сочетались с разнообразными методами воздействия "извне" (с помощью ритуалов, музыки, декламации канонических текстов и т.д.), что в конечном итоге давало возможность не только индуцировать необходимые психические состояния, но и закреплять их, превращая в постоянно действующий фактор психической жизни.
Вместе с тем поскольку выработка эффективных практических рекомендаций по воспитанию и самовоспитанию психических функций невозможна без глубокого и тщательного изучения психики человека, то последнее рассматривалось как обязательная предпосылка самой практики морального и психического самоусовершенствования, причем полезные в этом плане наблюдения психологического характера, содержащиеся в трактатах древних мудрецов, должны были дополняться, углубляться и подтверждаться данными собственного интроспективного анализа практикующего.
