Политика и религия

СОДЕРЖАНИЕ 2 
 

 ВВЕДЕНИЕ 3 
 

 РЕТРОСПЕКТИВА  ВЗАИМООТНОШЕНИЙ РЕЛИГИИ И ПОЛИТИКИ 5 
 

 ИСТОРИЯ  РЕЛИГИИ В РОССИИ. МОНАРХИЯ 7 
 

 СТРУКТУРА  ВЗАИМООТНОШЕНИЙ ПОЛИТИКИ И РЕЛИГИИ  13 
 

 ВЗАИМОВЛИЯНИЕ  И ВЗАИМНЫЕ ФУНКЦИИ ПОЛИТИКИ  И РЕЛИГИИ 14 
 

 ЗАКЛЮЧЕНИЕ 17 
 

 СПИСОК ЛИТЕРАТУРЫ 20 

ВВЕДЕНИЕ 
 

 На  протяжении всей человеческой  истории взаимодействие различных  сфер общественной жизни вносило  существенные коррективы в бытие  общества.

 Поскольку  и политика и религия являются  одними из самых древних форм  проявления общественной активности человека, то и их взаимодействие и взаимовлияние можно обнаружить на любой стадии развития человеческого общества. 
 

 В  основе взаимоотношения политики  и религии, как и в основе  взаимоотношений 

любых других сфер общественной жизни, лежит  комплексное соответствие/противоречие отдельных аспектов этих сфер. Дело в том, что, как правило, каждая сфера имеет определенную ориентацию по отношению к некоторым вопросам. Иногда эти ориентации совпадают, а иногда нет. Например, экономика и педагогика имеют совершенно разный взгляд на деньги и материальные ценности.

 Так  вот согласие, противоречие или  индифферентность, проявляемые в  отношении отдельных вопросов  и определяет специфику взаимоотношения  и взаимодействия этих сфер. 
 

 Следует  отметить, что сам характер взаимодействия различных сфер общественной жизни может носить двоякий характер. Первый аспект заключается в проявлении 

причинно-следственных связей в бытии этих сфер, то есть, когда какие-либо события, произошедшие в одной сфере, становятся причиной других событий в другой сфере. Так, например, научно-технический прогресс в свое время обусловил перемену способа производства и структуру общества в целом.

 Второй  аспект проявляется в функциональной  частичной или полной замене  специфических функций одной сферы другой, когда она, по каким-либо причинам не может их выполнять. Так, например, в советском обществе марксистская идеология значительно потеснила религию, и взяла на себя функцию формирования общественного сознания. 
 

 Попытаемся  сначала дать самую общую характеристику взаимодействия политики и религии, его причин и результатов. Само присутствие религии в общественной жизни человека в целом и в политике в частности указывает на наличие в человеческом сознании феномена веры, то есть способности человеческого сознания принимать информацию без доказательства, логически непротиворечивого обоснования. Именно на этой способности и базируются все религии, тесно связывая понятие веры с понятием доверия. А вот уже доверие и используется по отношению к личностям, общественным (в том числе и политическим) организациям, их действиям и информации от них исходящей. В свою очередь религия, будучи представлена церковью в структуре общества, как и все остальные структурные 

образования, подчиняется политической власти в лице государства. 
 

 Следует  обратить внимание на то, что  отношения «церковь/государство»  и

 «религия/политика»  не тождественны, хотя и очень  тесно связаны. Связь эта выражается  в частности в том, что при  сближении церкви и государства  самостоятельная политическая активность церкви ослабевает, и заменяется совместной активностью вместе с государством, а при отделении церкви от государства наоборот возрастает. При дальнейшем рассмотрении вопроса мы будем иметь в виду, что связь религии с церковью и политики с государством представляется как связь общего с частным и имеет все свойства присущие этим категориям. 
 

 Для  того, чтобы получить удовлетворительные  результаты исследования, необходимо  более детально разобраться в  том, что же, собственно, представляют собой политика и религия, ибо обыденное толкование этих слов может привести к неоднозначности в лучшем случае, и к неверным выводам в худшем. Если с политикой все более-менее ясно и без особых препятствий можно в качестве рабочего взять определение: 
 

 Политика  — сфера отношений между индивидами  и социальными группами по  поводу государственной власти, государственного устройства внутри  общества и межгосударственных  отношений, призванных выразить  их общие интересы, 

 то  с определением религии дело  обстоит сложнее. Дело в том, что многие источники освещают этот вопрос не в ракурсе религиоведения, а в ракурсе еще недавно предшествовавшего ему научного атеизма, что, безусловно, искажает суть самой религии, как духовно-ориентированной сферы общественных отношений, с весьма специфическими функциями и ролью в жизни общества. Разумная стратегия заключается в том, чтобы принимать во внимание всякий феномен таким, какой он есть. Это относится и к религии, так как ее влияние на все стороны жизни человека существует объективно, и поэтому ее необходимо принимать во внимание

, причем  такой, какой она является в  собственном самосознании. Даже  если смысл кажется непонятным  или странным, необходимо принимать  его именно таким, делая скидку  на его значение во внутреннем  построении. Итак, что же религия говорит сама про себя: 
 

 Религия  — специфическая форма общественного  сознания, главными принципами которой  является исповедание личного,  духовного, совершенного надмирного  начала — Бога, являющегося источником  бытия всего сущего, и убеждения в том, что человек способен к общению, единению с Богом и вечной с Ним жизни. 
 

 Без  этих двух основополагающих принципов,  или хотя бы одного из них  религия 

вырождается в шаманство, оккультизм, сциентологию, философию или этику. В современном обществе религия реализуется в конкретной сфере общественных отношений, использующих и учитывающих специфические особенности религиозного сознания. 
 

 Так  как и религиозная и политическая  сфера общественных отношений,  в конечном счете, имеют отношение к человеку, они неизбежно пересекаются и взаимовлияют друг на друга. В работах некоторых политологов роль религиозных представлений на политическое бытие либо приуменьшается, либо совсем игнорируется, в связи с чем хотелось бы отметить, что игнорирование значения религиозных представлений, равно как и его абсолютизирование приводит к довольно радикальным выводам, которые, конечно же, не подтверждаются общественной практикой. 
 

 Например, очень искусственно и натянуто  выглядит суждение о том, что  человек создал себе богов, и влияние религии на социум сводится к воздействию людей 

самих на себя. Реальность влияния религиозных  представлений объективна, и выражается в соизмерении людьми результатов  своих действий с религиозными воззрениями. Иными словами религия накладывает отпечаток на политическое сознание людей и влияет на формирование их политической культуры, так как человеческие представления о правде и справедливости находятся в тесной связи с религиозными представлениями, и это играет не малую роль при определении формы верховной власти. На самом деле спектр взаимовлияния религии и политики гораздо шире, и мы в свое время вернемся к более подробному его рассмотрению.

 А  пока уделим небольшое внимание  рассмотрению той роли религии,  которую она 

играла  в политике на протяжении человеческой истории. 

РЕТРОСПЕКТИВА ВЗАИМООТНОШЕНИЙ РЕЛИГИИ И ПОЛИТИКИ 

Довольно  продолжительное время самая  распространенная точка зрения на этот вопрос заключалась в том, что  в течение всей человеческой истории  служители 

культа  всячески старались приспособить религию для удовлетворения своих меркантильных интересов. Конечно, самым простым было бы отказаться от таких 

суждений, объявив их искаженными призмой  многолетнего торжества научного атеизма. Хотя суждения о религии в истории и представляются весьма сложными 

для вынесения  однозначных выводов, мы все же попытаемся взглянуть на этот вопрос объективно. 
 

 Да, на протяжении всей истории  всегда находились люди, которые  использовали 

религию в корыстных целях. Особенно это  было удобно в Древневосточной культуре, где самой распространенной религией было язычество.

 Однако  не стоит обольщаться, думая,  что жрецы обманывали народ,  заставляя приносить дорогие  жертвы богам и правителям, или  оправдывали политику главы 

государства, прибегая к авторитету богов, сами, в душе посмеиваясь, как ловко они обманули непосвященных. Нет. Это только современным атеистам кажется вполне очевидна и понятна такая схема поведения. Конечно, в соответствии с такими поверхностными суждениями все выглядит просто прекрасно и логично, но по сути своей не совсем верно. Если рассмотреть детально любую древнюю культуру, то станет очевидным, что религиозные знания не отделялись от естественнонаучных, а представляли единый комплекс знаний, которые описывали мир в глазах людей того времени. Ребенок с детства усваивал ту картину мира, которая соответствовала полумифическим описаниям. Наполовину потому, что какая-то часть сведений о мире все-таки опытно проверялась, но он ни сколько не сомневался в существовании языческих богов, как мы сейчас не сомневаемся в круглой форме земного шара, хотя почти никто не видел воочию землю с орбиты.

 Точно  такому же воспитанию подвергались  в детстве и будущие жрецы,  которые, 

став  взрослыми, не утратили своих представлений. Они искренне верили в мифическое основание мира, что, тем не менее, не мешало религии активно влиять на государственное обустройство и на политику в целом. 
 

 В  доантичные и античные времена  самой главной линией соприкосновения  религии и политики было божественное  обоснование власти правителя. Такая схема не вызывала вопросов и была понятна большинству: не сам человек являлся источником власти, а лишь пользовался властью богов, чью волю он и призван был выразить (Др. Вавилон). Или, как вариант, правитель отождествлялся с божеством, и сам мог творить свою волю (Др. Египет). Таким образом, религия 

укрепляла позиции правителя и являлась основой внутренней политики государства. Впрочем, были попытки со стороны  власти влиять на верования своих  подданных, но они носили характер исключения, и, как правило, не приводили к существенным изменениям. Как пример, можно привести политику фараона

 Аменхотепа  IV, принявшего позднее имя Эхнатон. Он упразднил традицию почитания старых богов, велев почитать единого бога Атона (Эхнатон — дословно, угодивший богу Атону). Но такой порядок продержался недолго, и сразу после его смерти, при фараоне Тутанхамоне был восстановлен прежний порядок почитания богов. 
 

 Подобная  схема устоялась, и работала  вплоть до появления христианства, появление которого внесло огромные коррективы в отношения власти с народом. 

Собственно  частные возмущения нормального  хода управления государством начались еще при царе Ироде, по приказу  которого была проведена операция по 

истреблению первенцев в иудейских семьях, в надежде убить будущего иудейского царя, о рождении которого было возвещено. Политическое решение Понтия

 Пилата  о казни Иисуса, сделанное, как  мы помним из Евангелия, под  давлением общественности, вообще  можно посчитать самым крупным  вмешательством политики в область религии за всю человеческую историю, по сравнению с которыми мелкие 

притеснения христиан со стороны языческого Рима именно таковыми и будут казаться, не смотря на то, что представляли собой  порой публичные массовые казни. Перечислять частные случаи взаимного вмешательства религии и политики можно довольно долго, даже если обращать внимание только на самые существенные, как то: установление Константином Великим христианства основной

 Византийской  религией; возвышение Римского папы  над всеми европейскими монархами; инквизиция, как способ удаления неугодных власти персон, с переходом их имущества в государственную казну; крестовые походы против неверных и многое другое. Ограничимся лишь общей характеристикой роли религии в политике. 
 

 По  мере становления христианства, оно, с точки зрения политики, приобретало 

все большую  идеологическую мощь. Все от простых  крестьян, до монархов прислушивались к голосу церкви. Усилиями нескольких людей к определенному времени  была сформирована самостоятельная  религиозно-политическая доктрина. 

Традиционно ссылаются на две личности, без  сомнения оказавших влияние на рождение христианизированной политической мысли в Европе. Это Августин

 Аврелий  (Блаженный Августин) (354–430 гг) и  Фома Аквинский (Аквинат)

(1225–1274 гг). Августин Аврелий был епископом и являлся авторитетом для верующих в области богословия. В своем труде «О граде Божием» он характеризовал всемирную историю с позиций христианства и развивал идею о

 Божьем  предопределении человеческой истории.  Его учение активно использовалось как протестантами, так и католиками и, в частности, сыграло большую роль в борьбе пап и светских феодалов. 
 

 Учение  Фомы Аквинского, объявленного впоследствии  Римской церковью святым, тоже  основывалось на христианском  видении мира. В отличие от

 Блаженного  Августина, исповедующего принцип  «Без веры нет знания, нет истины»,

 Аквинат  считал, что разум способен рационально  доказать существование бога  и опровергнуть возражения против  христианских истин, однако он  не был сторонником чистого рационализма и придерживался принципа сочетания гармонии веры и разума. Светская власть, согласно его соображениям, должна быть синтезом трех правильных аристотелевских форм власти: монархии, аристократии и политии (правильной демократии). Мировоззренческая позиция Фомы

 Аквинского  подразумевала наличие в мире  всеобщего универсального иерархического  порядка, созданного Богом, в  который укладывалось все существующее. Таким образом, государство объявлялось  частью этого универсального  порядка, находящееся на 

своей ступени иерархии. Государственная  власть имела божественный характер, недовольство ею расценивалось как  грех, однако при значительной дисфункции власти оправдывалось даже покушение  на тирана. Любопытен тот факт, что  в 1879 году мировоззрение Фомы Аквинского было объявлено папой Львом

 XIII

 «единственно  верной философией католицизма». 
 

 С  наступлением Нового времени  роль религии в жизни общества  стала уменьшаться, из-за того, что общество стало постепенно  переориентироваться на другие  идеалы. Возможно, это обусловили объективные законы общественного развития, а так же самостоятельное развитие науки и техники, подкрепленное чередой фундаментальных изобретений и великих географических открытий. Именно в это 

время стал рождаться миф о противоборстве между наукой и религией, имеющий, 

впрочем, свои основания. Роль религии в жизни  общества стала приближаться к 

современному  положению. Развитие философской мысли  свело к минимуму мировоззренческую  функцию религии хотя бы среди  образованной верхушки общества, а, именно, оно занималось политическим руководством. Относительно 

неизменными оставались только позиции религиозной  морали, которые определяли социальные нормы, являющиеся для политики своеобразными  рамками и ориентирами.

 При  сохранении тенденции дальнейшего распространения, религия утратила свое 

влияние на политику так же вследствие наметившихся тенденций секуляризма — отделении  церкви от государства. Можно сказать, что эта ситуация, не подвергаясь  существенным изменениям, сохранилась  и до нашего времени.

 Значительные  отклонения, выражавшиеся сначала  в насильной пропаганде атеизма,  а, затем, в ужасающем религиозном  разнообразии, можно было наблюдать  только 

на территории влияния бывшего СССР, но это является одним из этапов развития религии  в России, и может быть правильно оценено только в его историческом контексте. 
 

 ИСТОРИЯ  РЕЛИГИИ В РОССИИ. МОНАРХИЯ 

Киевская  Русь образовалась, как союз отдельных  славянских княжеств, скрепленных экономическими и политическими связями. Немалую  роль в становлении и развитии русского государства сыграла религия, но начнем по порядку… 
 

 Своими  корнями славянское язычество  уходит в глубокую древность.  Основание языческого мировоззрения  покоится на утверждении, что  добро и зло есть два самостоятельных,  равнозначных, совечных начала мира. Древние славяне рассматривали мир, как арену борьбы между добрым Белобогом и злым

 Чернобогом, и тот и другой требовали  соответствующих жертв. Среди  славян-язычников существовали чрезвычайно  жестокие обычаи, регулировавшие  отношения между завоеванными и победителями, между мужем и женами, между родителями и детьми. 
 

 Сохранение  язычества должно было бы гарантировать  Руси территориальную целостность,  ибо любые уступки соседям  должны были бы привести к  неминуемому разделу Руси на  зоны влияния мусульманского Юга, православного Востока, католического Запада и иудейского Хазарского ханства с последующей утерей государственного, религиозного и национального единства. История подтверждает это образованием православной Сербии и католической Хорватии, а так же появлением славянских мусульманских общин, после завоевании Сербии

 Османской  империей в XV веке. Хотя до сих пор они составляют один славянский народ, пользующийся одним языком. 
 

 Не  менее опасно для Руси было  принятие и единой новой религии, так как история уже знала подобные печальные прецеденты. Основанная Батыем в XIII веке, Орда два столетия являлась одним из самых мощных государств в мире.

 Но  принятие ислама обусловило распад  этого исполина. Вспыхнувшая религиозная  междоусобица стало для Орды роковой, положив начало ее дроблению с последующим завоеванием бывших ордынских земель растущим русским государством. Перенос исторической практики Золотой Орды на Киевскую Русь обусловлен совпадением всех исторических факторов. И там и тут религия единобожия призвана заменить древние языческие обряды, и там и тут новая вера распространяется верховной 

властью, и там и тут обращение завершает  период междоусобиц, и там и тут  дикий воинственный народ, отсутствие жесткого государственного единства, наличие, как сторонников, так и противников новой религии и так далее, включая сходное разнообразие политического соседства. И, все-таки, в X–XI веках Русь избежала той участи, которая постигла Орду в XIV–XVI веках, приняв православное крещение при князе Игоре. Вопреки всему Русь не разрушилась и не потонула в 

пучине  усобиц. Православие распространилось неимоверно быстро, не смотря на 

недружественные поначалу отношения с Византией. 
 

 Покушения  на русскую государственность  и на ее религию исходили  как с запада, так и с востока. Зависимость русских земель от Орды имела больше политико-экономический характер, так как татаро-монголы проявляли значительную степень веротерпимости. Народы, составлявшие основу их войска, исповедали самые различные религии, и по закону полагалось бояться и уважать всех богов, чьи бы они ни были. Более того, в 1267 году митрополит Кирилл сумел получить от хана Менгу-Темира ярлык в пользу церкви, в котором хан освобождал духовенство от дани и других поборов, а затем даже основал православную епархию в самом Сарае. 
 

 Иначе  обстояли отношения православной  Руси с католическим Римом.  На протяжении многих столетий  Ватикан под разными предлогами  и с разными условиями предлагал  правителям русских земель перейти  под покровительство папы, используя, тем не менее, временами и неоднократное военное вмешательство. С IX века, со времен

 Карла  Великого германские племена  непрерывно теснили славян к  востоку. А в

1147 году  папа Евгений III благословил «первый крестовый поход германцев против славян». В начале XIII века, с взятием Византийской столицы крестоносцами, католическая агрессия усиливается. Папа Иннокентий III, по существу владыка католического Запада, в обмен на вероотступничество предлагал Роману Галицкому королевский венец и военную помощь против врагов.

 После  отказа русских князей покориться  Риму, следуя за Византией, Ватикан  предпринимает самую радикальную  попытку подчинить себе Русские  земли.

 В  1237 году папа Григорий IX объявил крестовый поход против русских

 «схизматиков»  и язычников-финнов, обещая всем его участникам прощение грехов, а павшим в бою вечное блаженство. Исполняя призыв Григория, шведский король 

в 1240 году послал на Русь многочисленные войска, при которых состояли католические священники, предназначенные для  «крещения» русских «дикарей». 

Среди откликнувшихся на папский призыв были и рыцари новообразовавшегося

 Ливонского  ордена, но битвы на берегах  Невы и на льду Чудского  озера положили конец военным  притязанием крестоносцев на  русские земли. 
 

 К  концу XII века Киев утратил значение общерусского центра. Постепенно прекратилась передвижка князей по престолам удельных княжеств с целью занять наиболее престижный престол. Князь стал наследственным владельцем княжества, его хозяином и обустроителем удела. Но для процветания Руси необходимо было ее объединение для борьбы с татаро-монголами, а так же необходим был мощный подъем русского самосознания. Был необходим чрезвычайно сильный объединяющий элемент, так как трудности, стоявшие на пути обретения Русью государственного единства, казались непреодолимыми, ибо этот объединяющий элемент должен был 

заставить удельных князей, лишь недавно почувствовавших  свою самостоятельность, отказаться от своих прав, и стать пусть высшим, но подчиненным сословием. Он должен был обусловить слияние древних городов со своими древними правами в единое политическое образование. И, самое главное, он должен был принудить простой народ нести тяжкие жертвы во имя абстрактного и не всем понятного блага государственного единства. 
 

 Этим  объединяющим элементом стала русская православная церковь, которая сыграла немалую роль, как в становлении русского государства, так и в возвышении Москвы. Трудами таких властителей, как Владимир Мономах, Андрей

 Боголюбский,  Александр Невский и других, им  подобных, утвердился взгляд на княжение как на религиозную обязанность. Русские князья стали посредниками между верховной властью и народом, воспитав в себе чувство ответственности за его судьбу, отбросив всякую привычку к своеволию, побежденную страхом сурового возмездия. Тягостное иноверческое иго обратилось в школу религиозно-исторического воспитания, выйдя из которой, народ обогатился твердым пониманием своего призвания и державного долга. 
 

 Помимо  той роли, которую сыграло православие  для освобождения русских земель от татаро-монгольского ига, оно само исторически развивалось, приобретая новые функции и претерпевая изменения, вызванные исторической необходимостью. В качестве наиболее значительных событий можно вспомнить административное разделение русской церкви в 1458 году на две митрополии, Московскую и

 Киевскую, которая тут же попала под  частичное влияние Рима, и обратное  воссоединение этих митрополий  в 1654 году. А так же распространение  ереси жидовствующих среди духовенства  с 1470 по 1504 год: не вдаваясь  в религиозные противоречия иудаизма и христианства, можно кратко охарактеризовать политическую деятельность еретиков, как ориентированную на захват власти. 
 

 Роль  объединяющего элемента церковь  сыграла и во время смуты  1604–1613 гг, предотвратив распад русского государства под натиском иноземных интервентов и внутренних междоусобиц и интриг. И, пожалуй, самым ярким событием в жизни русской православной церкви того времени, несомненно, является раскол ее на 

старообрядцев и никонианцев в 1656 году. По сути, раскол представлял собой отделение части верующих, названных впоследствии старообрядцами или раскольниками, от господствующей православной церкви, из-за разногласий, обнаружившихся при исправлении и замене старых богослужебных книг на новые откорректированные переводы. Значение раскола в русской истории определяется тем, что он являет собой видимую отправную точку духовных расстройств, завершившихся в начале XX века разгромом русской православной государственности. 
 

 Но  этому предшествовал век XIX — век бурного развития науки и философии, литературы и искусства — «золотой век» русской классической культуры. Время