Политико-правовые мысли Древнего Китая
ОГЛАВЛЕНИЕ
Введение.
Темой курсового проекта является рассмотрение политико-правовой мысли древнего Китая. Серьезность данной темы обуславливается тем, что изучение Древнего Востока сегодня, дело довольно сложное и проблематичное. Не секрет, что современные учебные и литературные источники охватывают лишь поверхностно, не погружаясь в глубь событий, ту или иную тематику.
На сегодняшний день наиболее эффективен исторический метод изучения политических и правовых учений Древнего Китая, путем реконструкций исторических контекстов. Но следует сразу обратить внимание на проблему, которую поднимает в своей работе «Древний Китай» Пондопкло Г.Кª., пишущий о ошибочной датировке событий. Суть в следующем: как и в других странах древнего мира, в Китае не существовало единой системы летосчисления. Начиная с I тысячелетия до н. э. даты обозначались по годам правления вана (верховного правителя), поэтому установление абсолютной хронологии наталкивается порой на значительные трудности. Так, современные исследователи по-разному датируют чжоуское завоевание, приведшее к падению государства Инь: это событие относится одними историками к 1122 г. до н. э., другими — к 1066, 1050 или к 1027 г. до н. э. Лишь с 341 г. до н. э. в истории Древнего Китая начинается вполне достоверная хронология.
Особый интерес вызывает статья австрийского исследователя В. Флеммераª в своей работе «Зарождение Великого», где говорит о том, что многовековой опыт Китая следовать учениям Конфуция в конце концов привел к экономическому рассвету. Дело в том, что современный Китай сегодня является одной из самых процветающих коммунистических стран мира. Это несомненно связанно с правильным, вековым политико-правовым учением, которое правильно трактовалось на протяжении многих лет. Великий Мао считал Конфуция своим учителем, и во многом воплотил его идеи в реальность. Ведь именно его учение сыграло фундаментальную роль во всей истории этической и политической мысли Китая.
В Древнем Китае сложился самый
ранний тип общества, пришедшего на
смену первобытному. Экономически он
характеризуется господством
Основную массу населения в Древнем Китае составляли крестьяне, объединенные в сельские общины. Рабовладение, несмотря на довольно широкое распространение в некоторых странах (например, в Египте, Индии), в производстве решающей роли не играло. Привилегированное положение в обществе занимали лица, принадлежавшие к аппарату государственной власти, придворная и имущественная власть.
Политические учения Древнего Китая не отделялись от морали и представляли собой этико-политические доктрины. Повышенный интерес к проблемам морали вообще характерен для идеологии формирующихся классов. Это общая закономерность всей истории политической мысли, и наиболее отчетливо она проявилась на стадии формирования раннеклассовых обществ.
Преобразования в обществе и государстве во многих древневосточных учениях связывались с изменениями морального облика людей. Само искусство управления подчас сводилось к нравственному совершенствованию государя, к управлению силой личного примера. "Если правитель утвердит свое совершенство, - говорилось в китайской книге "Шу цзин", - то во всем его многочисленном народе не будет сообществ злоумышленников" Многие акции социального протеста проходили под лозунгами морального содержания и были направлены против конкретных носителей или узурпаторов власти. Народные массы выступали главным образом за восстановление справедливости, перераспределение богатства, но не подвергали сомнению экономические и политические основы общества.
Расцвет общественно-политической мысли Древнего Китая относится к VI-III вв. до н.э. В этот период в стране происходят глубокие экономические и политические изменения, обусловленные появлением частной собственности на землю. Рост имущественной дифференциации внутри общин повлек за собой возвышение зажиточных слоев, ослабление патриархальных клановых связей и углубление социальных противоречий. Возникает ожесточенная борьба за власть между имущественной и наследственной аристократией. Чжоуская монархия, державшаяся благодаря авторитету родовой знати, распадается на многочисленные враждующие между собой государства. Страну охватывает затяжной политический кризис.
Сама политическая мысль Китая представляет собой - совокупность ранних политических представлений, взглядов и учений древних китайцев. Нельзя не отметить работу исследователя, профессора исторических наук Алкина С.В.ª, который в одной из статей пишет, что характерной чертой древнекитайской политической мысли является то, что она рано выделилась из религиозно-мифологической литературы и поставила в центр изучения организацию государства, проблемы взаимоотношения человека с обществом. Уже в ранних политических учениях, отраженных в книге «Шуцзин», древнейшие части которой берут начало в XIV-XI вв. до н.э., проводится стержневая идея о «тань-мин» - праве Неба, которое контролирует всю Поднебесную, на отзыв мандата властелина и передачи его более достойному. Отцом древнекитайской политической мысли считают Чжоу-гуна (XI-X в. до н.э.), разработавшего формулу смены династий. В соответствии с его учением, мандат властелина Небо предоставляет тому, кто воплощает в своем лице наибольшее количество «дэ» (честность, благодать, справедливость). Правитель уже сам передает власть преемникам, причем необязательно наследникам, до тех пор, пока в них «дэ» не исчерпается. Признаками утраты «дэ» являются аморальность правителя, пренебрежительное отношение к подданным, нарушение норм справедливости. Тогда Небо вновь начинает воздействовать на Поднебесную, выбирает властителя-мудреца, исполненного «дэ», и учреждается новый властный цикл.
На стыке VIII-VII вв. до н.э. Гуань Чжун разработал теорию о двух возможных путях государственного управления: «ба-дао» - правление, основанное на силе, и «ван-дао» - правление, основанное на честности. Причем, государство рассматривалось по аналогии с огромной семьей, в которой люди должны строить отношения по принципу «старший-младший».
После II в. до н.э. официальная идеология Китая стала совмещать в себе, как принципы легизма, так и конфуцианства. Особенность древних китайских политологических текстов состоит в том, что в этих источниках собственно политические, государственно-правовые элементы знания не всегда четко выделены.
Древний Китай - крупнейший очаг цивилизации и культуры мирового значения - в течение веков сохранял относительную замкнутость, нерасчлененность своих социально-экономических структур, политических институтов, а также патриархальный характер общественных отношений, семьи и быта, особый менталитет. Все это нашло отражение в текстах, поражающих нас своей самобытностью, глубиной содержания, образностью, метафоричностью. Далеко не всегда понятной европейскому читателю мудрой таинственностью суждений, импровизаций, аналогий, мистичностью обращений к небу, стихиям, богам; восточной созерцательностью, терпеливостью и покорностью власти; уважительностью к старшим, почти религиозным почитанием учителя; преклонением перед природой; фантастическим упорством в труде; философским отношением к смерти. Древнекитайские документы имеют системное, мировоззренческое значение.
Своего расцвета политическая мысль достигла во второй половине I тысячелетия до н.э. В это время сформировались основные политические учения Древнего Китая, не утратившие своего значения и поныне. Среди них: конфуцианство, моизм, легизм, даосизм. Особенно велико значение политического наследия Конфуция (551-479 гг. до н.э.).
Целью данной работы является подробное рассмотрение политической правовой мысли (учения) Древнего Китая, оценкой того или иного направления с точки зрения современных исследователей. Особое внимание следует уделить учению «Дао – Дэ – Цзин» (Даоизм), поскольку первым из многих парадоксов истории даосизма стал тот факт, что эта национальная китайская религия предстала перед прожектором истории в облике философской школы. За основу, по изучению данной темы, рационально использовать книгу известного петербургского китаеведа Е.А. Торчиноваª, в которой он всесторонне рассматривает даосизм, а именно, приводит полную характеристику данного учения.
Таким образом, данный курсовой проект состоит из четырех глав, каждая из которых подробно рассматривает то или иное учение. Также приведены мнения и исследования, историков, изучавших данные течения. Так история и исследование конфуцианства, наиболее интересно и более охватывающее приведено в работе профессора кафедры социологии и политологии Московского государственного университета Т.В. Караджеª. Курсовой проект представляет собой работу, состоящую из введения, четырех основных глав и заключения. Каждая из глав посвящена отдельному течению и рассматривает как историю, так суть самого толкования. Данное построение позволит более или менее максимально изучить тему.
Глава 1. Даосизм «Дао – Дэ Цзин».
Путь, что может быть пройден,
не есть постоянный Путь-Дао.
Имя, что может быть поименовано,
не есть постоянное имя…ª
§ 1. Рождение Даосизма.
В середине второго тысячелетия до нашей эры Китай вступил в кровавую и мрачную эпоху свой истории, о характере которой красноречиво говорит уже само ее название – эпоха борющихся Царств (Чжань-го). Сохранявшееся до середины V в. До н. э. относительное равновесие разнородных политических сил и интересов удельных правителей царства Чжоу рухнуло после того, как мощное княжество Цзинь распалось на три владения – княжества Чжао, Вэй и Хань. Это крушение княжества Цзинь подвело черту под прославленной Конфуцием эпохой «Весен и Осеней» и положило начало новому периоду воин и сражений, переворотов и клятвопреступлений, злодейств и жестокостей.
Но, как известно, сова Минервы, богини мудрости, летает только в сумерках. И вот в сумерках кровавой эпохи Чжань-го расцвела классическая китайская философия. Распустилось множество цветов и разгорелась борьба «ста школ». Первым оформилось конфуцианство, младенческие дни которого прошли еще до начала периода Борющихся Царств. Потом появились моисты, учившие о всеобщей любви и мире, легисты, ратующие за всевластие государя, опирающееся на незыблемость драконовских законов, натурфилософы, проповедующие доктрину положительных и отрицательных сил и пяти первоэлементов, и другие щколы.
Следует отметить, что даосская философия возникла позднее, чем это обычно считается: «Дао-Дэ цзин», важнейший из раннедаосских текстов, был написан не во временна Конфуция, а гораздо позднее, в IV или. Скорее всего, в начале III до н. э. следовательно, даосизм – дитя именно эпохи Чжань-го, а не предшествовавшего периода «Весен и Осеней».
Несколько слов о самом слове «даосизм». Оно соответствует китайскому «дао цзяо», что означает «Учение Пути». В IV-V вв. общепринятым и основным обозначением становится – «дао цзяо». Интересно, однако, что русское название этой религии даосизм, а не даоизм. Академик В.М. Алексеев считал, что русское «даосизм» происходит от китайского «Дао ши» («Муж Дао», то есть даоский священнослужитель) в южном произношении этого слова.
§ 2. Учение Даосизма – есть путь Дао
Смысл закона: если ты на пути к какой-либо цели затратил недостаточно усилий, то ты не достиг этой цели, но находишься на пути к ней, и это предпочтительный вариант развития событий. Если же ты на пути к той же цели затратил больше усилий, чем требуется для достижения этой цели, то ты достигнешь прямо противоположного результата (ты «проскочишь» цель и уйдешь к неведомым берегам). Закон Дао отображен в пословицах: «Заставь дурака богу молиться, он и лоб расшибет», «Бывает, что усердие превозмогает и рассудок», «Поспешишь -- людей насмешишь».
Само возникновение даосизма традиция, как это принято, связывает с именем полулегендарного мудреца Лао-Цзы, жившего по преданию в VI в. до н.э. Ему приписывают составление каноничного тракта «Дао Дэ Цзин» («Книга о Дао и Дэ»).
Идеология раннего даосизма отражала воззрения мелковладельческой знати и общинной верхушки, их протест против чрезмерного обогащения правителей, усиления чиновничьего аппарата и расширения государственной деятельности. Утратившие свое былое влияние, эти слои добивались реставрации патриархальных порядков.
В основе учения лежит понятие «Дао» (буквально —путь). Оно было заимствовано из традиционных китайских верований, где означало правильный жизненный путь человека или народа, соответствующий велениям неба. Переосмысливая это понятие, основатели даосизма стремились развенчать идеологию правящих кругов, и в первую очередь официальный религиозный культ с его догмами о «небесной воле» и «государе — сыне неба», дарующих законы Дао народу. Дао в интерпретации последователей Лао-Цзы — это абсолютное мировое начало. Оно предшествует небесному владыке и превосходит его своей мощью. Дао — источник всего существующего, бесконечный поток естественного возникновения и смены всех явлений, их перехода из одного в другое, вечный круговорот рождения и смерти. Человеку оно предстает в виде сверхъестественного закона, управляющего миром. Перед лицом этой всепроникающей силы человеку остается лишь осознать свое ничтожество и попытаться путем освобождения от страстей продлить себе жизнь.
Существующие в обществе недостатки даосы объясняли тем, что люди, предавшись суетным желаниям, отошли от первоначальной простоты, разорвали естественные узы, скреплявшие их с землей, и вместо мудрости полагаются на знания. Причиной общественных неурядиц является переход от изначального слияния человека с Дао к развитию его способностей и знаниям.
В социально-этическом плане
Свои надежды на восстановление естественной простоты человеческих отношений Лао-Цзы связывал с умными вождями из числа наследственной знати, которые смогли бы увидеть «чудесную тайну Дао» и повести за собой народ. «Если знать и государи могут его (Дао) соблюдать, то все существа сами становятся спокойными. Тогда небо и земля сольются в гармонии, наступят счастье и благополучие, а народ без приказания успокоится».
Мудрый государь, поучали даосы, правит страной при помощи метода недеяния, т.е. воздерживаясь от активного вмешательства в дела членов общества, Лао-Цзы порицал современных ему правителей за то, что они слишком деятельны, устанавливают много налогов и запретительных законов, ведут бесконечные воины. «Лучший правитель тот, о котором народ знает лишь то, что он существует».
Лао-Цзы призывал знать и правителей «селиться ближе к земле», восстановить порядки, существовавшие в древности, когда люди жили небольшими разрозненными селениями, отказаться от использования орудии труда и отучить народ от знании «В древности те, кто следовал Дао, не просвещали народ, а делали его невежественным. Трудно управлять народом, когда у него много знаний».
Социально-политическая концепция
даосизма представляла собой реакционную
утопию. Ее питали умонастроения тех
слоев родовитой знати и
Как-то известный каллиграф и последователь даосизма Ван Сичжи, любивший есть гусей, попросил одного из них у известного даоса, который выращивал этих птиц. Даос отказал, Ван Сичжи обращался со своей просьбой еще несколько раз, но ответ был по-прежнему отрицательным. Наконец даос смилостивился над каллиграфом и сказал, что отдаст гуся, если Ван Сичжи своей рукой перепишет «Дао дэ цзин». Тот так и сделал, и странный обмен священного текста на несвященного гуся состоялся. Обычно эту историю приводят как образец популярности даосского учения, но разумнее усмотреть в ней преданность гусю — то есть абсолютное отсутствие различия между священным и мирским.
Мистицизм и таинственность даосизма породили интерес к нему со стороны самых разных социальных групп, начиная от ближайшего окружения царей и кончая различными заговорщицкими организациями. Использование даосами традиций и норм общинной жизни облегчало восприятие учения крестьянскими массами.
Философские идеи же Лао-Цзы подает в виде художественно отточенной притчи. Он в подробностях воспроизводит диалектическую логическую модель даоского мышления в системе архетипа у чан/у син с проекцией на природный космос. Эта модель состоит из пятиэлементного подвижного небесного круга, пятиэлементного статичного земного квадрата и соединяющей их оси тождества противоположностей «да» и «нет». В центральной точке оси находится бесфункциональный предел – место разума (сердца) совершенно мудрого человека. Парные категории в противоположностях инь и ян курсируют по этой модели, в момент их встречи в центре оси происходит духовное просветление разума совершенно, мудрого человека, т.е. проявляется истина Дао.
В чистом виде даосизм никогда не был превалирующим учением в Китае и, в сущности, занимал достаточно скромное место. Представление, что большинство китайцев совершают именно даосские ритуалы, связано с тем, что даосизм нередко путают с местными культами, молениями духам предков, то есть со всем тем, что действительно является ядром духовной жизни как древних, так и современных китайцев. Сегодня в даосские монастыри ежедневно приходят десятки китайцев, но отнюдь не для того, чтобы «исповедовать даосскую религию», а затем, чтобы поклониться духам предков либо очиститься от вредоносных духов. Даосские, равно как и буддийские монахи, выполняя роль древних медиумов и магов, обслуживают население, совершая свадебные церемонии, обряды, связанные с отпеванием умерших или рождением детей.
Итак, мы рассмотрели основные моменты истории, учения и религиозной практики даосизма. Мы увидели, что даосизм является религией, возникшей на китайской почве и пронизанной духом китайской культуры. Или все же даосизм — это воплощенная методика общения с духами, установления самых тесных контактов с миром невидимым и одновременно создания защиты от этого неизвестного мира. Духи привносят интимизацию в общение с Небом, они — проводники и представители невидимого Дао. Конечной точкой устремлений является абсолютная пустота — «гулкая пустота пещеры», которая есть одновременно и конечное, и начальное состояние мира. И в этом смысле даосизм развоплощал культуру до ее структуры и утрачивал культуру вовсе.
Это, впрочем, отнюдь не лишает даосизм общечеловеческого и универсального значения, ведь в конечном итоге все универсальное в культуре человечества является в национальных одеждах и национальной форме и все развитие мировой культуры протекает исключительно в рамках национальных и региональных культурных традиций.
Дао – это Путь, а Путь предназначен для того, чтобы по нему куда-то шли. И это «куда-то» перспективы даосского Пути – онтологическая открытость сущего и открытость сущему, столь необходимые в наш век экологических проблем и кризисов. Дорогу осилит идущий!
Глава 2. Конфуцианство.
«Секрет доброго правления: правитель да будет правителем,
поданный – поданным, отец – отцом, а сын – сыном».
§ 1. Конфуций. Мечтая об идеальном государстве.
Конфуцианство – это этико-философское учение, разработанное основателем Конфуцием (551 – 479г. до н. э.), развитое его последователями и вошедшее в религиозный комплекс Китая, Кореи, Японии и некоторых других стран. Конфуций жил в эпоху крупных социальных и политических потрясений.
Это время смены чжоуской династии, разрушение патриархально-родовых норм, разрушение самого института государственности. Выступив против царившего хаоса, философ выдвинул идею социальной гармонии, ссылаясь на авторитет мудрецов и правителей глубокой древности, уважение к которым было постоянно действующим фактором духовной и общественной жизни Китая.
В истории цивилизации Конфуций стоит в одном ряду с такими основателями религии, как Заратуштра, Иисус Христос, Будда и Мухаммед; он оказал исключительно большое влияние на образ жизни и сознание китайского этноса, на формирование стереотипов поведения китайцев и их способа мышления. Его творчество, по его собственному признанию, состояло в том, чтобы передавать людям на доступном им языке весь воплощавшую волю Неба, которую умели постигать древние мудрецы.
Проанализировав множество источников по исследованию и изучению данного течения, одним из которых является, как было уже упомянуто, работа профессора Карадже Т.В., наиболее приемлемо, использовать работу двух английских исследователей: Джона Эвилина Бертронгаª. В этой работе феномен конфуцианства исследуется с разных точек зрения, как образ жизни последователей учения, как живая традиция, как образовательная и государственная система. Рассказывая о философских и мировоззренческих аспектах конфуцианства, авторы дают исторический очерк его возникновения, развития и распространения в станах Востока и всего мира.
Итак. Мы знаем, что конфуцианство – одно из главных этико-религиозных учений Востока и древнейшая философская система, основными категориями которой являются понятия благородного мужа, человеколюбия и правил ритуала. Категории эти были тесно взаимосвязаны, ибо представляли собой лишь различные стороны единого политического идеала, рассмотренного с точки зрения его носителей, общего принципа и конкретных нормативных предписаний.
Управлять государством, согласно Конфуцию, призваны благородные мужи во главе с государем — «сыном неба» Вслед за сторонниками правления знатных Конфуций утверждал, что деление людей на «высших» и «низших» не может быть устранено. Отличие его взглядов от воззрений наследственной знати состояло в том, что Конфуций выделял благородных не по признакам происхождения, а по моральным качествам и знаниям. Благородный муж в учении Конфуция — это образец нравственного совершенства, человек, который всем своим поведением утверждает нормы морали. Именно по этим критериям Конфуций предлагал выдвигать на государственную службу. «Если выдвигать справедливых и устранять несправедливых, народ будет подчиняться».
Идеи правления знатных у Конфуция носили ярко выраженный компромиссный характер: представления, типичные для идеологии наследственной знати (признание врожденных различий между людьми, их градация на «высших» и «низших»), сочетались у него с положениями, открывавшими доступ к государственному аппарату неродовитой общинной верхушке.
Главная задача благородных мужей — воспитать в себе и распространить повсеместно человеколюбие. В это понятие Конфуций вкладывал особое, не совпадающее с современным содержание. Авторы указывают на то, что под человеколюбием у Конфуция понималось поведение, отвечавшее нравственным ценностям семейно-клановых коллективов и патриархальных общин. Человеколюбие включало в себя: попечение родителей о детях, сыновнюю почтительность к старшим в семье, а также справедливые отношения между теми, кто не связан родственными узами. «Почтительность к родителям и уважительность к старшим братьям — это основа человеколюбия». Общим принципом взаимоотношений между людьми был принцип «не делай другим того, чего не желаешь о себе».
Перенесенные в сферу политики, эти принципы должны были послужить фундаментом всей системы управления. Ее перестройку Конфуций предлагал начать с так называемого исправления имен, т.е. с восстановления истинного, изначального смысла существующих в обществе титулов и вытекающих из них обязанностей. "Государь должен быть государем, сановник — сановником, отец — отцом, сын — сыном". Государю вменялось в обязанность относиться к подданным, как к своим детям. Он должен заботиться о достатке продовольствия в стране, защищать ее оружием и воспитывать народ. Воспитание подданных — важнейшее государственное дело, и осуществлять его надо силой личного примера. «Управлять — значит поступать правильно». В свою очередь, народ обязан проявлять сыновнюю почтительность к правителям, беспрекословно им повиноваться. Прообразом организации государственной власти для Конфуция служило управление в семейных кланах и родовых общинах (патронимиях). Концепция мыслителя представляла собой одну из самых ранних попыток обосновать идеал патерналистского государства.
Описание идеального общества Конфуций
конкретизировал в учении о правилах
ритуала, которым отводилась роль нормативной
системы государства. Конфуций был
решительным противником
На страницах книги «Лунь Юй» высказана мысль о том, что необходимость в государственном управлении отпадет вообще, если правила ритуала будут всеми соблюдаться. Конфуций и его последователи не исключали, однако, что для наступления той счастливой поры потребуются карательные походы против непокорных. Главное в том, считали они, чтобы распоряжения о карательных походах отдавал благородный и любящий свой народ государь, а не правители уделов или сановники. Применять наказания нужно по-отечески, т.е. с любовью к людям. Конфуцианское учение отвергало тем самым произвол администрации, особенно на местах, ограничивало своеволие государя определенными моральными рамками.
В ответ на психологическую и социальную ломку Конфуций опираясь на чжоуско-лускую модель культурных ценностей приоритет этической нормы, в поисках путей к стабильности, упорядоченности и гармонии, разработал основы дальнейшей перспективы успешной эволюции общества. Главным принципом он считал постоянное совершенствование человека, общества и государства. Но складываются и скептические взгляды на исследование. Действительно ли Конфуций исходил из основополагающего тезиса китайской культуры о том, что импульс в развитие общества вносит мудрец, подключая социум к космической эволюции? С другой стороны космическое предназначение человека, по китайским представлениям в идеальном варианте – вселенской личности – кроется в его потенциальном даре взаимодействовать с Небом и Землей, является вместе с ними три мировых начала.
Изучая работу авторов, мы также узнаем, что политическая программа раннего конфуцианства в целом являлась консервативной, хотя в ней содержались и прогрессивные идеи. Проведенная на практике, она способствовала закреплению патриархальных отношений, утверждению господства наследственной аристократии. Конфуцианские идеи обновления правящего сословия за счет представителей непривилегированных слоев не могли привести к радикальной перестройке в государстве, ибо последние, будучи воспитаны на древних традициях, сами превращались в активных защитников организации власти, которую отстаивала родовитая знать. Концепция выдвижения справедливых предполагала лишь ослабление конфликтов между старой и новой аристократией.
Вместе с тем отдельные положения доктрины, как было сказано, имели прогрессивное значение. К ним следует отнести, прежде всего, идеи распространения моральных знаний и обучения людей независимо от их сословной принадлежности.
§ 2. Универсальность для всех .
Конфуций был не придуманным
людьми богом, а реальным человеком. И
если другие религии обещали верующему
блага в потусторонней жизни, то конфуцианство
обращало внимание прежде всего на устройство
жизни на этом свете. Эксплуататоры видели
в конфуцианстве залог соблюдения раз
и навсегда данных устоев, сохранения
установившихся в классовом обществе
порядков, обеспечивающих повиновение
нижестоящих вышестоящим. Жестокое угнетение
китайских трудящихся прикрывалось конфуцианской
проповедью строжайшей морали и любви
к народу. Низы общества верили в человеколюбие,
добродетель, справедливость, проповедуемые
Конфуцием, поддерживали конфуцианский
словесный протест против жестокости,
алчности, лицемерия. Большое место в проповедях
Конфуция занимает культ китайской цивилизации,
которая считалась древнейшей и самой
совершенной, а потому служила примером
для подражания всем — и китайцам, и некитайцам.
Многие китайские историки и социологи
отмечали особую приверженность китайцев
к старине. «На протяжении тысячелетий,
— писал китайский социолог Шэнь Найчжэн
в 1924 г., — лицо Китая было обращено к прошлому.
Китайцы видели идеальный золотой век
в древнем прошлом, когда, по их предположениям,
народ был просвещеннее и устойчивее в
моральном отношении и когда политические,
экономические и социальные условия вполне
соответствовали умственному и нравственному
уровню народа. Китай настойчиво стремился
к тому, чтобы возможно ближе подойти к
этому идеализированному им положению
вещей, и к достижению этой цели он в течение
веков направлял все свои усилия».
Превратившись в идеологию класса феодалов,
конфуцианство на протяжении многих веков
служило моральным обоснованием дикой
деспотии. Маньчжуры, завоевав Китай, не
отвергли конфуцианского учения. Напротив,
они приспособили его для укрепления своего
господства. И хотя политика маньчжурских
завоевателей расходилась со многими
конфуцианскими наставлениями, это нисколько
их не смущало. Им важно было иное — в своих
корыстных целях использовать моральный
авторитет Конфуция, огромное влияние
его учения на китайский народ.
