Посилення філософії в новий час
Зміст.
Вступ
1. Виникнення філософії
2.Співвідношення релігії і філософії
2.1. Формування релігійних і філософських уявлень
2.2 Взаємини християнства та філософії в епоху
Середньовіччя
2.3. Релігія і філософія в епоху Відродження
2.4. Релігія і філософія в історії Російської держави
3. Посилення філософії в новий час.
Висновок.
Список використаної літератури
вступ
Релігієзнавство - це філософська наука, що вивчає релігію як явище соціуму і феномен духовного життя суспільства. Це обумовлюється тим, що, з одного боку, розгляд проблем релігієзнавства невіддільне від вирішення філософсько-світоглядних проблем, а з іншого, релігієзнавство поклик
У свою чергу, релігієзнавство включає в себе ряд розділів: історію релігії, філософію релігії, соціологію релігії, психологію релігії, феноменологію релігії. Історія становлення релігієзнавства як науки сягає у сиву давнину, ще в античну епоху ми знаходимо глибокі думки про причини виникнення релігії, які йшли в розріз з пануючими в суспільстві уявленнями. У філософа елейської школи Ксенофана Колофонского (близько 580-488г. До н.е.), у афінян Анаксагора і Антифонта (5 ст. До н.е.), ми зустрічаємо думки,що люди створюють собі богів за своїм образом і подобою. Ксенофан "Якщо б руки мали бики, або леви, або коні. Якщо б писати, точно люди, вміли вони що завгодно. Коні коням б богів уподібнили, образ бичачої дали б безсмертним бики ..." У Демокріта (близько 460-370гг. До н.е.) ми знаходимо уявлення, що в основі релігії лежить страх перед грізними явищами природи "... древні, спостерігаючи небесні явища, як то грім, блискавки, перуни, зближення зірок, затемнення сонця і місяця, приходили в жах і вважали, що причиною цьому - боги ".
В епоху середніх століть проблема виникнення релігії як явища розглядалася крізь призму теологічного підходу. Теологи задавалися питанням про співвідношення релігії та розуму в межах філософського тлумачення християнських догм(
Мета написання даної роботи - розглянути взаємини філософії та релігії на різних історичних етапах.
1. Виникнення філософії
Філософія як особлива форма культури та духовного освоєння світу виникла приблизно в середині першого тисячоліття до н.е. одночасно і незалежно один від одного в трьох регіонах - в Індії, Китаї та Греції. Одночасність її появи говорить нам про не випадковість цього процесу. Цей період в історії людської цивілізації, в яке зародилися філософські вчення, і деякі з цих навчань стали згодом релігіями.
Автором терміну "філософія" став відомий грецький математик і філософ Піфагор. Як і багато інших грецькі мислителі, він мав свою школу, в якій був єдиним викладачем. Розповідають, що одного разу учень, захоплений його лекцією, вигукнув: "О, Піфагор, ти - софос!". Софос - значить "мудрець". На що вчитель скромно відповів: "Я не софос, а всього лише філософів", тобто "любитель мудрості". Стало бути, слово "філософія" перекладається як "любов до мудрості". На Русі, наприклад, філософів довгий час так і називали - "любомудри".
Перші філософи були універсалами, енциклопедистами, вони з рівним цікавістю досліджували природу і людину, космос і життя суспіль
Філософія в своєму зародженні мислилася не як просте створення істин, а як прагнення до істини, як такий ідеальний настрій душі і розуму людини, який здатний привести до гармонійного рівноваги, як внутрішню психічну життя людини, так і його складні взаємини зі світом.
Філософія виникла не на порожньому місці. У неї були попередники - міфологія і релігія, які з'явилися раніше. Вже первісні люди намагалися зрозуміти навколишній світ і себе. Міф (сказання) - це історично перша форма духового залучення людини до природи. Через цей ступінь пройшли всі народи, і міфотворчість кожного з них має схожі риси.
Одна риса означає цілісність, нерозчленованість сприйняття общинними людьми світу і себе в ньому. Їхнє мислення ще не ділить світ на елементи, не виділяє людину з природи. Воно схоже на мислення маленької дитини, яка ще не здатний ділити речі на живі і неживі. Крім того, дитину задовольняє будь-яке пояснення з боку дорослого, але за однієї умови: у поясненні повинна бути логіка, нехай наївна і примітивна, але переконлива для нього. Подібно до цього стародавні люди пояснювали події, об'єднуючи їх фантастичними логічними зв'язками, які вони вигадували за браком знань про реальні причини. Міфотворчість - це ніби своєрідна "тренування" логічного мислення, необхідного для прийдешнього більш серйозного пізнання.
Інша риса означає олюднення природи, тобто пояснення природи на основі того найпростішого знання, яке люди вже мали про себе самих. Наприклад, звідки взялася Місяць? Міф свідчить, що одного разу мисливець сидів біля багаття і сушив свій одяг і взуття. Він не помітив, як його черевик почав тліти. Коли схаменувся, залишилася лише обгоріла підошва. Розсердившись, мисливець схопив її, і що було сил запустив у небо. Так з'явилася Місяць. Звичайно, таке "пояснення" викликає посмішку у сучасної людини. Але, погодьмося, в ньому є логіка, хай і дитяча.
Своєрідність філософії як способу осмислення світу відкривається в порівнянні її з міфологічним осягненням дійсності. Міфологія - світоглядпервіснообщинного, родового суспільства. Міфологія складається з стихійно складаються легенд, сказань про життя, про походження, про виникнення ремесел, які передаються через покоління. Суть міфології полягає у перенесенні общинно-родових відносин на весь навколишній світ.
Основні риси міфологічного світогляду зводя
1. Подання про родинний зв'язок сил і явищ і людських колективів. Антропоморфізм, тобто перенесення властивостей людини на весь навколишній світ.
2. Персоніфікація, уособлення природних сил і способів людської діяльності.
3. Міфологічне мислення за своєю природою - художнє, воно оперує образами, але не поняттями. Головна відмінність релігії від міфології полягає в дотриманні культу.
На базі міфологічної свідомості виникає релігія - друга, більш висока ступінь освоєння світу. Відмінність релігійної свідомості в тому, що воно підходить до світу вже диференційовано, ділить його на посюсторонний - видимий, відчутний і потойбічний - невидимий і невідчутне. Крім того, релігійнасвідомість вводить між природою і людьми третій елемент - Божества, які впливають на природу і людину, і перед якими виникає відчуттязалежності і страху. Таким чином, картина світу видавалася більш складною, ніж у міфах. Довгі століття релігійна свідомість було язичницьким (Віра у багатьох богів, що уособлюють різні природні стихії). І лише з появою іудаїзму, а потім і християнства, здійснився перехід до монотеїзму (Віра в єдиного Бога).
На перших порах, особливо на Сході, філософське знання ще не виокремлює з релігійного, було злито з ним. І лише потім поступово відбулося відділення філософії від релігії, причому не без взаємної критики і боротьби. Однак історія їх взаємовідносин знає і спроби об'єднання філософського знання і релігійної віри.
2. Співвідношення релігії та філософії
2.1. Формування релігійних і філософських уявлень
Релігія, як і філософія, є світоглядом, правда, специфічним і одночасно включає в себе певну поведінку і дії, які грунтуються на вірі в існування декількох (політеїзм) або одного (монотеїзм) богів, тобто такого початку, яке є «священним», надприродним, недоступним розумінню людським розумом. «... Будь-яка релігія, - зазначав Ф. Енгельс, - є не чим іншим, як фантастичним відображенням у головах людей тих зовнішніх сил, які панують над ними в їх повсякденному житті, - відображенням, в якому земні сили приймають форму неземних».
Релігійне мислення, по суті, стало першою формою осмислення людиною світу і, можливо, воно, згідно з останніми науковими даними, виникло близько 40 - 50 тисяч років тому. Поява релігії було обумовлено таким рівнем та якістю людського мислення, коли людський інтелект виявився здатним відокремити свою думку (у вигляді образу, фетиша, слова) від оточувала його реальної дійсності. Надалі, у міру свого розвитку, людина могла конструювати власні уявлення про навколишнє його середовищі, - спираючись не на предмети, речі, явища, а оперуючи продуктами розумової діяльності, тобто образами, фетишами, словами.
Протягом багатьох тисячоліть релігійні вірування носили політеїстичний характер. Це означало, що у кожного роду і племені існувало кілька богів, яким вони поклонялися. Релігію цього періоду в її історії, строго кажучи, ще не можна вважати концептуально сформованим світоглядом. Це було скоріше світовідчуття, яке можна характеризувати як натуралістичну релігію, природну релігію, так як у розумінні, відображенні навколишнього світу людина, подібно пуповині, був міцно пов'язаний з природою. Якщо говорити більш конкретно, то ідеї первісних народів про душі,духів і богів,як правило,виражалися в міфологічній формі,а основними сюжетами міфів були такі природні явища,як сонце і міс
Перші боги античності були створені за образом і подобою людей. Так, давньогрецькі боги багато в чому були дуже схожі на людей і володіли такими якостями, як доброта, великодушність, милосердя, жорстокість, мстивість і підступність. Істотною відмінністю богів від людей було їхнє безсмертя, хоча й вони, подібно людям, не могли змінити або вплинути на долю, яка зумовлювала, в кінцевому рахунку, їх доля. Могутній Зевс в «Іліаді» Гомера не може особисто вирішити результат поєдинку героїв Гектора і Ахілла. Він звертається за порадою до долі, кинувши жереб обох героїв на чаші терезів золотих. Доля Гектора, улюбленця Зевса, вирішена, так його жереб смерті опускається вниз, і Зевс нічого не може змінити.
Гектор гинее від списа Ахілла. Боги і герої грецької міфотворчості були персонажами, активно спілкувалися з звичайними смертними, з якими вони вступали в любовні союзи, допомагаючи своїм улюбленцям і обранцям.
Давньогрецькі боги, наділені людськими якостями, багаторазово збільшеними і піднесеними, не тільки символізували собою силу і міць, великодушність і жорстокість - через ці образи стародавні греки могли краще зрозуміти свої людські можливості, осмислити власні наміри і вчинки, об'єктивно оцінити свої сили.
У первісних суспільствах і, зокрема, в ранніх класових державах, релігія за своїм характером була родоплемінна, а надалі стає національно-державною і політеїстичною. У подальшому релігійні вчення перетворюються на монотеїстичні і деякі з них стають світовими. Першою за часом появи світовою релігією є буддизм (VI-V ст. До н. Е..), Другий - християнство (1 в.), І потім іслам (VII ст.). Ці релігії об'єднують людей загальною вірою незалежно від їх національної належності, мови або суспільно - політичного устрою.
Ще раз нагадаємо, що міфологічне, релігійне як форми свідомості були першими з відомих світовідчувань людини навколишнього його світу. Вони виступали не стільки способом розуміння явищ, предметів, речей, скільки своєрідною підтримкою людині хоч у якийсь орієнтації та поясненні того, що відбувається. Про роль релігії в історії людства, її взаємовідносини з філософією в наступні роки буде сказано через призму взаємодії християнства з європейською філософією. Ці обмеження обумовлені необхідністю показати зараз тільки характер цих взаємин і їх взаємовплив.Відомо, що філософське осмислення світу починається значно пізніше міфологічного та релігійного. Це положення повною мірою поширюється на культурне життя Давньої Греції. Задовго до появи філософів мілетської школи (Фалеса, Анаксімандра і Анаксимена) в Древній Греції вже існувало міфологічне і релігійне світовідчуття, що саме по собі не дивно, так як філософське осмислення - це більш високий рівень осягнення світу і цілком закономірно його більш пізніше за часом появу. Отже, міфологічне й релігійне світовідчуття сприяли певною мірою появи філософії, а й філософія, як в античності, так і в наступні століття, сприяла становленню Християнства. Зазначимо лише на деякі приклади цього взаімосотруднічества.
Як вже говорилося, в античній Греції існувало багатобожжя. Перший, хто висунув і до певної міри обгрунтував ідею про монотеїзмі (єдинобожжя) був Ксенофан, давньогрецький філософ і поет. Він піддав жорсткій критиці Гомера і Гесіода, відомих давньогрецьких поетів, за антропоморфізація богів і їх політеїзм. Ксенофан вважав, що богів не можна мислити антропоморфічні, і політеїзму він протиставив монотеїстичну концепцію, відповідно до якої бог повинен бути єдиним, тому що в противному випадку він не міг би бути вище і краще за інших. У подальшому в цьому ж напрямку розвивалися філософські ідеї Емпедокла, Гераклітом і Анаксагор. Геракліт вважав, що мова сама по собі вже впорядковує, надає сенс окремим звукам, хоча і необхідно говорити або казати свій логос з розумом.
Але найбільший внесок у розвиток релігії вніс Платон. Його ідеї про розрізнення світу явищ від світу вічних сутностей, його вчення про безсмертя душі, про універсальність та першості ідеї блага і, головне, його вчення про сутність божественного світу, як про систему ідей, складають неперехідне внесок грецького генія в розвиток людського мислення, уявлень про світ і божественне.
Характеризуючи античний період в історії розвитку людської цивілізації в цілому, слід вказати на тісне переплетення релігійного і філософського світовідчуття, що відбуваються в світі. Перші з дійшли до нас літературних пам'яток, наприклад, давньоіндійські «Веди» представляли собою приклади релігійно-філософського бачення світу. З часом релігія і філософія починають відділятися один від одного і приблизно в один і той же час формуються як незалежні, правда, все ще відносно, один від одного форми суспільної свідомості. Першими відомими проявами цього є становлення буддизму в Індії та філософії в Стародавній Греції, що сталося приблизно в один і той же час, а якщо конкретно, то в VII-V ст. до н.е.
Висновок: таким чином, релігійні уявлення виникли задовго до появи філософського осмислення світу. Філософія впливала на релігію, в період античності вони були тісно пов'язані один з одним, цього свідчить внесений внесок філософів у розвиток релігії. Вважаю, що релігія і філософія небилиці достатньо розвинені, щоб самостійно пояснювати які відбуваються в світі. Цей процес симбіозу релігії та філософії тривав якщо не тисячоліттями,то, принаймні, століттями.
2.2. Взаємини християнства та філософії в епоху
Середньовіччя
У Стародавній Греції і Стародавньому Римі філософія і релігія, яка в цей час сповідалася у формі язичництва, співіснували разом, не посягаючи на самостійність один одного. Більше того, вони часом навіть допомагали один одному в розумінні навколишнього світу.
Ситуація у взаєминах між релігією і філософією почала суттєво змінюватися після виникнення і утвердження в суспільному житті християнства, що сталося в 1 столітті нашого літочислення. В історії взаємовідносини філософії і релігії відкрився новий період, який тривав майже п'ятнадцять століть, тобто все Середньовіччя. Якісним його відмінністю є служіння філософії (свідоме чи вимушене обставинами) цілям релігії і теології. Перші кроки у справі підпорядкування філософії Священного писання були зроблені ще в 1 столітті Філоном Олександрійським. У наступні століття ця мета була повністю досягнута. Співвідношення між філософією і християнством в період Середньовіччя, аж до XV століття, тобто початку Нового Часу, можна характеризувати наступним чином.
Перш за все відзначимо прагнення використовувати філософію для зміцнення позицій тільки-тільки з'явився християнства, яке й концептуально і організаційно потребувало такої підтримки. Нагадаємо, що перші християни протягом кількох століть, аж до IV ст., Змушені були відстоювати свої переконання в боротьбі з язичницькими віруваннями. Крім того, вони не завжди знаходили розуміння з боку правителів Римської імперії. Не меншим перешкодою для утвердження християнства, як це не здається парадоксальним, була антична філософія зі своїми ідеями про сутність світобудови і шляхи його пізнання. Ранні християнські ідеологи, такі як, наприклад, що жив у II столітті Климент Олександрійський, прагнули до синтезу еллінської культури та християнської віри, а насправді - підпорядкування філософії християнської релігії. Саме йому належать знамениті слова, що служили своєрідним методологічним керівництвом у період Середньовіччя, що справжня філософія - це християнська релігія.
У наступні століття «отці церкви» робили відповідні кроки, щоб використовувати досягнення філософії у зміцненні позицій релігії і церкви. Перш за все це проявилося в широкому використанні філософської спадщини Платона і Аристотеля для «наукового» обгрунтування церковних догматів. В Аристотеля "вічна ідея не просто є чимось нерухомим і недіяльному, але весь час перебуває в дії, в становленні, у творчості, в життєвому шуканні, в переслідуванні тих чи інших, але завжди певних цілей". Справа в тому, що, виникнувши і порівняно швидко ставши державною релігією, тобто одержавши вихід на широкі верстви населення, християнство ще не стало зрозумілим для своїх прихильників. Щоб зробити його доступним, треба було або створити відповідну і прийнятну термінологію для розкриття найважливіших положень нової релігії, або спертися на вже існуючі поняття, використавши їх там, де було можливо, або ж замінивши при необхідності їх сутність. Така доля випала на неоплатонізм, який спочатку конкурував з християнством, а після того як християнство стало державною релігією, його основні ідеї з урахуванням відповідної переро
Пізніше неоплатонізм стає найважливішим вихідним матеріалом для розвитку середньовічної філосо
Починаючи з XIII століття, християнство з метою доктринального посилення своїх позицій, розширення та поглиблення своєї віри починає посилено використовувати аристотелевську філософію, яка до цього лише частково була їм відома і одночасно через свою раціоналістичність, емпірічності ними ігнорувалася.
Використання філософської спадщини Арістотеля здійснювалося головним чином у двох напрямках. Перш за все в рамках християнського теїзму відбувалося своєрідне поєднання філософських ідей «отців церкви» («батьки церкви» - священнослужителі, які протягом століть займалися канонізацією і систематизацією християнського віровчення), і зокрема, найбільш відомого і впливового з них Аврелія Августина і арістотелізму. Одночасно йшла боротьба за використання філософських ідей для посилення позицій богослов'я. У кінцевому підсумку перемогла друга тенденція і досягнення арістотелівської філософії в галузі вчення про буття, пізнання і людину. Найбільший внесок у справу використання арістотелівської філософії з метою посилення релігійної доктрини вніс Фома Аквінський (1225-1274).
Нарешті, ще одним прикладом, що підтверджує застосування церквою філософії для посилення позицій християнства, є використання філософії протягом багатьох століть Середньовіччя в якості «служниці богослов'я». Інша роль філософії, про яку, до речі, говорили «отці церкви», і зокрема, Фома Аквінський, що християнство як би звертається до філософії з тим, щоб за допомогою останньої зробити своє вчення більш доступним і зрозумілим для віруючих. Філософія призивається на службу вірі з тим, щоб представляти і пояснювати релігійні істини у категоріях розуму, тобто в поняттях, розроблених філософією і доступних для розуміння віруючими. Філософія покликана також розумним шляхом спростовувати час від часу з'являються єресі або антихристиянські ідеї. Іншого шляху у церкви, крім як використання філософських знань для донесення до людського розуму релігійних цінностей, в цей час, по суті, не було. Виходячи зі сказаного, є вагомі підстави стверджувати, що християнство, спираючись на свій статус державної релігії і все що випливають з цього повноваження, використовує філософію для концептуального зміцнення свого вчення і його поширення серед населення.
Незважаючи на це філософія продовжує не тільки існувати, а й отримує певний розвиток. Про це, зокрема, свідчить проблематика і рівень філософствування двох видатних мислителів Середньовіччя Аврелія Августина (354 - 430) і Фоми Аквінського (1225 - 1274). Перш ніж характеризувати їх погляди, відзначимо деякі особливості, характерні для філософії цього періоду. Перш за все, всі або майже всі філософи епохи Середньовіччя були священнослужителями. Філософствування для них було як би другою спеціальністю. Більшість з них зверталися до філософії, щоб з її допомогою, спираючись на людський розум, донести до свідомості парафіян церковні істини. Друга особливість полягала в тому, що філософією переважно займалися богослови, а це накладало певний відбиток на їх філософські заняття. Взагалі в Середньовіччі майже вся духовна, громадська, наукова життя розвивалося, а точніше протікала під прямим і жорстким контролем церковної влади.
Аврелій Августин і Фома Аквінський були в першу чергу богословами. Відповідно до формули Августина: "Бог з нами, і Бог у наc".
Про їх колосальної ролі в історії християнства свідчить багатовікове вплив їх поглядів на християнську доктрину. Разом з тим вони були і філософами. І той факт, що одні й ті ж особи виступали і в ролі богословів, і в ролі філософів зайвий раз підтверджує тісне єдність між філософією і релігією і їх взаємовплив. Вплив філософії на Августина виявлялося насамперед у тому, що у своїй богословської діяльності він спирався на досягнення попередньої філософії і, в першу чергу, ідеї Платона, з якими він познайомився переважно у викладі неплатників. З іншого боку, ряд ідей Августина, незважаючи на релігійне обрамлення, мали швидше філософське, ніж релігійне звучання. Перш за все, це дуалістичне розуміння Бога і світу, твердження про можливість пізнання, спроба пояснити основні категорії часу (сьогодення, минуле і майбутнє), а також ідея про єдність людської і божественної історії, яка відбувається хоча й у протилежних (земній і божественне царствах) , але нероздільних сферах людського життя. Ці августинівського ідеї надалі відіграли доброчинну роль у розвитку філософських і наукових знань.
Плідними для розвитку філософії слід визнати ряд положень, висловлених богословом Фомою Аквінським. Це, насамперед, його ідеї про сутність і існування, визнання за наукою здібності до пояснення закономірностей світу, твердження про відсутність між наукою і вірою протиріч, переконання в тому, що джерелом людського пізнання є не причетність до божественних ідей, а людський досвід, чуттєве сприйняття світу.
Висновок: в цілому можна сказати, що в епоху Середньовіччя, відбувається посилення релігії, філософія ж переходить в залежне становище. Вважаю, що навіть тоді коли вплив церкви на всі сфери суспільного життя був великим як ніколи, співіснування, а часом і благотворний взаємовплив релігії та філософії не припинялися.
2.3. Релігія і філософія в епоху Відродження
Новий характер взаємовідносин релігії та філософії отримують в епоху Відродження. Не заглиблюючись в аналіз усіх сторін цих відносин, вкажемо на найістотніше. Перш за все крок за кроком філософія підсилює свій вплив, і її голос стає все більше чуємо в суспільстві. Традиційне релігійне бачення світу не тільки потроху здає свої позиції, але в лавах теологів починають проявлятися певні розбіжності як в інтерпретації Священного писання, тобто Біблії, так і у відправленні релігійних культів. Разом з тим, незважаючи на ці зміни, релігія продовжує залишатися найвпливовішим інститутом у духовному житті суспільства.
Найбільш показово новий рівень взаємовідносин релігійного та філософського світоглядів проя
Ще більш рішучий крок у справі олюднення уявлень про світ, і зокрема, про суспільне життя, державі і людину робить італійський мислитель Нікколо Макіавеллі (1469-1527).Слід відзначити дві найважливіші ідеї італійського мислителя, які серйозно послаблювали позиції богослов'я і підвищували соціальне значення науки. Мова йде про вирішальну роль не віри, а інтересу, який виступав могутнім стимулом у всіх проявах людської діяльності. Суть другої ідеї полягала в твердженні, що створення держави, в дійсності, є результат людської діяльності, і Бог до цього не має ніякого відношення. Церква швидко зрозуміла ту загрозу, яку представляли твори Макіавеллі
Помітний внесок в ослаблення позиції богословської доктрини і посилення позиції філософії належить релігійним рухам XV-XVII ст., Що прокотилися по Європі. Ми згадуємо про ці течії в силу того, що вони послаблювали релігійну доктрину зсередини, тим самим потроху звільняючи простір для філософської трактування світу. Має сенс дуже коротко торкнутися їх характеру та спрямованості.
Перше, за розмахом і впливу, реформаційний рух, серйозно послабити позиції римсько-католицької церкви в Німеччині, очолив німецький священик Мартін Лютер (1483-1546). Суть доктринальних розбіжностей Лютера з вищими ієрархами церкви полягала в глибокому переконанні, що віруючий досягає «порятунку душі» не в силу виконання різних церковних ритуалів, а завдяки лише вірі, одержуваної людиною безпосередньо від Бога. Канонізувавши це положення, Лютер зробив закономірний висновок про різке зниження статусу церковного кліру і суттєве обмеження його ролі у духовному житті віруючих. Тільки особистою вірою в Бога люди можуть придбати порятунок. Лютеранство, яке остаточно склалося після смерті його засновника в самостійне релігійно-громадський рух на половині Німеччини, заперечує стан духовенства як наділене благодаттю посередника між Богом і людиною. Духовна влада, згідно Лютеру, нічим не повинна відрізнятися від світської і повинна бути підпорядкована державним інтересам. А це серйозно розширювало сферу розповсюдження наукових, в тому числі філософських, знань.
Іншим руйнівником монолітності церковної доктрини в епоху Відродження став французький священик Жан Кальвін (1509 - 1564). У доктринальному плані, Кальвін, на противагу догматам римсько-католицької церкви, стверджував, що Христос визначив події так, що люди поділяються на обраних і засуджених. Ні своєю вірою (а людина вірить тому, що зумовлений до цього Всевишнім), ні своїми земними справами людина не може що-небудь змінити у своїй долі після відходу з життя. Обраним буде забезпечено порятунок, а приреченим - вічні страждання. По суті, своїм постулатом Кальвін як би звільняв людину від необхідності за життя піклуватися про своє послежізненном спасіння. Разом з тим його доктрина закликала і навіть зобов'язувала віруючих віддавати всі свої сили трудової діяльності. Не віра, а результати трудової діяльності, що проявлялися в багатстві, служили як би непрямою ознакою приналежності людей до тієї частини, яку Христос відносить до числа обраних.
Що стосується здійснення ритуальн
Висновок: на даному етапі відбувається ослаблення позиції церкви у всіх сферах суспільного життя: державної, політичної, наукової, духовної та після багатовікового переважання церковної ідеології звільнення простору для поширення світських людських знань про світ. Вважаю, що цьому сприяли церковні руху лютеранство і кальвінізм, і інші менш значні.
2.4. Релігія і філософія в історії Російської держави
До прийняття християнства на території Київської Русі проживали племена полян, древлян, кривичів, в'ятичів, радимичів та інших слов'ян, які сповідували язичництво. Суть язичницького світогляду пов'язана з визнанням добра і зла як двох рівнозначних і самостійних початків буття світу. Неважко уявити, яким чином ці «істини» впливали на побутову життя у всіх її проявах. Адже якщо добро і зло рівноправні і природні для людини, то він має право керуватися ними у своєму житті. І народи, які сповідували язичництво, не відрізнялися «дружелюбністю» не лише до інших племен, але і до своїх одноплемінників. Історичні хро
Хрещення Русі і прийняття в 988 р. християнства сприяли не лише об'єднанню на основі ісповідування однієї віри різних племен в один російський народ (зрозуміло, з урахуванням інших факторів і протягом багатьох десятиліть), а й внесли в світогляд і повсякденний побут нові принципи, в основі яких знаходиться моральний ідеал, соборність народу і державність державного устрою.
