Праздники Кореи

Содержание

Вступление

«Страна утренней свежести» — это неофициальное название Кореи происходит от слова «Чосон» — названия последнего корейского королевства. «Чо» означает «утро», а «сон» — «светлое».

«Светлое утро» вызывает образ солнца, поднимающегося над рисовыми полями и сжигающего пелену тумана в горах, образ утренней тишины и покоя, когда можно, вдохнув свежего воздуха, зарядиться энергией и подготовиться к трудовому дню в вечно движущейся, постоянно динамичной Корее.

Корейский полуостров располагается в восточной части азиатского континента, вытянувшись по направлению к югу, его приблизительная длина 1030 километров и ширина 175 километров в самой узкой его точке. Горы покрывают почти 70% территории Кореи, что делает этот регион одним из самых гористых в мире.

Подъемы и причудливые нагромождения корейского гранита и известняка создали захватывающие виды гор и долин. Горные цепи пересекают весь полуостров на восточном побережье, круто вдаваясь в Восточное море, в то время как на западном побережье они медленно опускаются, образуя обширные долины, на которых выращивается главная корейская агрокультура — рис.

Корея, как и любая страна, прочно ассоциируется с определенными образами. Во-первых, это национальная одежда Хандбок, которую обязательно надевают на праздники. Во-вторых, здоровая пища пулькоги и кимчи («огненное мясо» и овощи, выдержанные в соленой воде с последующим добавлением специй). В-третьих, корейский алфавит Хангул..

Праздники и обряды в Корее в течение последних десятилетий претерпели немалые изменения. Перемены в обрядах — как календарных, так и жизненного цикла — стали ощущаться уже в начале нашего столетия, а после 1945 г. они происходили во все более убыстряющемся темпе. Отчасти эти перемены вызваны исчезновением старого корейского общества — аграрного, патриархального, с четко выраженным сословным делением, отчасти же они произошли под влиянием все более распространяющейся в Корее западной (преимущественно — американской) культуры, а отчасти — и являлись результатом прямого правительственного вмешательства.

1. Общая характеристика традиций Кореи

1.1. Модернизация обрядов жизненного цикла

Традиционная система обрядов жизненного цикла в Корее включала в себя:

1) обряды, связанные с рождением  ребенка;

2) обряды по случаю ста дней  со дня рождения;

3) обряды по случаю первой  годовщины со дня рождения;

4) обряды в связи с достижением  совершеннолетия;

5) свадебные обряды;

6) обряды по случаю шестидесятилетия;

7) похоронные обряды.

Характерной чертой традиционной системы обрядовости Корее является семейственность. Все они в целом соответствовали конфуцианскому ритуалу с определенными национальными особенностями.

Период после окончания второй мировой войны стал для Кореи временем решительной перестройки всей системы обрядов жизненного цикла, которая подверглась существенной вестернизации. Эта вестернизация отчасти отражала высокий престиж западной культуры, отчасти была вызвана постепенной утратой связи с конфуцианской традицией, а отчасти — и напрямую поощрялась правительством. После 1945 г. корейская правящая элита состояла из людей, в своем большинстве получивших западное образование, тесно связанных с Соединенными Штатами и, при всем своем национализме (искреннем или притворно-прагматическом), стремившихся проводить политику вестернизации страны. Это привело к тому, что многие обряды, которые в силу тех или иных причин воспринимались как символы "отсталости", стали искореняться властями, у которых для этого были в руках немалые рычаги — как чисто административные, так и идеологические. Вдобавок, некоторые обряды, в особенности жизненного цикла, традиционно отмечались в Корее с невероятной пышностью и были связаны с немалыми затратами. В период "экономического чуда" корейское правительство проводило политику поощрения сбережений и борьбы с роскошью и непроизводительными тратами, так что многие из традиционных обрядов стали объектом правительственного регулирования, направленного в первую очередь на то, чтобы сделать их менее расточительными. Немалую роль сыграла и происходившая в послевоенный период стремительная христианизация Кореи, которая привела к тому, что некоторые старинные обряды стали восприниматься как "языческие", а участие в них превратилось в поступок, недопустимый или, по крайней мере, предосудительный для христианина1.

Оказывают на повседневную обрядность влияние и объективные социальные процессы, разворачивающиеся в современном городе. На смену традиционному общинному коллективизму постепенно приходит западный индивидуализм, распадается патриархальная семья, ослабевает духовная и материальная связь с родными местами и родным кланом (правда, в Корее все эти неизбежные процессы идут, как уже не раз отмечалось, достаточно медленно). Корейские этнографы и социологи отмечают, что в последние десятилетия в семейной обрядности центр тяжести все более смещается от ритуалов, связанных с культом предков, к ритуалам, которые отмечают те или иные события в жизни семьи или же посвящены ныне здравствующим представителям старших поколений. Хотя жертвоприношения душам предков по-прежнему проводятся и в наши дни, однако обставляться они стали куда более скромно, чем несколько десятилетий назад, не говоря уже об эпохе династии Ли. В то же время, большее значение в повседневной жизни современных корейцев стали играть отмечаемые с исключительной пышностью свадьбы и шестидесятилетние юбилеи. Почти полностью перестали проводиться обряды, связанные с достижением совершеннолетия. В современном обществе они стали такой редкостью, что мы в данной книге считаем возможным даже не рассматривать их.

Начавшийся около 1970 г. быстрый рост доходов и уровня жизни привел к тому, что траты на отправление тех или иных семейных ритуалов стали стремительно возрастать. Как уже говорилось выше, эта тенденция противоречила экономической политике правительства, которая в тот период была направлена в первую очередь на максимальную аккумуляцию средств, на поощрение сбережений и ограничение непроизводительного потребления. Поэтому пышные свадьбы, похороны и шестидесятилетние юбилеи стали проблемой, с которой правительству надо было что-то делать. Ситуация облегчалась тем обстоятельством, что, как известно, конфуцианская традиция не только не осуждала вмешательство властей в организацию тех или иных ритуалов, но, напротив, считало подобное вмешательство желательным, а в некоторых случаях — и неизбежным. Поэтому корейское правительство, приняв на рубеже 70-х гг. ряд законов и нормативных актов, регламентирующих проведение семейных торжеств, действовало в общем и целом в русле древних традиций, корни которых уходят в доханьский Китай.

Первым из законов, касающихся организации семейных торжеств, стало правительственное постановление 1961 года, на смену которому в 1969 г. пришел новый "Закон о правилах организации семейных ритуалов", дополнявшийся и пересматривавшийся в 1973 и 1980 годах, что показывает, какое большое значение корейские власти в то время придавали этой проблеме2. Законы 1969-1980 гг. существенно ограничивали траты, связанные с проведением тех или иных семейных торжеств. В частности, запрещалась рассылка печатных приглашений, публикация объявлений о предстоящих торжествах в газетах, ношение траурной одежды. За нарушение этих предписаний виновные должны были выплатить штраф в 2 млн. вон, что и в наше время представляет из себя деньги немалые, а в тот момент, когда законы были впервые введены в действие, было просто огромной суммой (средняя зарплата в 1970 г. составляла 17.800 вон, а в 1980 г. — 176.000 вон3 . Корейское правительство пошло даже на то, чтобы пересмотреть предписываемую конфуцианской традицией продолжительность траура. В соответствии с законами 1969-80 гг., траур по ближайшим родственникам следовало носить в течение не более чем 100 дней.

До какой степени жестко соблюдались эти правила? Ответить на этот вопрос со всей определенностью нельзя, но создается впечатление, что в разных случаях степень жесткости была довольно разной. В частности, как заметила корейская газета в связи с отменой части правил весной 1994 года, "едва ли кто-либо отпраздновал свадьбу, не разослав предварительно открыток с извещением об этом"4. Однако теоретически за подобные действия могли и привлечь к ответственности. В то же самое время, например, запрет на проведение семейных торжеств в отелях соблюдался неукоснительно. В апреле 1994 года эти правила были, наконец, отменены. Впрочем, отмена эта была не совсем полной, и некоторые ограничения сохранились.

1.2. Подарки в традициях Кореи

В Корее, как впрочем и в других странах Дальнего Востока, подаркам придается чрезвычайно большое значение. Подарок, тщательно и красиво упакованный, в обязательном порядке нужно брать с собой, отправляясь в гости. Прийти в какой-либо дом с пустыми руками (кор. пин сон-ыро), особенно если ты в нем появляешься впервые или же после долгого перерыва — это явное проявление невоспитанности. В особой степени относится это к отношениям между деловыми партнерами, где обмен подарками — практически неизбежный ритуал, сопровождающий любое серьезное знакомство. Во всех корейских магазинах — от огромных дорогих универмагов до захолустных сельских лавчонок — есть специальный отдел или стойка, отведенная под подарки или подарочные наборы — разложенные по специальным коробкам и заранее красиво упакованные.

Представления корейцев о том, что можно, а что нельзя дарить, во многом отличаются от российских. Так, корейцы не видят ничего зазорного в том, чтобы подарить своему знакомому или коллеге продовольственный набор, банку с ветчиной или, скажем, нижнее белье (впрочем, в последнее время под американским влиянием появились рекомендации воздерживаться от того, чтобы преподносить не слишком знакомым людям противоположного пола в дар трусики или лифчики, но эти рекомендации5 не слишком соблюдаются). Продовольственные подарки также встречаются очень часто. По случаю осеннего праздника Чхусок и лунного Нового года часто дарят наборы консервов, мясную вырезку, растительное масло (чаще всего — весьма дорогое и любимое корейцами кунжутное) или свежие фрукты. Сравнительно недавно появившиеся в Корее торты вручают по случаю дня рождения, а также на Рождество.

Любопытно, какие подарки рекомендуется делать в одном из корейских руководств по правилам хорошего тона: на свадьбу жениху — портфели, ручки, коробки сигарет, бумажники; на свадьбу невесте — сумочки, украшения, наборы колготок; по случаю поступления в университет — портфели, ручки, словари, часы, письменные принадлежности, настольные лампы; ко дню рождения мужчине — галстуки, рубашки, ручки, обувь, ремни; ко дню рождения женщине — косметические наборы, шарфики, украшения, блузки, наборы колготок, сумочки. Кроме того, в качестве подарка рекомендуются продукты, причем, в первую очередь, такие, которые считаются специфическими для данного времени года или местности. Например, в марте или апреле вполне кстати подарить ведерко с клубникой, а в конце лета — красиво упакованную коробку с дыней6.

В отличие от строго соблюдаемой на Западе (да, отчасти, и в России) практики, подарок не распаковывают и не смотрят тут же, в присутствии дарителя. Наоборот, такое поведение по корейским стандартам считается невежливым. Получив подарок, за него благодарят и тут же откладывают в сторону, чтобы посмотреть впоследствии.

В некоторых случаях вполне допустимым видом подарка является и конверт с деньгами. Принято, например, дарить деньги на свадьбу, можно давать их близким друзьям или родственникам по по случаю какого-нибудь семейного торжества. По традиции, все пришедшие на свадьбу гости передают молодоженам конверты с деньгами, в то время как вещевые подарки на свадьбе делают довольно редко. Такие конверты принято также вручать и во время похорон.

Любопытной формой подарка являются специальные талоны на право покупки в каком-нибудь универмаге товаров на определенную сумму. Такие талоны играют роль заменителя денег, их дарят в тех случаях, когда вручение обычных банкнот считалось бы неприличным. Эти талоны (стоимостью обычно в 50 или 100 тысяч вон, т.е. примерно 40$ и 80$) активно выпускаются многими универмагами.

Еще одним видом подарков, очень распространенным в Корее, являются кольца. Корейцы, в том числе и мужчины, помимо обручальных, носят и другие кольца. Кольцами часто обмениваются друг с другом друзья. Кольца вручают выпускникам школы или вуза. Кольцо — обычный подарок родителей сыну или дочери, успешно закончившему какое-либо учебное заведение или, наоборот, поступившему в него. Кольца дарят друг другу супруги на годовщину свадьбы. Наконец, во время очень торжественно отмечаемой в Корее первой годовщины со дня рождения ребенка наиболее распространенным подарком является именно золотое кольцо. Поэтому большинство корейцев, в том числе и мужчин, постоянно носят кольца, которые русские часто ошибочно принимают за обручальные. В действительности кольцо на руке корейца, хотя, как правило, и связано с каким-то важным событием его жизни, может иметь самое разное и, порою, довольно неожиданное для русского значение.

Любопытно, что подарок принято принимать двумя руками. Это, вообще говоря, одно из категорических требований традиционного корейского этикета. Когда в ходе разговора необходимо что-то передать собеседнику или, наоборот, взять от него, то предмет этот берут обязательно двумя руками. Особо жестко это правило соблюдается в тех случаях, когда что-либо передается человеку, находящемуся на существенно более высокой ступени социальной лестницы. Разумеется, в подобной ситуации передачу чего-либо сопровождает и поклон.

2. ОБРЯДЫ ЖИЗНЕННОГО ЦИКЛА

2.1 Обряды по случаю рождения ребенка. дни рождения. шестидесятилетний юбилей. годовщина свадьбы.

В традиционной Корее рождению детей (точнее, детей мужского пола) придавалось огромное значение, так как в соответствии с господствующими представлениями они не только служили продолжателями рода, но и, принося жертвы душам своих предков, обеспечивали само их загробное существование. Поэтому в традиционном обществе беременность была окружена многочисленными и сложными обрядами, которые, как считались, облегчали будущие роды и повышали вероятность рождения сына. Рождение сыновей считалось важнейшей обязанностью женщины и укрепляло ее положение в семье.

По этому поводу определения пола будущего ребенка существовало множество привет и поверий. В частности, в народе считали, что если во время беременности спать на правом боку и есть много перца, то это будет способствовать рождению мальчика Объясняется это тем, что в Корее существовало представление, что если семя попадает в левую часть матки, то рождается сын, а если в правую — то дочь (видимо здесь сыграли роль характерные для корейской и, шире, всей дальневосточной культуры представления о том, что левая сторона почетнее правой). Что же до перца, то и до наших дней сохранилось и до наших дней восприятие стручка перца как символа мужских половых органов и, шире, вообще мужского пола7. Для того, чтобы на свет появился именно мальчик, кореянки во время беременности приносили жертвы традиционным божествам (в первую очередь — Самсин Хальмони, которую представляли в виде пожилой женщины, а также духу созвездия Малой Медведицы и буддийским божествам).

Во время родов и в течение нескольких дней после них в дом нельзя было входить посторонним. Когда роженица благополучно разрешалась от бремени, под крышей дома на специальной соломенной веревке (кор. кымчуль) вывешивали символические предметы: если сын — то перец, кусок древесного угля и пук соломы, если дочь — то древесный уголь, морскую капусту, бумагу и сосновые иголки (состав символических предметов в работах корейских этнографов указывается по-разному, что, возможно, отражает региональные или иные вариации в этом обряде)8. Эти веревки висели под крышей в течение примерно 21 дня9. Любопытно, что похожий обычай существовал не только в Корее, но и в других странах конфуцианской цивилизации — Китае, Японии и Вьетнаме, а также и в Японии10.

В наши дни эти обряды уже практически не соблюдаются, по крайней мере в городах, хотя еще сравнительно недавно, лет двадцать назад, веревки "кымчуль" с вывешенными на них символическими предметами можно было временами увидеть в бедных сеульских районах.

Первым крупным празднеством, которое было посвящено рождению ребенка, были обряды по случаю 100 дней с момента его появления на свет. В наши дни 100 дней с момента рождения (кор. пэк иль, которое, собственно и значит "100 дней") отмечаются не так уж пышно, но во времена огромной младенческой смертности то обстоятельство, что новорожденный благополучно преодолел самый первый и самый опасный период своей жизни, служило основанием для радости. В том случае, если в этот день ребенок был болен, праздник не отмечался, чтобы не накликать несчастья.

Куда большее значение в системе традиционных корейских ритуалов жизненного цикла играл и продолжает играть "толь" , первый день рождения ребенка, который и в наши дни отмечается с исключительной пышностью. Традиционно виновник торжества, одетый в яркий костюм из цветного шелка, специально сшитый по этому поводу, восседает рядом с родителями, наблюдая за ритуалом в свою честь. Кульминацией всего празднества является обряд гадания о будущем ребенка, который (хотя и в несколько модернизированном виде) сохраняет популярность и сейчас, хотя относятся к нему, понятно, с куда меньшей серьезностью, чем в былые дни.

В соответствии с этим обрядом, перед ребенком устанавливается небольшой столик, на который кладут предметы, каждый из которых имеет символическое значение. Список их может несколько различаться, но чаще всего в их состав входят нитки, книга, кисть для письма, тушь, деньги, рис, лапша, а также ножницы для девочек и кинжал и/или стрела для мальчиков. Малыш должен был подойти к столику и взять тот предмет, который ему понравится. Если он брал в руки нить или лапшу, то это означало, что его ждет долголетие, выбор кисти для письма или книги предвещали успешную чиновничью карьеру, рис или деньги выбирали те, кого ожидало богатство, плоды жужуба символизировали многочисленное и знаменитое потомство, кинжал или стрела, выбранные мальчиком, означали, что он станет знаменитым воином, а ножницы, выбранные девочкой, предвещали, что ей предстоит стать хорошей хозяйкой11 .

На толь принято приносить в подарок детские вещи, деньги, а также золотые кольца. Зачастую семейство после празднования толя оказывается обладателем довольно большого количества таких колец, которые считаются как бы резервным накоплением малыша12.

Традиции празднования дней рождения носят в наши дни достаточно смешанный характер. С одной стороны, значительная часть корейцев отмечает день рождения по западной традиции. Почти неизменной частью ритуала является и торжественное исполнение американской поздравительной мелодии. В то же самое время, почти все корейцы среднего и старшего возраста, равно как и весьма значительная часть молодежи, отмечают день рождения не по западному, а по традиционному лунно-солнечному календарю, так что этот семейный праздник в разные годы приходится на разные даты.

Из общего ряда ежегодно отмечаемых дней рождения резко выделяются два. Первый из них – праздник толь. Вторым является шестидесятилетний юбилей хвегап, который организуется с невиданной пышностью. Проведение этого празднества с возможно большим размахом — дело чести детей юбиляров, наглядное проявление того само чувства "сыновней почтительности", которое конфуцианская традиция ценит с давних времен.

В настоящее время хвегап чаще проводится в ресторанах, некоторые из которых даже специализируются на обслуживании подобного рода торжеств, хотя временами он может отмечаться и дома. В празднике вместе с самим юбиляром участвует и его супруга или супруг.

Празднование начинается с того, что дети юбиляров вместе со своими супругами подходят к родителям и, совершив перед ними ритуальный поклон, преподносят им подарки и символическое угощение. При приветствиях четко соблюдается старшинство: первым к родителям подходит старший сын, за ним сыновья в порядке старшинства (с женами), далее — дочери (с мужьями) и , наконец, внуки и внучки. Гости, количество которых может достигать нескольких сотен, вручают юбилярам подарки. На хвегап принято дарить деньги, в то время как вещевые подарки встречаются довольно редко13.

2.2. Свадебный  ритуал

Практически все обряды жизненного цикла в современной Южной Корее подверглись серьезной модернизации, однако ни один из них не испытал столь глубоких изменений, как свадебный ритуал. Фактически можно сказать, что в последние десятилетия в Южной Корее сформировался принципиально новый обряд, который весьма отличается как от традиционных корейских, так и от западных образцов.

Однако перед тем, как приступить к описанию корейской свадьбы в ее современной разновидности, необходимо сказать несколько слов о ее традиционном варианте.

Разумеется, в традиционном обществе браки заключались исключительно по решению родителей молодых людей, и едва ли не в большинстве случаев жених и невеста впервые встречали друг друга именно на свадьбе. Свадебному обряду предшествовало сватовство и долгие консультации между заинтересованными семьями. Когда вопрос был в принципе решен, обращались к гадателю, который должен был, основываясь на датах рождения жениха и невесты (учитывался не только день, но даже и час их появления на свет), вынести решение о том, подходят ли они друг другу. В том случае, если заключение гадателя было отрицательным, свадьба могла и не состояться.

После того, как все вопросы были улажены, жених посылал невесте большой ящик (кор. хам ) с подарками, в состав которых обычно входили одежда и украшения. Через несколько дней после доставки ящика проходила собственно свадебная церемония. Жених и невеста были одеты в специальные дорогие костюмы, которые имитировали одежду высокопоставленного чиновника и дворцовой дамы соответственно. Проводилась она обычно в доме жениха, прямо во дворе, на открытом воздухе. В начале церемонии жених вручал родителям невесты деревянную утку. После этого жених и невеста подходили к установленному во дворе высокому столу, на котором располагалось предписанное традицией угощение и имевшие символическое значение предметы: рисовое вино, фрукты, свечи, синие и красные нити, и жареная курица или утка.

Жених становился к востоку от стола, а невеста, которую вели за руки две подружки — к западу. После этого молодые обменивались поклонами и преподносили друг другу по чарке рисового вина, обвязанной красной ниткой. В заключение ритуала молодые кланялись родителям и гостям. После этого обряд считался закончившимся, а свадьба — совершившейся.

Этот ритуал сохранялся в сельской местности до сравнительного недавнего времени, но вот в городах он уже давно полностью исчез.

Формирование нового светского брачного ритуала началось в Корее еще в довоенный период. Уже в пятидесятые годы сложились традиции бракосочетания, которые в общих чертах соблюдаются и в наши дни. Однако переломным моментом в истории современного корейского свадебного ритуала стал 1961 г., когда военное правительство выпустило первый из серии законов, регламентирующих проведение семейных обрядов, в том числе и свадеб. Это постановление существенно упростило довольно сложный ритуал, принятый в пятидесятые годы. С этого времени светский свадебный обряд принял свой современный вид. Кроме того, 1960-е гг. стали временем, когда с особой скоростью стали развертываться процессы урбанизации и вестернизации страны, которые в итоге привели к постепенному исчезновению многих старых обычаев. В результате традиционная корейская свадьба стала редкостью, хотя некоторые ее элементы и вошли в состав современного свадебного ритуала.

С 1960-х гг. главным, хотя и не единственным, местом проведения свадебного обряда стали "залы ритуалов" — "есикчжан". Несмотря на столь неопределенное название, в этих заведениях проводятся не ритуалы вообще, а именно свадьбы. Довольно часто свадьба отмечается в ресторане, в зале которого и проводятся все необходимые обряды (точно такие же, как и те, что осуществляются в "есикчжане"). Некоторые семьи проводят праздник дома, но таких случаев сравнительно немного. Так, по результатам проведенного в 1988 г. исследования, 89% опрошенных проводили свое бракосочетание в "есикчжане", 6,7% — у себя дома и 3,5% — в доме друзей или родственников (при этом надо учесть, что в опросе принимали участие женщины разного возраста, в том числе и те, чья свадьба состоялась 20 и более лет назад, во времена, когда старые традиции проведения бракосочетания были еще весьма влиятельными)14. Верующие христиане венчаются в церкви. Разумеется, детали свадебного обряда в каждом из "есикчжанов" могут несколько различаться, но, в целом, эти вариации не очень велики, существуют определенные общепринятые стандарты, которые позволяют говорить о некоей типичной современной корейской городской свадьбе.

Современный свадебный ритуал, как правило, начинается с обряда отправления в дом невесты ящика (кор. хам ) с подарками. Обряд этот сохранился почти без изменений со старых времен. В современных городских семьях обряд отправки ящика в дом жениха могут и не проводить, но в целом он, все-таки, остается очень распространенным.

Свадьба обычно назначается на дневное время, причем большинство пар стремится, чтобы она состоялась в воскресенье или во вторую половину дня в субботу, то есть в нерабочее время, когда на празднество могут придти все приглашенные. Некоторые свадьбы происходят и в обычные рабочие дни, но это бывает довольно редко. Чтобы ликвидировать перекос, министерство социального обеспечения в 1996 г. решило с апреля месяца снизить цены за пользование "есикчжанами" в будние дни на 50% (эти цены, как и многие другие, в Корее контролируются государством)15 . Показательно, что по-прежнему значительная часть корейцев назначает дату бракосочетания по традиционному лунно-солнечному календарю (по данным проведенного в 1988 г. обследования, так назначили дату своей свадьбы 49,4% всех обследованных замужних женщин разных возрастов16 ).

Корейские свадьбы отличаются исключительной многолюдностью. На бракосочетание принято приглашать родственников, в том числе и весьма далеких, сослуживцев, бывших соучеников, так что обычно на свадьбе бывает несколько сотен, а в отдельных случаях — и несколько тысяч гостей17. Свадьба — весьма накладное мероприятие, однако она обходится все-таки существенно дешевле, чем может показаться на первый взгляд. Уменьшить бремя расходов помогает обычай, который предписывает всем приглашенным приносить на свадьбу конверты с деньгами, которые в качестве подарков и вручаются молодым18.

За несколько минут до начала церемонии гости проходят в зал и рассаживаются на стульях. Приглашенные со стороны жениха садятся по левую (если стоять спиной к двери) сторону от прохода, а те, кого пригласила семья невесты — по правую. После этого начинается собственно бракосочетание. Первыми в зал входят матери жениха и невесты. Далее в зал входит жених. За ним появляется невеста, которую ведет за руку отец или, если его нет, то кто-нибудь из ее старших родственников-мужчин. Невеста в сопровождении отца подходит к жениху, после чего жених приветствует своего будущего тестя и берет невесту за руку. В соответствии со старинными традициями, перешедшими и в современный ритуал, невеста, проходя через зал, не должна поднимать глаз. Идет по залу она с низко склоненной головой и опущенными долу глазами, всем своим видом изображая кротость, которая в старые конфуцианские времена считалась главным достоинством женщины.

После этого к молодым подходит распорядитель ритуала (кор. чурйе) — фигура, играющая весьма важную роль в современном корейском свадебном обряде. Кроме него, в свадебном обряде принимает участие и ведущий (кор. сахвечжа), который должен представлять основных действующих лиц, отдавать необходимые распоряжения. Ведущим обычно является кто-либо из друзей жениха.

После того, как жених и невеста подошли к тому месту, где будет проходить бракосочетание, распорядитель ритуала обращается к ним и к присутствующим с короткой речью, которая обычно длится 5-10 минут.. Сначала распорядитель ритуала предлагает молодым дать клятву в том что они готовы прожить жизнь в любви и согласии. Молодые выражают свое согласие коротким односложным "Е" ("Да"). После этого распорядитель торжественно провозглашает их мужем и женой. В оставшейся части речи распорядитель хвалит молодых, рассказывает о достоинствах жениха и невесты, желает им счастья в начинающейся семейной жизни.

После этого приходит время для приветствий. Сначала молодые, встав рядом друг с другом, глубоким поклоном приветствуют родителей невесты, потом — родителей жениха, и, наконец, — всех гостей. На этом основная часть церемонии бракосочетания, которая длится, таким образом, не более получаса, заканчивается. После завершения официальной части все гости отправляются на обед, который может проводиться либо в банкетном ресторане при "есикчжане", либо же где-нибудь поблизости.19 .

Однако молодые не присутствуют на банкете. После его начала они отправляются в специальную комнату "пхйебэксиль", в которой молодые приветствует родителей и родственников мужа, специально собравшихся там. Для этого обряда и невеста, и жених переодеваются в традиционное корейское свадебное платье. В комнате устанавливается также столик с угощением, обязательным элементом которого является плоды жужуба (ююбы). Угощение это устраивается семьей невесты.