Ирина Эланс
Принципы византийского миссионерства
СОДЕРЖАНИЕ
ВВЕДЕНИЕ
Актуальность исследования во многом определяется историческими процессами, происходящими в государстве, в также повышающимся интересом к Крещению Руси как культурно-историческому феномену. В настоящее время можно говорить о росте интереса к этому событию не только с точки зрения формирования русской нации, но и с точки зрения дипломатических отношений Руси с другими странами. При этом важно помнить, что мир, который существовал в то время, существенно отличался от сегодняшнего, как отличались и дипломатические подходы в нем.
Христианство как религия в ту пору активно развивалась, связывая конфессиональными, а, значит, и дипломатическими отношениями многие народы. К тому времени церковь уже не существовала как неделимое целое, представляя собой латинскую церковь и церковь греческую, каждая из которых осуществляла миссионерскую деятельность, стремясь приобрести себе большее число союзников. Вопрос о крещении лидеров других народов здесь не является последним.
По сути, крещение становилось путем к заключению дипломатических отношений. Князь, царь или вождь принимал другую религию, получал богатые дары от главы Константинополя, а потом мог надеяться на культурную, духовную и военную поддержку от Византии, бывшей в ту пору одним из самых развитых народов раннего Средневековья. Между вождем и царем заключались дипломатические отношения, связанные не только клятвами верности, но и единой религией.
Крещение на Руси – это процесс длительный. Он не произошел, как это принято считать, в одночасье, а явился следствием долгой подготовки земли к интеграции. Первыми вестниками дипломатических отношений были крещение Аскольда и Ольги и только потом Владимира. Говоря о крещении, нельзя отмечать, что им заканчивается только крещение Киева – важно было провести единую религию на протяжении всей страны. Расположенной на многие десятки километров на пути «из варяг в греки». В то же время, говорить о том, что крещение стало следствием только желания князя Владимира не приходится, так как оно явилось логическим завершением как дипломатических отношений с Византией, так и развития религии самой Древней Руси.
Таким образом, актуальность исследования заключается в важности темы крещения для дипломатических и внутригосударственных преобразований Древней Руси при недостаточной изученности данной проблемы. Актуальность исследования обусловлена противоречиями между:
- широким распространением сказаний о факте крещения Руси и недостаточной изученностью фактологического материала, сложность которого проявляется еще и в том, что крещение, как исторический факт, оставляет очень мало сведений для археологии;
- необходимостью выявить
основные направления
Описанные противоречия определили проблему дипломного сочинения, специфика которой заключается в рассмотрении русско-византийских отношений в свете процесса крещения Руси. В частности, особое внимание уделяется периоду от Ольги до крещения, рассматривается взаимосвязь русских и византийских источников, указывающих на реальное взаимодействие вождей.
Существенными для данной работы стали исследования ученых, посвященные явлению крещения Руси, предпосылок к этому, а также политике, проводимой князем Владимиром. В свете исследования данной работы обращают на себя внимание труды А. А. Шахматова , М. Д. Приселкова, М. Н. Рапова, С. А. Иванова и др.
Цель данной работы - рассмотреть особенности русско-византийских отношений и их влияние на процесс крещения Руси.
В соответствии с целью необходимо решить ряд задач:
- Дать характеристику византийскому миссионерству;
- Рассмотреть специфику христианской конфессии до крещения на Руси;
- Выявить значение крещения
княгини Ольги в русско-
- Охарактеризовать «Корсунскую легенду», попытаться рассмотреть, что же происходило тогда на самом деле;
- Проанализировать длительный процесс христианизации Руси;
- Описать проблему сложившегося двоеверия.
Объектом настоящей работы является процесс крещения Руси при князе Владимире. Предмет работы – роль русско-византийских отношений в процессе принятия христианства.
Научная новизна исследования:
1. Выявлена роль дипломатических отношений с Византией для процесса крещения;
2. Рассмотрена специфика этого явления в летописях, выявлены спорные места;
3. дана наиболее полная характеристика сложившейся внутренней обстановки.
В дипломной работе использованы такие методы анализа, как системный анализ, исторический, структурно-функциональный тип анализа, сопоставительный и комплексный подходы к материалу.
Значительную часть исследования составил анализ литературы по крещению Руси, а также анализ древнерусских источников. Выбор данных источников был выбран не случайно – именно они представляют собой основу характеристики процесса крещения, так как были созданы в том же историческом периоде.
Теоретическая значимость. Представленный в работе материал может послужить отправной точкой для более глубокого исследования дипломатических отношений с Византией, а также в построении парадигмы отношений Руси с другими народами в отмеченный период времени.
Практическая ценность исследования видится в том, что его материалы и выводы можно использовать в изучении курсов русской истории, для самостоятельного рассмотрения специфики процесса христианизации Руси,.
Структура работы: Работа состоит из введения, трех глав, заключения и списка использованной литературы
ГЛАВА 1. ВИЗАНТИЙСКОЕ МИССИОНЕРСТВО НА ТЕРРИТОРИИ РУСИ В IX – X ВЕКЕ
- Принципы византийского миссионерства
На первых этапах реализации христианская религия распространялась, скорее, от человека к человеку, нежели как целенаправленная деятельность. Известно, что на первых этапах существования религии, она реализовывалась как объединяющая народы Империи, а не как целенаправленная пропаганда. Уж заведомо не велось никакой целенаправленной пропаганды за пределами тем не менее, уже к III веку начинается христианизация варварских племен.
Как отмечают источники, «почти для всех варваров поводом к принятию христианского учения были случавшиеся по временам войны с римлянами и иноплеменниками в правление Галлиена и его преемников... Когда Церковь расширилась на всю Римскую вселенную, вера двинулась и через [народы] самих варваров. Уже христианизировались племена вокруг Рейна, кельты и самые дальние из галатов, те, что живут у Океана, и готы, и те их соседи, которые прежде сидели у берегов реки Истр»1.
Стихийная христианизация, по сути, являлась целенаправленным действием, которое подкрепило идейную политику Константинополя, а само крещение стало своеобразным цементом, которых закреплял варварские племена под протекцией Византийской Империи. Интересно дошедшее до наших дней свидетельство о протекции Константина Великого: «Боголюбивейший император, охваченный таким благочестием и верой в Бога, приуготовил многие... варварские народы к тому, чтобы они заключили с ним мир, в то время как Бог во множестве подчинял ему их, издревле враждовавших с римлянами»2.
Как видно из приведенного примера, можно сделать вывод о подмене понятий – благочестие императора становится не причиной христианизации варварских народов, а следствием заключенного между ними мира. В то же время в этой книге говорится о многочисленных апостольских подвигах, когда Матфей распространял свет христианства парфянам, Варфоломей – эфиопам, а Фома индам, которые жили на значительном удалении от Византии.
О чем же свидетельствует данный факт? Речь идет, безусловно, о том, что христианство как религия, получало свое распространение без участия государства. Народы призывали к себе известных апостолов для того, чтобы они объясняли им суть религии. так, к примеру, было в Грузии, которая приняла христианство без всякого участия империи. Иными словами, империя во времена распространения христианства играла пассивную роль, которая появляется только на последних этапах ее существования.
Это было сделано потому, что победоносность императора Константина воспринималась как некий атрибут, знамя христианской пропаганды. Как следствие, религия вскоре становится одним из важнейших внешнеполитических факторов. По сути, апостолы, прививающие иноплеменным народам христианскую волю, были обычными послами, которые, правда, были наделены религиозными полномочиями.
Константин Великий, сам всю жизнь некрещеный, высоко ценил роль христианской религии и миссионерской деятельности. Он говорил о том, что имя Божие прославляется варварами, однако, по факту, оно означает лишь готовность к защите со сторону Византийской империи. При этом, несмотря на столь решительную декларацию, Константин, как известно, покровительствовал уже существующим христианским церквям.
Таковым представляется изначальное византийское миссионерство. Попытаемся выяснить, как оно проявлялось в IX – X веках, то есть перед непосредственным крещением Руси.
Начиная с VI столетия происходит существенное расширение христианского ареала, причем роль христианизации начинает выполнять роль централизованной миссии. Константинополь претендует на главный город христианства. Христианизация, как и прежде, развивается параллельно с явлением, получившим название «смягчение нравов», а, по сути, являвшее собой византиизацию окружающих государств и подчинению их центру, пусть и не всегда фактическому, но всегда идеологическому.
В том случае, когда Византия не имела определенного политического интереса к народу, она относилась к христианской миссии достаточно пассивно. Примером может стать племя готов, которое в ту пору обитало на Кубани, и которое было обращено в христианство достаточно давно.
Как повествуют источники, племя готов особенно настаивало на том, чтобы к ним прибыл священник из Византии, однако, летописец Прокопий эту просьбу характеризовал следующим образом: почитают и блюдут христианские обычаи не менее других… Но приняли ли некогда эти готы арианство, как другие готские племена, или веровали во что-либо другое — я не могу сказать, поскольку они и сами этого не знают, практикуя ныне веру весьма безыскусно и бездеятельно. Некоторое время назад (я пишу это в двадцать первый год самодержавной власти императора Юстиниана они прислали в Константинополь четырех послов, прося дать им какогонибудь епископа — мол, тот священник, какой у них был, незадолго перед тем умер, а они узнали, что император отправляет священника к авасгам. Император Юстиниан с готовностью выполнил эту просьбу и послал [епископа]…»3.
Как видно из приведенного примера, миссионерство у этих народов не было интересно Византии, а потому они присылали своего ставленника только тогда, когда готы сами об этом попросили. Кроме того, как и прежде, христианство играло здесь больше политическую роль, так как народу требовалась защита от притеснителей.
В остальных же случаях, когда Византия была заинтересована в оказании влияния на земли, она придерживалась так называемых принципов отцовства. Суть ее заключалась в том, что в Византию приглашались влиятельные вожди, которые проходили в Константинополе обряд Крещения. Обратимся вновь к характеристикам, которые дает Прокопий самому обряду:
«Когда Юстиниан получил императорскую власть, он одарил [герулов] хорошей землей и прочими ценностями. Ему совершенно удалось сделать их друзьями, и он убедил их всех стать христианами. Так что они, переменив образ жизни на более кроткий, решили во всем перейти на христианские обычаи и на основании союзного договора всемерно сотрудничают с ромеями. Впрочем, между собой они вероломны, одержимы корыстью и горазды причинить вред ближним, причем ничто из этого не считается стыдным. И нечестивые сношения они совершают, иногда даже с мужчинами и ослами. Они — самые отвратительные из всех людей»4.
Как видно из приведенного описания, Прокопий ничуть не сомневается в истинном предназначении обряда крещения. Он был выгоден герулам, которые владеют ценными землями и дарами и находятся под протекцией Византии. В то же время, миссионерская деятельность была выгодна и самой Византии, так как посредством расширения ареала христианских земель, Византия обеспечивала себе сохранность земель собственных, на которые стали претендовать многие народы, имеющие некогда самое прямое отношение к Римской Империи.
Начиная с VIII века политика миссионерского христианства, оказывающего помощь политике продолжилась. Однако, средневизантийский период, продолжающийся в это время, характеризуется относительным снижением удельного веса дипломатических методов по сравнению с методами силовыми.
Об этом, в первую очередь, свидетельствуют тексты жития Панкратия Тавроменийского. Время создания памятника определяется как VIII в., а его малограмотный язык выдает «популярное» происхождение; легенда, лежащая в основе Жития, зародилась на Сицилии, но окончательная конституция текста произошла, по–видимому, уже в Константинополе5.
Сюжет этого памятника сосредотачивается вокруг одного из сицилийских городов. В ту пору город Таормина был уже христианизирован и вел войну с аварами. После того, как войско было разгромлено, оно было взято в плен. Примечательно, что сам текст жития детально совпадает с легендами о крещении Руси. Пленники, увидев великолепное богослужение и услышав ангельское песнопение, решили, что византийский Бог озаряет души истинным светом. Естественно, что житие несколько политизировано, однако, оно обращает внимание на реальный факт миссионерства – византийцы крестили пленных не только насильно, но и сами пленные могли принять веру, поразившись ее величием.
Далее, как можно судить из источников, греческое миссионерство почти на два столетия впало в упадок. Это было связано не с тем, что греки отказались от распространения религии, но с тем, что она долгое время не основывалась на принципах дипломатии и военной силы. Тем не менее, именно в этот период миссионерство становится личной инициативой, когда люди, приняв на себя роль апостолов. Шли добровольно учить языческие народы.
Примеры личного миссионерства можно найти в агиографических хрониках. В частности, житие Стефана Нового рассказывается о его скитаниях: «Один, будучи заключен в Сосфений, подвергся наказанию в виде усекновения носа и ссылки в Херсон. [Там] он понял, что его собираются убить — и бежал в Хазарию, в которой и сделался епископом. Другой же, по имени Стефан, был сослан в Сугдею и, многим принеся пользу, обрел конец жизни. Точно так же умерли в ссылке оба Григория и многие другие»6.
Перед нами, безусловно, повествование о миссионерстве по личному выбору, хоть и вызвано оно, как можно судить из контекста, не столько личностным выбором. Сколько угрозой для жизни. Данное житие интересно еще и тем, что оно отражает не реальное положение дел, а идеальное представление о том, как должна была происходить христианская миссия.
Следствием таких единичных миссий явилось то, что к IX веку в Византии возникает культ апостолов. Изначально апостолы воспринимались только как некий символ служения вере, однако, теперь они становятся реальным действующим лицом на христианской сцене. Рубежной фигурой Византийского миссионерства становится архиепископ Фотий, именем которого освящены христианизация Болгарии и Руси.
Говоря о Фотии, как человеке, принесшим христианство в эти страны, достаточно часто цитируют его послание патриарху Антонию: «Скифское море некогда было «Негостеприимным»… Милетяне же своим человеколюбием и умеренным государственным управлением смягчили зверский и варварский нрав и превратили в Гостеприимное. Ныне же через тебя, благодаря твоим подвигам и трудам во имя добродетели, а также прочему попечению о божественном, не только является, но и называется не только Гостеприимным, но и Благочестивым… Если же ты и живущих там иудеев, пленив в послушании Христу, приведешь, как ты написал, от сени и буквы к благодати, я получу в изобилии прекрасные плоды добрых надежд, какие я всегда питал относительно тебя»7.
Интерес данного высказывания составляет отзыв Фотия о самом миссионерстве христианских служителей. По своему размаху и значению оно сопоставимо лишь подвигу древних жителей Милета, которые и заложили основу действия смягчения нравов. Примечательно, что о крещении Руси, Болгарии и Хазарии в переписке Фотия никогда не говорится как о запланированном акте. Скорее всего миссионерская деятельность на этих территориях явилась реакцией на возникшие проблемы.
Миссия в это время, наконец-то обретает полноценные черты, когда апостольство сливается с дипломатией, становясь мощным рычагом не только религии. но и политики. Это время – время расхождения политических и миссионерских идей. Безусловно, император, как и прежде, посылает миссионера с визитом в страны, однако, к примеру, Кирилл самостоятельно посещает не только хазарские народы, но и другие близлежащие территории.
Вскоре миссионерство становится явлением, присущим не только новоявленным апостолам, но и самому императору. Это связано с тем, что в конце IX столетия на престол входит Василий I, который огромное значение уделяет религии. миссионерские идеи императора теперь заслоняют все остальные дела. Именно в его правление апостолы стали не духовной характеристикой, а реальными деятелями крестившими народы. Примечательно, что, говоря о Василии I достаточно часто забывают о его далеко не христианских методах.
Примером их может стать насильственное крещение иудеев и других народов, проживающих на территории империи. Коснулась христианизация и славян, которые проживали в пределах империи на Балканском полуострове. Об этих племенах в «Тактике Льва» говорится, что император Василий I «убедил их отказаться от их древних обычаев, и подчинил их архонтам по ромейскому образцу, и почел крещением (βαπτίσματι τιμήσας), и освободил их от службы их архонтам, и научил ходить войной против народов, враждебных ромеям»8. Как видно из описания, христианству в данном случае уделяется все больше внимания как интеграционной силе, способной сплотить народы.
860 год – время нападения
на Константинополь народа, который
имел название «рос». Первый конфликт,
как и следовало ожидать, обернулся
политикой Византии по
Сведения достаточно туманны, однако, они позволяют говорить о том, что новая угроза заставила греков задуматься о дипломатии в отношении к реальным противникам. Очень скоро после первого набега руссов на Византию, на их земли отправился епископ. При этом византийские хроники повествуют о том, что народ, отличавшийся от других крайней жестокостью, очень благодушно принял посланника.
Руссы для греков — жестокие и опасные язычники, поэтому соображение о том, что ромеи полагали Русь христианизованной уже с IX в., не может приниматься во внимание, когда мы пытаемся понять такой поразительный феномен, как полное отсутствие в греческих памятниках каких бы то ни было упоминаний об окончательном крещении Руси в 988 г10.
Таким образом, миссионерство Византии – акт больше политический, нежели духовный. Объединив под своим началом все племена Римской Империи, христианство постепенно стало вспомогательной силой при заключении дипломатических связей. При этом долгое время человек, отправляемый в другие государства, был в большей мере политиком, нежели священником. Однако, ко времени христианизации Руси происходит становление еще и личного миссионерства, которое преследует духовную цель. Тем не менее все типы миссионерства способствовали защите земель византийской империи от набегов завоевателей, а также интегрировали соседние племена в византийскую культуру.
- Византийское христианство на Руси до крещения
Мотивы крещения Руси обнаруживаются во многих памятниках, принадлежащих IX веку. Это «Жития» Стефана Сурожского и Георгия Амастридского. Первое рассказывает о нашествии новгородской дружины на византийский город Сурож, и, что примечательно, сохранилось в древнерусском написании.
Однако, несмотря на кажущуюся современность «Жития», оно было написано значительно позже – в XV веке, отчего приходится сомневаться в подлинности описанных событий. Тем не менее, для проблематики христианизации Руси до времени Крещения важен и сам контекст литературы. Дело в том, что этот контекст повторяется в другом "Житии" - греческом, действительно восходящем к протографу IX в.: Житие Георгия Амастридского составлено между 825 и 842 гг. Русь в этом житии также нападает на Византию и войско подвержено болезни до той поры, пока между христианами и язычниками не достигнуто соглашение.
Примечательно, что предание повествует о том, что народ рос, о котором уже упоминалось, и который отражен в Византийских хрониках, действительно приходил на Константинополь, забрав ризы Богородицы, которые, смоченные в море, привели к буре. Как следствие, испуганные славяне решили обратиться в христианство.
С исторической точки зрения этот подход интересен тем, что отношения с росами до принятия христианства в агиографических источниках, по своим мотивам схожа с крещением варваров.
Примечательно, что в историографии существует две точки зрения о крещении Руси. Первая из них, классическая, восходит к 988 году. Вторая предполагает двойное крещение Руси, когда впервые она была крещена при Фотии.
В то же время, говоря о христианстве на Руси в IX веке, можно только догадываться о его распространении. Это связано с тем, что христианство как таковое не оставляет археологических памятников, а источники, которые повествуют о распространении на Руси христианства, граничат с преданиями и агиографией. В то же время, византийские источники, которые в противовес источникам русским, повествуют о Руси как таковой, представляют собой рассказы о северных варварах. При этом рассказы эти полны стереотипных характеристик, которые рисуют не актуальные события, а общее повествование о распространении религии за пределами Византии11.
Письменные же памятники, которые описывают крещение первого периода на Руси изнутри не могут быть объективными, так как пираются на предания, возникшие после христианизации Руси. Начальная летопись донесла до нас аутентичные документы X в. - договоры Руси с греками, - имеющие непосредственное отношение к нашей проблематике.
Первый договор, в соответствии с этим положением, был заключен князем Олегом в 911 году, после похода его дружины на Царьград. Хотя, договор этот и говорит о красоте церквей Византии, о самом крещении не говорится в нем практически ничего, а дружинники, подписывающие договор, клянутся именами славянских богов. Иными словами, Русь, которая укрепилась в Киеве во главе с князем Олегом, согласно первоначальной летописи, была языческой.
Данный факт подтверждается еще и тем, что христианские летописцы, описывающие походы Олега, изобличают верования славян, которые прозвали своего правителя «Вещим». Ситуация начинает меняться только к 944 году, когда прошло более 30 лет регулярных взаимоотношений между Византией и Русью, то есть к правлению князя Игоря. После очередного похода на Царьград, согласно все тем же преданиям, князь принимает византийских послов в Киеве. При заключении договора русские христиане клялись соблюдать его «церковью св. Ильи» и «честным крестом», а некрещеная Русь клялась оружием и богом Перуном.
Как видно из текста, на Руси христианская и языческая община существовали в равноправии, при этом, появляется название церкви святого Илии, которая почиталась одной из главных среди киевских церквей12. Иными словами, Русь уже в ту пору представляла собой государство, функционирующее так же, как и другие столицы в условиях соприкосновения нескольких религий.
Существование христианской общины в Киеве до официального принятия христианства подтверждается и археологическими раскопками. Речь идет не просто об обряде ингумации, сохраняющем вполне языческие черты (например, парные трупоположения воина с убитой женщиной в обряде камерных гробниц киевских «бояр»), но о находках в могилах христианских символов - крестов.
При этом киевские кресты – не единственные источники для понимания ареала распространения христианства на Руси. Их находят и в Верхнем Поволжье, а также во Владимирском Кургане. При этом, несмотря на то, что раскопанные могилы содержали, в основном кресты у женских особей, достаточно сложно предположить, что они расценивались как простые украшения, так как сами могилы были ориентированы на запад (по-христиански) и иногда содержали гробы.
Синкретизм языческой и христианской символики, обнаруживаемый в древнерусских могильных комплексах X столетия не ограничивается только изображением крестов. Так, в ряд гробниц обнаруживаются свечи, которые для славянского христианства не были характерны. Примечательно, что подобные свечи находятся в археологических раскопках в Дании, что не раз вызывало вопрос у археологов о путях распространения раннего христианства на Русь.
В то же время, несмотря на распространенную идею о том, что Русь перенимала христианство из варяжских источников, письменные документы говорят о том, что сами варяги приносили ее из Византии. Русская летопись, повествующая о варягах-мучениках говорит о том, что варяги эти вернулись из Греции, приняв там христианство и приехав в Киев, где у них находился собственный двор. Более ранние источники о довладимирском крещении Руси содержатся в книге Константина Багрянородного, где император среди стражи, охраняющей дворец, перечисляет и крещеных росов.
Интересно, что распространение крестов среди женского населения, указывает еще на один необычный факт. Как известно, после смерти Игоря, которая последовала, согласно летописи в 944 году, на княжеский престол при малолетнем Святославе вошла княгиня Ольга, которая, в отличие от князей мужского пола, совершила мирную поездку в Константинополь. О христианизации Ольги подробно будет рассмотрено в следующем параграфе, однако, в этом значимым является то, что христианства на Руси, несмотря на свое крещение, Ольга не ввела.
Это было связано с тем, что ее сын, Святослав был противником христианства и наотрез отказался креститься, считая, что крещение не поддержит дружина и активно препятствовал тем, кто принял крещение. Однако, вероятно, крещению Ольги последовали как примеру многие знатные дамы Руси. Этим же и объясняется преобладание женских христианских могил в Киеве того периода.
Начинания Ольги не увенчались успехом, скорее всего потому, что при принятии престола князем Святославом, наступила языческая реакция. В его договоре с греками (971 г.) нет упоминания христиан: видимо, их не было и в войске князя. Политику мира и дипломатической активности (при Ольге) сменяет политика войны с иудейской Хазарией, затем с христианской Болгарией и Византией - эта политика кончается крахом, но венцом героических деяний Святослава становится славная смерть, видимо, избранная им сознательно.
«Сфендослав оставил Дористол, вернул согласно договору пленных и отплыл с оставшимися соратниками, направив свой путь на родину. По пути им устроили засаду пацинаки — многочисленное кочевое племя, которое пожирает вшей, возит с собою жилища и большую часть жизни проводит в повозках. Они перебили почти всех [росов], убили вместе с прочими Сфендослава, так что лишь немногие из огромного войска росов вернулись невредимыми в родные места»13.
Как видно из описания. Гибель Святослава отвечала всем языческим традициям, согласно которым лучше было принять смерть в бою, чем выжить в поражении. С этого периода эпоха христианизации Руси была забыта до правления князя Владимира, прозванного в народе «Красное Солнышко».
Таким образом, археологические и летописные памятники повествуют о том, что христианство, как конфессия, существовала на Руси задолго до даты ее официального принятия. При этом оно не отодвигало язычество на второй план, а соседствовало с ним, являя своеобразный синкретизм.
