Принятие христианства и его влияние на развитие русской культуры

СОДЕРЖАНИЕ

Стр.

ВВЕДЕНИЕ

Религия (от лат.- relegio - набожность, святыня) - это мироощущение и мировоззрение и соответствующее  поведение, определяемое верой в существование Бога, это чувство зависимости по отношению к нему, которое дает надежду и опору в жизни.

Религиозное сознание как элемент в структуре религии  взаимосвязано с другими ее элементами: религиозной деятельностью, отношениями  и организациями.

В религиозной  вере основной объект - это идея бога, на ней основано содержание религии. Для верующих идея бога является решением проблемы смысла жизни человека и  нравственной опорой, стремлением выделить в жизни светлые и добрые начала. Искренне верующие люди стремятся жить, соблюдая общечеловеческие моральные нормы.

Как форма общественного  сознания религиозное сознание находится  во взаимодействии с другими его  формам, и прежде всего такими, как  нравственное сознание, эстетическое, правовое и др. Религиозное сознание специфично. Ему присуще прежде всего вера, эмоциональность, символичность, чувственная наглядность, соединение реального содержания с иллюзиями, диалогичность (диалог с Богом), знание религиозной лексики, воображение, фантазия.

Актуальность работы. Возникновение христианства – это результат длительного развития экономических, политических и культурных связей между различными странами и народами. Несмотря на различие в системах объяснения мира, обе религии предлагают верующим практически общий для всех кодекс поведения, который, в основном, может быть сведен к десяти Моисеевым заповедям.

Последнее десятилетие  в жизни России культурологи анализируют  особенно активно, показывая, что многие события в жизни российского  общества определяются не столько современными обстоятельствами, сколько сложившимися задолго до революции особенностями российской культуры, ее традициями, идеалами и ценностными предпочтениями, которые образуют специфику российского менталитета.

Анализируя  все аргументы в пользу того или иного пути дальнейшего развития России, культурологи подчеркивают, что для русского менталитета утилитарные интересы и даже материальные выгоды никогда не стояли на первом месте в выборе жизненного пути. Русская идея, как ее понимали еще в XIX веке, в первую очередь, была связана со служением Богу, царю и Отечеству. Пренебрежение к опасности, аскетический образ жизни, стремление помочь другим, самоотверженность – вот те лучшие стороны российского народа, которые проявлялись в нем на протяжении веков и закреплялись в его социальной памяти.

Цель работы: характеристика роли христианства в развитии русской культуры.

Задачи работы:

- рассмотреть  христианство как мировую религию;

- охарактеризовать  основные этапы крещения Руси;

- охарактеризовать  культурно – историческое значение принятия христианства для русской культуры;

- описать феномен  искусства иконописи как образец  русской христианской культуры.

1. Христианство

1.1. Христианство как мировая религия

Христианство возникло в I в. в Палестине. Основоположником христианства считается Иисус Христос, принявший мученическую смерть ради счастья человечества.

Второй из мировых  религий по времени возникновения  было христианство, история которого теснейшим образом связана с историей народов Европы и многих других стран мира. Сейчас христианство - самая распространенная религия на земном шаре. По данным ЮНЕСКО, в мире свыше 1 млрд. 300 млн. ее приверженцев, проживающих на всех континентах и почти во всех странах.

Основы христианской веры изложены в Библии. Главными из них являются:

- понятие о греховности  человека как причине всех  его несчастий;

- идея искупления грехов  через мужество, строгую жизнь  (аскезу), примером здесь является Иисус Христос, своей смертью на кресте искупивший древний «первородный» грех человечества;

- учение об избавлении  человека от грехов путем молитвы  и покаяния;

- вера в загробное воздаяние  человеческой душе (праведная попадет  в Рай, грешная -в Ад);

- идея человеческой жизни  как терпеливой, смиренной, всепрощающей и т. д.¹

Родившись на периферии великой империи и пройдя через страшные гонения, спустя два столетия христианство из малочисленной секты превратилось в государственную религию. Произошло это при римском императоре Константине. Причин столь необычной стойкости и жизненности христианства было много, как внешних по отношению к нему, так и внутренних. Основной причиной внешнего характера был общий духовный кризис древнеримской цивилизации, разрушение ее традиционных религиозно-нравственных ценностей. К тому времени в Риме по отношению к многочисленным богам возобладал прагматический принцип - «даю, чтобы ты дал». Такое отношение к богам исключало какие-либо возвышенные переживания, без которых невозможна подлинная вера. Внутренними, содержащимися в самом христианстве причинами были притягательная сила его духовно-нравственных идей и сама личность Иисуса Христа.

В XI веке христианство раскололось на два самостоятельных направления: православие и католицизм. В XVI веке широкое антикатолическое движение в Европе - Реформация - способствует появлению третьего главного направления христианства - протестантства.

Христианство  возникло в греко-римском средиземноморском  мире, когда он переживал эпоху  религиозных брожений. Существовало множество культов, включая культ  богов Рима и культы богов тех городов и стран, которые вошли в состав Римской империи. Особенно важное значение придавалось культу императора.

Широкое распространение  имели мистериальные культы, посвященные  тем или иным греческим божествам. Все они были связаны с поклонением некоему богу, который был умерщвлен своими врагами, а затем восстал из мертвых. Обряды эти сохранялись в тайне от посторонних, посвященные же верили, что, совершая эти обряды, они соучаствуют в смерти бога и через его воскресение обретают бессмертие.

2. Крещение Руси

Князь Владимир произвел своего рода языческую реформу, стремясь, очевидно, поднять древние  народные верования до уровня государственной  религии. Но попытка превращения  язычества в государственную  религию с культом Перуна во главе, судя по всему, не удовлетворила Владимира, хотя киевляне охотно поддерживали самые крайние проявления кровавого культа воинственного бога.

По преданию, первым проповедником православия  в наших краях был Андрей Первозванный - один из двенадцати апостолов, брат апостола Петра, первым призванный Иисусом Христом. Он проповедовал христианство балканским и причерноморским народам и был распят по распоряжению римского магистрата на кресте, имевшем форму буквы “Х” (Андреевский крест). Уже в “Повести временных лет” рассказано, что Андрей Первозванный из Корсуни дошел в своей миссионерской деятельности до мест, где в будущем предстояло возникнуть Киеву и Новгороду и благословил эти места (а заодно имел возможность подивиться русскому обычаю хлестать себя в бане вениками). В последствии Киевская Русь (и Россия в дальнейшем) превратила Андрея Первозванного в покровителя русской государственности.

В Киеве православие  известно было уже давно также  как и его основные догмы очень  хорошо приспособленные к нуждам феодального государства. Первые сведения о христианстве у русов относятся к 860-870 гг., но к середине Х века уже ощущается постепенное утверждение православия в государственной системе. Если при заключении договора с греками в 911 г. русские послы клянутся только языческим Перуном, то договор 944 года скрепляется двоякой клятвой как Перуну, так и христианскому богу. Уже упомянутая выше церковь святого Ильи в летописи названа “собороной”, то есть главной, что предполагает наличие и других христианских храмов. Христианство представляло в то время значительную политическую и культурную силу в Европе и на Ближнем Востоке. Принадлежность к христианской религии облегчала торговые связи с Византией, приобщала к письменности и обширной литературе. Для Руси наибольшее значение имела христианизация Болгарии (864 г.) и изобретение славянской письменности Кириллом и Мефодием (середина IX в.). К середине Х в. в Болгарии создалась уже значительная религиозная литература, что облегчало проникновение православия на Русь. Князь Игорь был язычником: он и клятву давал не в Ильинской церкви, а “ приде на хълм, къде стояше Перун и покладоша оружие свое и щиты и злато”; и похоронен он был Ольгой по языческому обряду под огромным курганом. Но среди боярства, его послов к императорам Византии была уже какая-то часть христиан.

Вдова Игоря, княгиня  Ольга в 955 году приняла православие, совершив путешествие в Царьград. Возможно, она предполагала сделать  православие государственной религией, но здесь сразу резко обозначилось противоречие, порожденное византийской церковно-политической концепцией: цесарь империи был в глазах православных греков наместником бога и главой как государства, так и церкви. Из этого делался очень выгодный для Византии вывод - любой народ, принявший православие из рук греков, становился политически зависимым народом или государством. Киевская Русь, спокойно смотревшая на христианские верования, предпочитала такие равноправные взаимоотношения с Византией, которые определялись бы взаимовыгодой, равновесием сил и не налагали бы на Русь никаких дополнительных обязательств, связанных с неубедительной для нее божественностью императора. Во всяком случае Константин Багрянородный - восприемник Ольги при крещении - “нарек ее дщерью”, то есть подчиненной ему, а не равноправной “сестрой”.

До официально принятия православия Киевской Русью оставалось еще более пятидесяти лет.

Цепь событий, непосредственно предшествовавших принятию православия на Руси и сопровождавших его, остается для нас невыясненной. Летописные легенды, записанные значительно  позднее , рассказывают нам о том, что князем Владимиром был произведен сравнительный анализ предлагавшихся  вариантов. “Первые послы были от волжских Болгар. Описание Магометова рая  и цветущих Гурий пленило воображение сластолюбивого князя; но обрезание казалось ему ненавистным обрядом и запрещение пить вино уставом безрассудным. Вино, сказал он, есть веселие для русских, не можем быть без него. - Послы немецких католиков  говорили ему о величии невидимого Вседержителя  и ничтожности идолов. Князь ответил им: идите обратно, отцы наши не принимали веры от Папы. Выслушав иудеев, он спросил, где их отечество? “В Иерусалиме, ответствовали проповедники: но бог во гневе своем расточил нас по землям чужим”. И вы, наказываемые богом, дерзаете учить других? сказал Владимир: мы не хотим, подобно вам, лишиться своего отечества.- Наконец безымянный греческий Философ, опровергнув в немногих словах другие веры, рассказал Владимиру все содержание библии... и в заключение показал ему картину Страшного Суда, с изображением праведных, идущих в рай, и грешных, осужденных на вечную муку. Пораженный Владимир вздохнул и сказал: “благо добродетельным и горе злым!” Крестись, ответствовал Философ - и будешь в раю с первыми”².

После сбора  дополнительных сведений и совета с  боярами Великий Князь решился принять православие. Но при тогдашних богословско-юридических воззрениях византийцев (как указывалось выше) принятие крещения из их рук означало переход новообращенного народа в вассальную зависимость от Византии.

Владимир вторгся  в византийские владения в Крыму, взял Корсунь (Херсонес) и отсюда уже диктовал свои условия императорам (Василию и Константину). Он хотел породниться с императорским домом, жениться на царевне Анне и принять православие. Ни о каком вассалитете при таких условиях не могло быть и речи. В 988 г. Владимир крестился сам, крестил своих детей, бояр и под страхом наказания заставил креститься киевлян и всех русских вообще. В Новгороде тот же Добрыня, который учреждал там культ Перуна, теперь крестил новгородцев: “Путята крестил мечем, а Добрыня огнем”, т.е. не так все было легко и просто. Капища древних богов были разрушены. На их месте, как правило, строили церкви. Идолов рубили и жгли, а киевского Перуна скинули в Днепр и проводили, отталкивая от берега, до самых порогов. На месте киевского капища была построена церковь святого Василия, именем которого был крещен Владимир. Вместе с Владимиром в Киев прибыли священники корсунские и митрополит Михаил, назначенный Константинополем управлять новой русской церковью. Есть известия, что митрополит с епископами и Анастасом-Корсуняниным, который помог Владимиру при осаде и взятии Корсуни, сопровождаемые дядей Владимира Добрыней, ходили на север крестить народ. Из Новгорода они направились к Ростову, где и кончилась деятельность первого митрополита Михаила (он умер в 991 г.). Новый митрополит, назначенный Константинополем - Леон, с помощью поставленного им в Новгород епископа Иоакима Корсунянина, окончательно сокрушил там язычество. В результате православие при Владимире было распространено преимущественно по узкой полосе, прилегавшей к великому водному пути из Новгорода в Киев.³

Осуществленная  Петром I церковная реформа способствовала формированию культурных традиций, важнейших светских институтов и феноменов культуры и порождению специфического для русской культуры явления – «светской святости», выражавшейся в таких различных по своему характеру чертах, как особое отношение к монарху (культ Петра, Екатерины II и др.), изоляционизм, государственное, конфессиональное и национальное самодовольство, сакрализация классиков литературы. Именно в это время стала складываться способность «религиозной энергии русской души, как писал Н.Бердяев, «переключаться и направляться к целям, которые не являются уже религиозными». 

В концепции  мира, утверждаемой Петром, на место «красоты» ставится «польза». Принципиально новыми феноменами, немыслимыми для традиционной русской культуры, явились – в результате петровских реформ – библиотеки и общедоступный театр, Кунсткамера (первый музей, собрание вещественных раритетов) и Академия наук, парки и парковая скульптура, дворцовая архитектура и морской флот. Апофеоз вещи и борьба с инерцией слова были связаны с упразднением многочисленных запретов в культуре, общественной жизни и в быту, характерных для средневековья, с обретением нового уровня духовной свободы.

Петровские  реформы, последовательно ориентированные  на модернизацию России, ее включение  в мировое сообщество, приобщение к западноевропейской цивилизации, на деле были весьма противоречивым и  неоднозначным процессом. Это и не могло быть иначе в условиях социокультурного и религиозно-духовного раскола страны. С одной стороны, глубоко укорененной в архаике патриархальности и средневековья; с другой, - решительно шагнувшей в Новое время. Посланные на обучение за границу молодые дворяне – «птенцы гнезда Петрова» (прообраз будущей русской интеллигенции) – составляли чрезвычайно тонкий слой европейски образованных реформаторов, во многом оторванных от образа жизни не только большинства русского населения, но и отчужденных от жизни своего класса. Отсюда и чрезвычайная хрупкость осуществленных преобразований, и обратимость реформ, и непредсказуемость хода исторических событий в России XVIII века. Абсолютное меньшинство «просвещенного дворянства» в принципе не могло гарантировать стабильность модернизационного процесса в России, поскольку ему противостояло большинство российского общества, стоявшего на позициях глубокого традиционализма и отвергавшего реформы и реформаторов как пособников Антихриста (так трактовался и сам Петр I).

2. Христианство и русская культура

2.1. Культурно-историческое значение принятия христианства

Период язычества  восточнославянских племен не составляет истории культуры. Скорее это — предыстория русской культуры, некое ее исходное состояние, которое могло продолжаться весьма длительное время, не переживая сколько-нибудь значительных событий. История русской культуры начинается с ключевого социокультурного события, перевернувшего жизнь древних русичей, изменившего их мировоззрение и поведение, включившего Древнюю Русь в поток мировой истории, — с Крещения Руси. Значение этого начального события русской социокультурной истории обретает подлинные масштабы, когда мы задумываемся о далеких культурно-исторических (шире — общественно-исторических) последствиях выбора мировой религии князем Владимиром. В этом отношении интересно рассуждение современного историка религии Д. Е. Фурмана: "Принятие (немного раньше, немного позже) такой развитой религии было для Руси, очевидно, совершенно неизбежным. Значение его в том, что при иной религии, ином выборе культура Руси была бы иной. Россия с иной верой имела бы другую архитектуру, живопись, музыку, даже язык (ибо формировался бы он под совсем иными языковыми влияниями), она вела бы иные войны и вообще имела бы совсем иную историю. И соответственно всемирная история при участии католической (или мусульманской) России была бы иной". Более того, ученый прав, категорически утверждая: "...Мир с мусульманской или католической Россией мог бы быть не немного иной, а совсем иной"⁴.

Культурно-исторический и цивилизационный выбор, сделанный в X в. верхушкой древнерусского общества, был не простым.

Принимая от Византии христианство, Древняя Русь впервые разрывала национальную традицию, органически связанную  с язычеством и не изжитым до конца  кочевничеством, и вставала на путь национального самоотречения Драматизм ситуации социокультурного перелома усугублялся тем, что Крещение Руси осуществлялось сверху, по инициативе социальной верхушки, и не отражало массового миросозерцания, интересов большинства восточных славян; более того, христианизация Руси во многих случаях проводилась насильственно. Столкновение противоположных тенденций, их глубинное противоборство создавали предпосылку для раздвоения культурных традиций.

Крещение Руси определило характер культуры русского средневековья, несмотря на подспудное "пульсирование" языческой восточнославянской культуры, как культуры христианской. Христианство византийского образца, впоследствии получившее название православия (т. е. истинной, единственно правильной веры, наилучшего способа прославления Бога), составило ценностно-смысловое "ядро" всей древнерусской культуры, какие бы внешние формы она ни принимала. Архитектура и живопись, музыка и поэзия, историческое познание (в виде летописания) и философская мысль, естественнонаучные представления древнерусских людей и технические изобретения, хозяйственно-экономический уклад и формы политической организации общества и внешних связей с зарубежными государствами — все было освящено христианской традицией, религиозными идеалами и ритуалами, авторитетом Библии и отцов церкви. И в этом отношении в древнерусской христианской культуре не было ничего принципиально отличного от христианской культуры западноевропейского средневековья. Отличие заключалось в другом.

Западное христианство (позднее получившее название католицизма) исторически сложилось как подобие государства в государстве, со своей жесткой иерархией (очень напоминавшей вассальные отношения в феодальном обществе), властным единоначалием (глава церкви — папа), строгой внутриконфессиональной дисциплиной (вплоть до обета безбрачия) и т. д.

Высокий уровень  организованности и управляемости  института Римской католической церкви обеспечивал мобильность и динамизм церковной политики.

Отношения церкви и светской власти в Византии, а затем и в Древней Руси были иными. Во-первых, церковь понималась как духовная опора сильной централизованной авторитарной власти государства; светская же власть императора, царя или князя рассматривалась церковью как земное воплощение основополагающих религиозных идей. Монарх являлся не только помазанником Божиим, но и живым воплощением Бога на земле — аналогом Царя Небесного и "Богом земным".⁵

Во-вторых, восточная  христианская церковь, более органически связанная с ближневосточными традициями первых христиан Палестины, Сирии, Египта, опиралась на догматически трактуемые религиозные традиции раннего христианства ("предание") и воссоздавала архаическую структуры религиозной общины, решающей все свои основные вопросы богословской, богослужебной и даже мирской практики коллегиально, сообща (отсюда апелляция к решениям церковных Соборов — вселенских, национально-государственных, поместных — и к категории соборности как высшей форме церковной и религиозной легитимности). Господство такого первобытного демократизма в решении духовных вопросов при перенесении его на почву светских государственных интересов могло обернуться организационным хаосом, и должно было быть уравновешено сильной централизованной монархической властью, освященной церковными полномочиями. Соответственно сильная монархическая власть уравновешивалась духовной поддержкой церковного сообщества, решениями Собора религиозных деятелей. Церковь и деспотическая власть царя выступали как взаимодополнительные факторы цивилизации и культуры.

Ведущим, активным началом русской социокультурной  истории, начиная с самого акта крещения Руси, становилась светская власть, мыслившая себя как самодержавная.

Характерно, что  князь Владимир Святославович, канонизированный православной церковью как Святой Владимир, при крещении получил имя Василий (от греч. basilevs — "царь", "государь"), что соответствовало его целям и идеалам. Титул царя в русской национальной традиции сложился много позже; впервые в качестве царя принял венчание лишь Иван Грозный, — однако идеал царской власти, самодержавия (образцом воплощения которого русским князьям длительное время казался византийский император) витал над властителями Древней Руси, начиная именно с Владимира Крестителя. Самодержавие было для русских не столько социально-политическим институтом, сколько феноменом культуры, идеалом сакрализованной власти, сложившимся задолго до реального появления института самодержавия на Руси и сохранившимся много лет спустя после падения царизма в России.

Почти тысячелетие понадобилось, чтобы Русь была готова к переходу от язычества к христианству. Еще в середине I века по необъятным  восточноевропейским равнинам от Южного моря до Северного прошел, проповедуя Евангелие, апостол Андрей Первозванный.

Славяноязычные тавро-скафы, которых греки называли руссами, первыми на территории Руси приняли христианство к VII веку, а вместе с ним и греческий алфавит как основу русского языка.

В 946 году крестилась в  Константинополе княгиня Ольга  со своим окружением. Летописи повествуют о неустанных хождениях Ольги, прозванной Мудрой, по Руси для приобщения ее к Христианству.

Внук ее Владимир вынес  этот вопрос на всеобщее обсуждение, так  как считал принятие религии делом  всенародного значения.

В 861 году в Херсонесе  святой Кирилл, просветитель славян, нашел Евангелие и Псалтырь, написанные русскими письменами, и обучился языку у одного из руссов. Но Кирилловская азбука и книги попали в Киев лишь в X веке через болгарских священников.

Моравский архиепископ  Мефодий со своим младшим братом Константином (Кириллом) стали основоположниками славянской письменности и впоследствии были причислены к лику святых.

Летописец преподобный  Нестор написал Повесть временных  лет, в которой отобразил крупнейшую в Европе историческую хронику. За этим текстом стоит труд не одного поколения летописцев, но именно в ней мы находим наиболее полный и последовательный рассказ о распространении Христианства на Руси.

Слово о Полку Игореве, Киево-Печерский патерик писателей-монахов  Симона и Поликарпа, Моление Данила Заточника, Хождение игумена Даниила – все эти произведения стали ядром своеобразной и яркой литературы Киевской Руси, а затем и всей древнерусской литературы последующих столетий.

Найденные археологами  берестяные грамоты в Новгороде, Владимире, Смоленске и других городах говорят о широкой образованности народа в Древней Руси.

С XII века, когда в католической Европе появились первые университеты, на русской земле возникли крупнейшие монастыри, ставшие подлинными центрами просвещения. Так начинало проявляться различие западной культуры ума и восточной культуры сердца.

И хотя единство церковное  становилось прообразом единства политического, все же церковь не сумела предотвратить  междоусобицы и раздробленность  государства, связанное с нашествием азиатских племен.

Крестовый поход Тевтонских рыцарей на нетронутые северо-западные княжества в 1242 году был отбит  дружинами и ополчением Новгородского  князя Александра Невского, причисленного  к лику святых покровителей русской  земли.

Перед Куликовской битвой московскому князю Дмитрию Донскому было дано благословение на победу в монастыре около местечка Радонеж и выделены в помощь два инока – Александр Пересвет и Андрей Ослябя, отдавших свою жизнь за свободу родной земли.

Одним из самых больших авторитетов  христианства на Руси был монах совсем не высокого чина – Сергий Радонежский. Для народа его слово стояло выше самого митрополита.

Для нас это имя священно. Уединенный скит и келья, срубленная самим Сергием, затерянные в непроходимых лесных чащах  Средней Руси, превратились в духовный центр всей страны. Сергий Радонежский является основателем монастыря и в будущем Троице-Сергиевой лавры.

В 1480 году окончательно пало ненавистное  иго. На смену униженного и политически  раздробленного государства пришла свободная и внутренне окрепшая великая держава, которая с тех пор стала именоваться Россией.

Монастыри стали центрами просветительства и духовного обновления России. Весь лесистый север страны покрылся сетью  крупных монастырских хозяйств, около  которых постепенно оседало крестьянское население.

Период  XIV – XV веков на Руси можно назвать временем ее наивысшего расцвета. Впитав лучшие традиции иноземных культур, Россия всегда оставалась самобытной.

Одним из высочайших достижений называют создание в XV веке многоярусного иконостаса и национальной школы церковного зодчества (шатровый стиль).

История художественной культуры этого  периода сохранила нам имена  великих иконописцев: святого Феофана  Грека, преподобного Андрея Рублева, зодчего  Московского кремля и скульптора Василия Ермолина, монаха Епифания премудрого, Луки-ремесленника и многих других.

В период удельной раздробленности  только Русская православная церковь  могла придать всем явлениям культуры общерусскую значимость.

Русская икона всегда отличалась от западной религиозной живописи тем, что икона не портрет и не картина. По учению святых отцов, икона – «небесное явление» и подобие Божественного. На ней нет ничего мирского и телесного, и пишутся не лица, а лики.

Русская икона превзошла все  мыслимые границы постижения духовного  мира и создала совершенно сверхъестественную возможность приближения к Божеству. Иконописание стало священной формой русского искусства, главным его жанром.

Создавая свои шедевры иконописи, художники вкладывали в них всю  свою душу. Зная о свойствах божественной энергии, мастера, прежде чем приступить к работе, очищали свой организм от непотребного, входили в состояние отрешенности и концентрировали всю свою энергию лишь на одном деле – написании иконы. Вот и получались чудеса – Чудотворные иконы.

Когда-то люди срубили топорами небольшую часовенку, потом поставили сообща церквушку на солнечном высоком месте среди могучего бора, а рядом протекала чистая и светлая речка – с этого, наверное, и начиналась летопись православия на Руси.

С умом и сердцем, а  порой и без единого гвоздя возводили люди памятники своей эпохе, оставляя нам прекрасное наследие.

Строительство монастырей на огромных пространствах шло одновременно с широкой просветительской и  миссионерской деятельностью.

Епископ Стефан Пермский проповедал на Северной Двине среди  народов коми, преподобные Сергий и Герман основали Валаамский Спасо-Преображенский монастырь среди карельских племен, преподобные Савватий и Зосима положили начало крупнейшему Соловецкому монастырю.