Религия как форма культуры
Установа адукацыі “Беларускі дзяржаўны педагагічны універсітэт
імя Максіма
Танка”
Факультэт
беларускай філалогіі і культуры
Кафедра
беларускага мовазнаўства
Рэкець
Святлана
Рышардаўна
РЭЛІГІЯ
ЯК ФОРМА КУЛЬТУРЫ
Курсавая
работа
Навуковы кіраўнік –
Іўчанка
В.М.
Мінск, 2010
ЗМЕСТ
УВОДЗІНЫ…………………………………………………………
КУЛЬТУРА
І РЭЛІГІЯ………………………………………………………….
РЭЛІГІЯ
У ПЕРШАБЫТНЫХ КУЛЬТУРАХ…………………
РЭЛІГІЯ ЯК СКЛАДАЮЧАЕ ДУХОЎНАГА ЖЫЦЦЯ ЧАЛАВЕКА …………11
УПЛЫЎ ЦАРКВЫ НА СУЧАСНУЮ КУЛЬТУРУ……………………………...15
ФОРМЫ
КУЛЬТУРЫ, У ЯКІХ РЭАЛІЗУЕЦЦА РЭЛІГІЯ……………………...
РЭЛІГІЯ І ЯЕ РОЛЯ Ў КУЛЬТУРЫ………………………………………………19
РЭЛІГІЯ ЯК ФЕНОМЕН КУЛЬТУРЫ……………………………………………23
ЗАКЛЮЧЭННЕ……………………………………………………
СПІС ВЫКАРЫСТАНАЙ
ЛІТАРАТУРЫ………………………………………..31
УВОДЗІНЫ
Прымаючы за зыходную кропку гледжання тое, што культура - гэта ўсё, што створана чалавекам, яго "другая прырода", мы павінны вызначыць для сябе ці з'яўляецца рэлігія элементам культуры, або яна, як сцвярджаюць тэолагі, вынік "богооткровения"? Рэлігія як сістэма вераванняў, культу і ажыццяўляючых яго рэлігійных інстытутаў, безумоўна, ёсць спараджэнне чалавечага розуму і чалавечай дзейнасці, таму ў дадзенай курсавой працы яна будзе разглядацца як форма культуры, уласцівая ўсім народам, якая разгортваецца ў розных культурных асяроддзях, што і вызначае разнастайнасць рэлігій.
Рэлігія
ўзнікае ў гісторыі чалавецтва разам
з усведамленнем чалавекам
КУЛЬТУРА
І РЭЛІГІЯ
Культура і рэлігія - не выпадковыя і знешнія суседзі. Ўнутрана яны злучныя з самага пачатку гісторыі чалавецтва. На раннім этапе культуры фарміруецца свядомасць чалавека былога міфалагічным па сваім змесце і форме. Гісторыкі культуры сведчаць, што ў яе вытокаў для нашых продкаў былі амаль неадрозныя факт і выдумка, назіранне і ілюзія, рэалія і ўяўленне, рэчаіснасць і легенда, практычнае дзеянне і магічны рытуал, відавочнасць і міф. Такая міфалогія - светаадчуванне дзяцінства чалавецтва. Масу сваіх архетыпаў (не столькі ў ведах, колькі ў вераваннях) культура вынесла менавіта з міфалогіі. Адзін з такіх архетыпаў - вера ў цудоўнае. [2, с.8]
«Рэлігія, - піша адзін з заснавальнікаў сучаснай (матэматычнай) логікі А.Уайтхед, - з'яўляецца бачаннем таго, што знаходзіцца па той бок, па-за і ўнутры мімалётнага патоку непасрэдна дадзеных рэчаў; таго, што валодае рэальнасцю і ўсё ж чакае рэалізацыі; таго, што надае значэнне ўсім праходным, само ж выслізгвае ад разумення; таго, што ўяўляецца канчатковым дабром і ў той жа час знаходзіцца па-за межамі дасягаемасці; таго, што служыць вышэйшым ідэалам і з'яўляецца прадметам безнадзейных пошукаў». [2, с.24]
Грамадства мяняецца непараўнальна хутчэй, чым рэлігія. Дзякуючы сваёй пранікальнасці ці ледзь не ва ўсе сферы жыцця, асобай традыцыйнасці і інэрцыйнасці, яна выступае кансерватыўным, якія захоўваюць пачаткам грамадскага жыцця і культуры. У ёй нямала рэліктаў, і ўсё ж у сферы культуры рэлігію сімвалізуе не архіў - сховішча старажытнасцяў, але менавіта дзеючы, кормленыя рэаліямі мінулага і сучаснасці храма.
У рэлігіі арганічна сплецяна сакральнае (звышнатуральнае) і святое (асабліва паважаем). На ранніх этапах развіцця чалавецтва ўлада рэлігіі асабліва выходзіла за яе непасрэдныя межы. Аж да позняга Сярэднявечча Царква ахоплівала ледзь ці не ўсе культурныя сферы. Яна была адначасова школай і універсітэтам, клубам і бібліятэкай, лекторыем і філармоніяй. Гэтыя ўстановы культуры выкліканыя да жыцця практычнымі патрэбамі грамадства, але іх вытокі знаходзяцца ва ўлонні Царквы і шмат у чым менавіта ёю ускормлены.
Мабыць, мацней за ўсё рэлігія ўплывала на станаўленне і развіццё нацыянальнай самасвядомасці, на культуру этнасу. Паўсюдна побыт і традыцыі фарміруючага этнасу, яго мова і паданні, нават сам строй нацыянальнага мыслення, пафарбаваны вераваннямі продкаў. Іх асяродзе, жыллё, магілы складалі адзінае цэлае з ахвярнікамі. Першакрыніца этнічнай самасвядомасці - не толькі крэўнае сваяцтва, сумесная праца і інтэрнат, але і агульныя рытуалы на свяцілішчах.
У паганстве асабліва глыбокія карані свядомасці і падсвядомасці этнасу. Іх сілкавала адзінства уяўленняў і абрадаў татэмізму, культу продкаў, герояў і правадыроў племя. Глыбінныя паганскія карані этнасаў шмат у чым вызначылі аблічча пазней складваліся лакальных рэлігій і цывілізацый, непаўторнае і кансерватыўная своеасаблівасць нацыянальных культур.
Рэлігійная (у тым ліку паганская) спадчына этнасаў стала адным з кампанентаў глабальных цывілізацый Захаду і Усходу. Праўда, развітая цывілізацыя Захаду, якая прайшла школу Рэфармацыі і рацыяналізму, у значна меншай меры афарбаваная рэлігійным (не толькі хрысціянскім, але і паганскім) пачаткам. У культуры ж Усходу рэлігійнае і свецкае і дагэтуль настолькі цесна ўзаемазвязана, што амаль неадрозна. Што ж да Расіі (Еўразіі па сваіх вытокаў і геаграфічнаму становішчу), то яе культура, мабыць, у багатай большасці заходніх дзяржаў праявамі паганства. [4, с.7]
Па ўсёй бачнасці, рэлігійны пачатак - найбольш устойлівае ядро нацыянальнай культуры ў трагічныя перыяды гісторыі этнасу (такія, напрыклад, як Асманскае ярмо ў Балгарыі, часткі Польшчы). «Вера бацькоў» у асаблівасці кансалідуе нацыю ў выпрабаваннях дыяспары (рассеяння, вымушанага пражывання этнасу па-за радзімай).
Абуджэнне нацыянальнай самасвядомасці звычайна звязана з ажыўленнем цікавасці да айчыннай рэлігіі. Менавіта гэта ў апошнія гады адбываецца ў Расіі. На мой погляд, не столькі пропаведзі і шоу заезджых місіянераў, колькі зварот да вытокаў і рэаліям айчыннай культуры (у тым ліку да каштоўнасцяў спрадвечнай рэлігіі) могуць стаць адной з апор духоўнага адраджэння краіны. Гаворачы аб пазітыўнасці царкоўнага ўплыву на развіццё этнасу, нельга не адзначыць і тыя кансерватыўныя моманты, якія ўласцівыя яго ўздзеянню на культуру, як такую. Улічым таксама, што рэлігійны фактар нацыянальнай культуры нярэдка становіцца «картай» палітычных гульняў і міжнацыянальных сутыкненняў. Рэлігія роўным чынам можа быць выкарыстана і для распальвання фанатычнага нацыяналізму, і для прымірэння ўсіх супярэчнасцяў. Гэта залежыць не непасрэдна ад самой рэлігіі, а ад тых, хто выкарыстоўвае яе «карту» ў палітыцы. [4, с.36]
Сплеценага рэлігійнага і нацыянальнага ў культуры этнасу - з'ява агульначалавечая. Яго трэба ўспрымаць як аб'ектыўную дадзенасць. Але разам з тым неправамерна зводзіць нацыянальныя асаблівасці культуры толькі да рэлігійнага пачатку, атаясамліваць духоўнае адраджэнне нацыі з усеагульным воцеркаўленнем. Культура кожнага этнасу абавязкова ўключае і свецкія пачаткі. Чым вышэй яго рэлігійнасць - тым мацней пачатак рэлігійны, чым ўплывовы секулярызацыонныя працэсы - тым мацнейшы пачатак свецкасці і вальнадумства ў культуры народа. [4, с.38]
Царква пакідае вехі ў матэрыяльнай культуры народа кляштарнай вытворчасцю, храмавым будаўніцтвам, вырабам культавага строя і адзення, друкаваннем кніг, спадчынай іканапісу, фрэсак. Але ў яшчэ большай меры яна пакідае след у духоўнасці народа, г.зн. у яго самасвядомасці, ідэалах, маральных і мастацкіх набыткаў. Аб Царкве як аб ёмішчах ранніх устаноў культуры ўжо сказана вышэй. Тут жа адзначу непасрэднае і глыбокае ўздзеянне Царквы на свядомасць народа веравучэннем і рытуалам, музыкай набажэнстваў і пропаведдзю, споведдзю і іншымі сродкамі псіхалагічнага і маральнага ўплыву на паству.
Мабыць,
ніхто з даследчыкаў не адмаўляў
наймацнейшага ўздзеяння
Прагрэс культуры немагчымы без змены звыклай для многіх парадыгмы: супрацьстаяння і ўзрушэнні - рухавікі прагрэсу. Згода, супрацоўніцтва, памяркоўнасць да розных пазіцый светапогляду (талерантнасць) - вось, без чаго нельга выратаваць культуру чалавецтва, забяспечыць яе будучыню. Тое, што аб'ядноўвае вернікаў і няверуючых, невымерна важней таго, што падзяляе іх светапогляд. Агульнасць гісторыі, нацыянальнага лёсу, клопаты аб выхадзе з крызісу нашай дзяржавы і пераадоленні глабальных небяспек - што можа быць больш значна для ўсіх людзей, незалежна ад iх адносiнаў да рэлiгii i вальнадумства?! Гэтая агульнасць распагоджваецца ў цярплівым дыялогу. Толькі дыялог вядзе да ўзаемаразумення, змене састарэлых парадыгмаў, падахвочвае да супрацоўніцтва ў імя выратавання культуры і будучыні чалавецтва. [4, с.93]
Культура і рэлігія - гістарычна абумоўленыя сацыяльныя з'явы, якія адмаўляюць формы існавання, пазнання і дзейнасці чалавека. Культура ёсць вышэйшая праява сацыяльнага і чалавечага, а ступень яе развіцця ёсць ступень аддзялення чалавека ад прыроды. Рэлігія ёсць форма грамадскай свядомасці і з'ява культуры. Узнікненне рэлігіі як з'явы культуры ўяўляе сабой гістарычную неабходнасць. Можна сказаць, што рэлігія мае нейкія вельмі глыбокія карані і не з'яўляецца "памылкай", з якім лёгка можа справіцца навука. Рэлігія цесна звязаная з нелагічнай формай свядомасці, яна ўдзельнічае ў адукацыі нелагічна веды чалавека.
Аднак, рэлігія зусім не абмяжоўваецца пазнаннем свету, спектр яе задач нашмат шырэй. Некаторыя назіранні прыводзяць да думкі, што рэлігійнае пачуццё, падобна іншым здольнасцям, можа перадавацца генетычна. Калі рэлігійнае пачуццё перадаецца генетычна, калі існуе "ген рэлігійнасці", то гэта сведчыць аб карыснасці рэлігіі. Паводзіны чалавека ў навакольным свеце абапіраюцца на веды аб ім. Гэта веданне фарміруецца як бы ў двух узаемазвязаных сферах - адной, дзе вырашальнае слова мае логіка, і іншы, дзе пануюць пачуцці; спачуванне, любоў да бліжняга і да т.п.
У гарманічна развітых людзей абодве крыніцы ведаў - і лагічнага, і нелагічнага - знаходзяцца ў вядомай раўнавазе і вызначаюць паводзіны. У сучасным грамадстве аб'ём і значэнне рацыянальных, лагічных ведаў бесперапынна растуць.
Чалавецтву
неабходна цэласны светапогляд, у падмурку
якога ляжыць як навуковая карціна свету,
так і ненавуковае ўспрыманне яго. Свет
варта спасцігаць і думкай, і сэрцам. Толькі
сукупнасць навуковай і "сардэчнай"
карціны свету дае вартае чалавека адлюстраванне
свету ў яго прытомнасці і можа служыць
надзейнай асновай паводзін.
РЭЛІГІЯ
У ПЕРШАБЫТНЫХ КУЛЬТУРАХ
Усё больш глыбокая цікавасць сёння праяўляецца да сакральнага перыяду быцця, калі свет з'яўляецца людзям у сваёй першапачатковай цэльнасці, сакрамэнце і усёмагутнасці.
Даследаванні плямёнаў, якія захавалі да нашага часу першабытны ўзровень развіцця, дазволілі абмаляваць агульную мадэль уласцівага старажытнаму чалавеку архаічнай свядомасці. Яна заснавана на бачанні свету цэласным, ўзаемазалежныя. У традыцыях і вераваннях народаў, якія захавалі рысы архаічнага мінулага, даследчыкі адзначаюць адну важную асаблівасць, якая адрознівае іх мысленне ад сучаснага. Па сцвярджэнні В. Ф. Арсеньева, першабытнае мысленне арыентавана выключна на містычныя прычыны, дзеянне якіх яно адчувае паўсюль.
Напрыклад, дапускаецца, што адна і тая ж істота можа ў адзін і той жа час знаходзіцца ў двух або некалькіх месцах. Жывёлы і людзі ўспрымаюцца ў такім адзінстве, што нават магчымасць пераходу з аднаго аблічча ў другі лічыцца цалкам відавочнай. Усе з'явы ў вялікім і малым, зямным і касмічным, часовым і вечным звязаныя паміж сабой, валодаюць здольнасцю да перадачы сваіх уласцівасцяў і да пераўвасаблення. Рэальнай належыць здольнасць матэрыяльнага ўздзеяння на з'ява праз мысленне і фізічныя маніпуляцыі з яго выявай. [7, с.38]
У працэсе працяглай эвалюцыі архаічнай свядомасці, яго рацыяналізацыі з'яўляюцца і замацоўваюцца ў культуры паданні аб "звышнатуральным". У аснове гэтых уяўленняў ляжаць "вераванні ў адушаўлёныя ўсёй прыроды - вераванні, якія дасягаюць вышэйшай сваёй кропкі ў увасабленне яе ... Для прымітыўных чалавечых плямёнаў сонца і зоркі, дрэвы і рэкі, хмары і вятры становяцца асабістымі адушаўлёнымі істотамі, якія жывуць накшталт людзей або жывёл ... "
Тэрмін "анімізм" (ад лац. Anima - душа, дух) упершыню быў выкарыстаны нямецкім хімікам і фізіёлагам Г. Э. Шталь (1660 - 1734), але ў навуковы абарот яго ўвёў Э. Б. Тэйлар. [7, с.40]
Анімізм - гэта вера ў духаў і душы, якія кіруюць людзьмі, прадметамі і з'явамі навакольнага свету. Тэйлар, даследуючы анімістычныя прадстаўленні ў працы "першабытная культура", высоўвае гіпотэзу, згодна з якой з'яўленне "тонкага вобразу", якая складае "прычыну жыцця і думкі", незалежна і непадзельна валодае асабістай свядомасцю і воляй свайго цялеснага ўладальніка, г.зн. "душы" , выклікана дзвюма прычынамі: па-першае, "яны [першабытны людзі] імкнуліся зразумець .., што складае прычыну няспання, сну, экстазу, хваробы і смерці;" па-другое, яны задаваліся пытаннем, "што такое чалавечыя вобразы, якія з'яўляюцца ў снах і ўявах ". Душа" здольная пакідаць цела і пераносіць з месца на месца. Большай часткай неосязаемая і нябачная, яна выяўляе таксама фізічную сілу і з'яўляецца людзям спячым і чувайце, пераважна як фантом, як прывід, аддзелены ад цела, але падобны з ім . Яна здольная ўваходзіць у цела іншых людзей, жывёл і нават рэчаў, авалодваць імі і ўплываць на іх. "Тэйлар даказвае, што анімістычныя прадстаўленні ў далейшым трансфармаваліся ў першабытныя вераванні: анімізм, татэмізм, фетышызм і магію.
Татэмізм - комплекс вераванняў і абрадаў першабытнага грамадства, звязаны з уяўленнямі аб сваяцтве паміж групамі людзей і татэма - жывёламі або раслінамі, якія, згодна з міфічным паданнях, з'яўляліся продкам - апекуном дадзенага роду і кожнага яго члена, сімвалам кроўнага сваяцтва. Фетышызм (ад фр. Fetiche - рэч, ідал) - глыбокая пашана неадушаўлёным прадметах, якім прыпісваліся цудадзейныя ўласцівасці (скалы, дрэвы, ракавіны, розныя бытавыя прадметы: гаршкі, калебасы [пасудзіны з гарбуза], барабаны і да т.п.). Магія (ад грэч. Mageia - вядзьмарства, чараўніцтва) - абрады, звязаныя з верай у звышнатуральную здольнасць чалавека ўздзейнічаць на іншых людзей і навакольную рэчаіснасць.
Уяўленні пра звышнатуральнае становяцца асновай развіцця больш складанага бачання свету і ўздзеяння чалавека на навакольнае асяроддзе, што і выяўляецца ў магіі. Як ні парадаксальна гэта выглядае ў штодзённых паданнях, менавіта магія, як гэта бліскуча паказаў ангельскі навуковец Дж.Фрэзер, - папярэдніца навукі, таму што яна зыходзіць з тых жа падстаў, з таго, што ўсё ў свеце звязана прычынна-следчай сувяззю. А значыць, магічныя рытуалы могуць даць у рукі чалавека рычаг кіравання прыродай і багамі. "Як сістэма прыродных законаў, г.зн. сукупнасць правілаў, якія "вызначаюць" паслядоўнасць падзей у свеце, яна можа быць названая магіяй тэарэтычнай. У якасці ж прадпісанняў, якім людзі павінны прытрымлівацца, каб дасягаць сваіх мэтаў, яна можа называцца магіяй практычнай, "- піша Дж. Фрэзер. У магіі пакуль яшчэ злітыя рэальнасць і выдумка, вопыт і фантазія. [4, с.41]
Магічнае мысленне абсалютна абыякава да супярэчнасцяў, відавочных для нас. Тлумачыцца гэта тым, што ў ім пачуццёвае пераважае над лагічным, ірацыянальны над рацыянальным. Дж.Фрэзер піша пра тое, што чалавек той эпохі "ніколі не падвяргае аналізу разумовыя працэсы, на якіх засноўваюцца яго дзеянні". У працэсе перадачы з пакалення ў пакаленне ведаў, звестак аб звычайных і незвычайных з'явах фармуецца адмысловая форма замацавання памяці чалавецтва - міф. Міфы ўяўляюць сабой складаную культурную з'яву. У іх своеасабліва захаваная старажытная гісторыя чалавецтва, і кожнае новае пакаленне сучасных людзей прачытвае яе ў духу засвоеных (або згубленых) культурных традыцый.
Аналіз
вялікай колькасці міфаў "прымітыўных"
культур паказаў, што яны адказваюць
усім патрабаванням лагічнага
Міф
- гэта пачуццёвае ўяўленне аб свеце, калі
чалавек не супрацьпастаўляе сябе прыродзе.
У ім заўсёды прысутнічае абагульняючае
пачатак. Міфы тлумачаць з'яўленне розных
прыродных і культурных асаблівасцяў,
апавядаюць аб паходжанні космасу і чалавека,
распавядаюць пра зоркі і планеты, пра
цудоўныя істоты - родапачынальнік племя,
аб фантастычным звышнатуральным сваяцтве
паміж пэўнымі групамі людзей (родам, племем)
і татэм, апяюць подзвігі герояў, папярэджвалі
аб канцы свету і катастрофах. Міфы адлюстроўваюць
самыя розныя стыхіі, уласцівыя прыродзе,
космасу, чалавеку. У іх жывуць і дзейнічаюць
багі, апантаныя чалавечымі пачуццямі,
якія валодаюць тымі ж заганамі і цнотамі.
Міфы складаліся ў тую гістарычную эпоху,
калі звяры прадстаўляліся роўнымі багам,
багі - людзям, а людзі - звярам. У тыя далёкія
часы чалавек не аддзяляў сябе яшчэ ад
прыроды і не праводзіў выразнага адрознення
паміж рознымі сферамі сваёй дзейнасці.
Міфалогія таго перыяду ўключала ўсю культуру
першабытнага чалавека. Толькі пазней
з яе вылучыліся рэлігія, навука, мастацтва.
У пакутах пазнання і пераўтварэння прыроды
людзі самі стваралі сабе багоў, адначасова
належачы на іх абарону, падтрымку і ўсёбачанне.
Міфалагічнае пазнанне - гэта пазнанне
эзатэрычнае, ці, іншым словам, - таемнае.
Яно перадавалася праз рытуальныя прысвячэнні
асабліва падрыхтаваным асобам і само
па сабе, як належыць, валодала нейкай
звышнатуральнай сілай. Міфалогія і за
межамі першабытнага ладу на працягу ўсёй
гісторыі чалавецтва была і па гэты дзень
застаецца істотным аспектам культуры.
[1, с.64]
РЭЛІГІЯ
ЯК СКЛАДАЮЧАЕ ДУХОЎНАГА
ЖЫЦЦЯ ЧАЛАВЕКА
Як толькі хтосьці кажа аб рэлігіі, яму тут жа задаюць пытанні з двух бакоў: сёй-той з хрысціянскіх тэолагаў можа спытаць, не разглядаецца тут рэлігія ў якасці творчага элемента чалавечага духу, а не як дар боскага адкрыцця. Калі мы адкажам, што рэлігія ёсць аспект духоўнага жыцця чалавека, ад нас адвярнуцца. А сёй-той з свецкіх вучоных спытае: ці варта разглядаць рэлігію як устойлівую якасць чалавечага духу, замест таго каб лічыць яе вынікам зменлівых псіхалагічных і сацыяльных умоў. І калі мы адкажам, што рэлігія ёсць неабходны аспект духоўнага жыцця чалавека, яны адвярнецца, як і тэолагі, але ў процілеглы бок. [7, с.58]
Гэтая сітуацыя сведчыць пра амаль шызафрэнічнае раздвойванне ў нашай калектыўнай свядомасці, пра раздвоенасць, якая пагражае нашай духоўнай свабодзе, штурхаючы сучасную думка да ірацыянальнага і змушанага сцвярджэння або адмаўлення рэлігіі. Але гэтая вымушаная рэакцыя на рэлігію аднолькава моцная як з боку навукі, так і з боку рэлігіі.
Тэолагі, якія адмаўляюць, што рэлігія ёсць элемент духоўнага жыцця чалавека, абапіраюцца на сур'ёзныя довады. На іх думку, сэнс рэлігіі ў тым, што чалавек атрымлівае нешта, што прыходзіць да яго звонку, але дадзенае яму і можа выступаць супраць яго. Яны сцвярджаюць, што чалавек не вольны ўступіць у адносіны з Богам і што Бог першым ўступае ў адносіны з чалавекам. Думку гэтых тэолагаў можна звесці да адной фразы: рэлігія - не твор чалавечага духу («духу» з маленькай літары), а дар боскага Духа («Духа» з вялікай літары). Чалавечы дух, маглі б яны працягнуць, тварыць дачыненні да сабе самога і сваім свеце, але не па адносінах да Бога. У адносінах да Бога чалавек успрымае і толькі ўспрымае. Ён не валодае свабодай ўступаць у адносіны з Богам. У гэтым, маглі б яны дадаць, сэнс класічнага вучэння аб рабстве Волі, якую распрацавалі Павел, Аўгустын, Тамаш Аквінскі, Лютэр і Кальвін. Перад тварам гэтых сведкаў мы павінны спытаць: правамерна Ці тады казаць аб рэлігіі як пра аспект чалавечага духу?
Крытыка процілеглага толку таксама мае законную падставу. Яна зыходзіць з боку навук аб чалавеку - псіхалогіі, сацыялогіі, антрапалогіі і гісторыі. Яны падкрэсліваюць бясконцую разнастайнасць рэлігійных ідэй і практыкі, міфалагічны характар ўсіх рэлігійных паняццяў, існаванне мноства формаў безрэлігіознасці індывідаў і груп. Рэлігія характарызуе пэўную, а менавіта міфалагічную стадыю чалавечага развіцця. Але для яе няма месца на стадыі навуковай, г.зн. сучаснай. Паводле іх думкі, рэлігія - часовае стварэнне чалавечага духу, але зусім не сутнаснае яго якасці. [7, с.60]
Старанна прааналізаваўшы аргументы абедзвюх груп, мы выявім дзіўны факт: зыходзячы з процілеглых пазіцый, яны маюць нешта агульнае. Як тэолагі, так і навукоўцы, якія крытыкуюць ўяўленне аб тым, што рэлігія ёсць аспект чалавечага духу, вызначаюць яе як адносіны чалавека да чароўных істотаў, рэальнасць якіх крытыкі-тэолагі прызнаюць, а навуковыя крытыкі адмаўляюць. Але менавіта гэта ўяўленне аб рэлігіі робіць немагчымым яе разуменне. Калі вы пачынаеце з пытання, ці існуе Бог, вы ніколі Яго не дасягніце; калі ж вы сцвярджаеце, што Ён існуе, то вам будзе яшчэ цяжэй дасягнуць Яго, чым калі б вы адмаўлялі Яго быццё. Бог, пра існаванне якога можна спрачацца, ёсць рэч у шэрагу іншых рэчаў ўнутры свету рэальных прадметаў. Таму цалкам абгрунтаваны пытанне аб тым, ці існуе гэтая рэч, і гэтак жа абгрунтаваны адказ, што яна не існуе. Дастойна шкадавання, калі навукоўцы лічаць, быццам абвяргаюць рэлігію, калі ім удалося паказаць, што няма ніякіх доказаў, якія пацвярджаюць існаванне такой істоты. На самай жа справе, яны не толькі не абвяргаюць рэлігію, але аказваюць ёй вялікую паслугу. Яны вымушаюць яе перагледзець і зноўку сфармуляваць сэнс паняцця «Бог». На жаль, многія тэолагі робяць тую ж памылку. Яны пачынаюць сваю весткі з сцвярджэння, што існуе вышэйшую істота, званая Богам, ад якога яны атрымалі адкрыццё, якія маюць сілу прадпісання. Гэта значна больш небяспечна для рэлігіі, чым так званыя навукоўцы-атэісты. Бо падобныя тэолагі робяць першы крок па шляху, які з непазбежнасцю вядзе да таго, што называецца атэізм. Тэолагі, якія прадстаўляюць Бога вышэйшай істотай, якое паведамляе каму-то нешта пра Сябе, з непазбежнасцю выклікаюць супраціў тых, каму загадаюць падпарадкавацца аўтарытэту гэтага паведамлення.
Кажучы, што рэлігія - аспект чалавечага духу, мы сцвярджаем, што калі паглядзець на чалавечы дух з пэўнай пункту гледжання, то ён паўстане перад намі рэлігійным. Што ж гэта за кропка гледжання? Гэта кут гледжання, які дазваляе нам зазірнуць у глыбіні чалавечага духоўнага жыцця. Рэлігія - не асаблівая функцыя духоўнага жыцця чалавека, а складнік глыбіні ўсіх яе функцый. Гэта сцвярджэнне мае далёка ідучыя наступствы для інтэрпрэтацыі рэлігіі, і кожны выкарыстаны ў ім мае патрэбу ў каментарах.
Рэлігія не ёсць адмысловая функцыя чалавечага духу. Гісторыя распавядае нам пра тое, як рэлігія пераходзіла ад адной духоўнай функцыі да іншай ў пошуках свайго месца і як яна альбо адмовіліся, альбо паглыналіся імі. Рэлігія прыйшла да маральнай функцыі і пастукала ў яе дзверы, у надзеі што яе прымуць. Хіба этычнае не бліжэйшы сваяк рэлігійнага? Ці можа рэлігія быць отвергнута ў гэтым выпадку? І на самай справе, яна не была отвергнута; яна была прынятая. Але яе прынялі як «бедную сваячку» і запатрабавалі, каб яна адпрацоўвала сваё месца ў царстве маралі, прислуживая маральнасці. Яе трымаюць, пакуль яна дапамагае ствараць добрых грамадзян, добрых мужоў і дзяцей, сумленных работнікаў, служачых і салдат. Але як толькі рэлігія заяўляе аб уласных дамаганнях, яе альбо прымушаюць замаўчаць, альбо адкідаюць як нешта лішняе або небяспечнае для маралі. [7, с.82]
Такім
чынам, рэлігія вымушана шукаць іншую
функцыю духоўнага жыцця
І зноў у рэлігіі няма прыстанку ў духоўным жыцці чалавека. Яна шукае іншую духоўную функцыю, каб да яе далучыцца. І знаходзіць яшчэ адну - эстэтычную функцыю. «Чаму б не паспрабаваць знайсці сабе месца ў мастацкай творчасці чалавека?» - Пытае сябе рэлігія вуснамі філосафаў рэлігіі. І мастацкая сфера вуснамі многіх мастакоў мінулага і сучаснага адказвае сцвярджальна, з энтузіязмам і запрашае рэлігію не толькі далучыцца да яе, але і прызнаць, што мастацтва і ёсць рэлігія. Але зараз ужо сумняваецца рэлігія. Хіба мастацтва не выказвае рэальнасць, у той час як рэлігія трансфармуе яе? І хіба няма элемента нерэальнага нават у найвысокіх творах мастацтва? Рэлігія успамінае, што ў яе старыя адносіны са сферамі маралі і пазнання, з добрым і праўдзівым, і не паддаецца спакусе растварыцца ў мастацтве. [7, с.83]