СОДЕРЖАНИЕ:

ВВЕДЕНИЕ

      1 ЧТО ЕСТЬ ФОЛЬКЛОР………………………………………4

            1.1 Источник русской музыкальной самобытности……...4

              1.2 Обрядовый фольклор……………………………….….6

              1.3  Музыкальная структура свадебного обряда…………8

        2  РУССКИЙ НАРОДНЫЙ ТЕАТР…………………………..11

             2.1 Народное театральное искусство………………….…11

2. Формирование народных пьес в эпоху социальных и 

Культурных  преобразований………………………...13

3. Тематика народных драм…………………………….16
4. Жанры народного искусства в 18-19в………………23

ЗАКЛЮЧЕНИЕ

СПИСОК  ЛИТЕРАТУРЫ

ПРИЛОЖЕНИЕ 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 

                                      ВВЕДЕНИЕ 

 Актуальность  работы состоит в том, что народное  театральное искусство в целом - интереснейшее и значительное явление национальной культуры. Любовь народа к театральным зрелищам и сила воздействия представлений были столь велики, что память о виденном хоть однажды спектакле сохранялась на всю жизнь. Не случайно и по сей день можно записать яркие воспоминания зрителей народных спектаклей более чем полувековой давности: описание костюмов, манеры игры, целые запомнившиеся сцены и диалоги, звучавшие в представлениях песни. Лубочные и театральные заимствования  во многом  определили  своеобразие сюжетики и поэтики народной драмы. Однако они «легли» на древние игровые традиции  народных игрищ, ряжения, особую  исполнительскую  культура фольклора. Особую роль играют в народной драме  песни, исполнявшиеся героями в критические для них моменты или хором – комментатором совершающихся событий. Песни были своеобразным эмоционально – психологическим элементом представления. Они исполнялись большей   частью  фрагментарно, раскрывая эмоциональный смысл сцены или состояние персонажа.

 Цель  работы состоит в том, что бы выявить  значение русского музыкально – поэтического фольклора в народных обрядах и зрелищах.

 Объектом  работы является русский  обрядовый  музыкально – поэтический фольклор.

 Предметом исследования в работе является обрядовый  фольклор и музыкальная структура  свадебного обряда, и народного театрального зрелища. Самую  обширную область народного  музыкального творчества Древней Руси  составляет обрядовый фольклор  свидетельствующий о высокой художественной одаренности русского народа. Обряд был нормативным, строго регламентированным религиозным действом, подчинялся сложившемуся в течение столетий канону. Он родился в недрах языческой картины мира, обожествления природных стихий. Наиболее древние считаются  календарно – обрядовые песни. Их содержание  связано с представлениями о круговороте природы, земледельческим календарем. Тема связи жизненного цикла тела и музыкального инструмента может быть поставлена более широко на материалах свадебного обряда, где музыкант(мужчина) мог исполнить ритуальную роль, являясь  представителем рода жениха или даже в определенных случаях выступая его заменой.

 Задачи: рассмотреть подробно русский музыкально – поэтический фольклор,подробно рассмотреть тематику народных драм и жанры народного искусства. 
 

  1ЧТО  ТАКОЕ ФОЛЬКЛОР

               1.1Источник русской музыкальной самобытности 

    Фольклор  (англ. folklore-  народная мудрость) – это обозначение художественной деятельности народных масс, или устного народного творчества  возникшего еще в дописьменный период. Этот термин впервые был введен в научный обиход английским археологом У. Дж. Томсом в 1846 г. И понимался широко, как совокупность духовной и материальной культуры народа, его обычаев, верований, обрядов, различных форм искусств.  С течением времени содержание термина суживалось. Существует несколько точек зрения, трактующих фольклор как народную художественную культуру, как устное поэтическое творчество и как совокупность словесных, музыкальных, игровых видов народного творчества. При всем многообразии региональных и локальных форм фольклору присущи общие черты, такие, как анонимность, коллективность творчества, традиционность, тесная связь с трудовой деятельностью, бытом, передача произведений из поколения в поколение в устной традиции. Коллективная жизнь определяла появление у различных народов однотипных жанров, сюжетов, таких средств художественной выразительности, как гипербола, параллелизм, различные виды повторов, постоянный и сложный эпитет, сравнения. Роль  фольклора была особенно сильна в период преобладания мифопоэтического сознания. С появлением письменности многие виды фольклора развивались параллельно с художественной литературой, взаимодействуя с ней, оказывая на нее и на другие формы художественного творчества влияние и испытывая обратное воздействие.

  Народное  музыкальное искусство зародилось задолго до возникновения профессиональной музыки православного храма. В общественной жизни древней Руси фольклор играл гораздо большую роль, нежели в последующие времена. В отличие от средневековой Европы, Древняя Русь не имела светского профессионального искусства. В ее музыкальной культуре развивались только две основные сферы – храмовое пение и народное творчество устной традиции, включающее различные, в том числе и «полупрофессиональные» жанры (искусство сказителей, скоморохов и др.).[9,221,23-24]

  Ко  времени русской православной гимнографии   фольклор имел многовековую историю, сложившуюся  систему жанров и средств музыкальной  выразительности. Народная музыка прочно вошла в быт людей, отражая  самые разнообразные грани социальной, семейной, личной жизни. Исследователи полагают, что догосударственный период (то есть до того как сложилась Киевская Русь) восточные славяне имел достаточно развитый календарный и семейно-бытовой обрядовый фольклор, героический эпос и инструментальную музыку.

  С принятием христианства языческие  верования постепенно теряют свое значение. Смысл магических действ, породивших тот или иной вид народной музыки, постепенно забывался. Однако чисто  внешние формы древних праздников оказались необычайно устойчивы, и обрядовый фольклор продолжал жить как бы вне связи с породившим его язычеством.

  Христианская  церковь (не только на Руси, но и в  Европе) весьма негативно относилась к традиционным народным песням и  пляскам, считая их проявлением греховности, дьявольского прельщения. Эта оценка зафиксирована во многих летописных источниках  и в канонических церковных постановлениях. Известны, например, ответы киевского митрополита Иоанна II писателю XI в. Якову Черноризцу, где говорится по поводу священников: «Тем лицам иерейского сана, которые ходят на мирские пиры и пьют, святые отцы повелевают соблюдать благообразие и принимать предложенное с благословением; когда же войдут с игрой, плясками и музыкой, то надлежит, как повелевают отцы, встать (из-за стола), дабы не осквернить чувства тем, что могут увидеть и услышать, либо совсем отказаться от тех пиров или уходить в то время, когда будет большой соблазн».[9,221,55]

  Негативную  реакцию православной церкви вызывала совершенно определенная область фольклора, рожденная в недрах так называемой «смеховой», или «карнавальной» культуры Древней Руси. Шумные народные гульбища с элементами театрального действа и с непременным участием музыки, истоки которых следует искать в древних языческих обрядах, принципиально отличались от храмовых праздников.  «Смеховая» культура всегда была «кривым зеркалом» действительности, абсурдной «дурацкой» жизнью, где все было наоборот, все менялось местами – добро и зло, низ  и верх, реальность и фантазия. Для этих праздников характерно выворачивание наизнанку одежды, использование для ряжения рогожи, мочала, соломы, бересты, лыка и другой карнавальной атрибутики.[9,221,121]

              1.2 Обрядовый фольклор 

  Самую обширную область народного музыкального творчества Древней Руси составляют,обрядовый фольклор свидетельствующий о высокой художественной одаренности русского народа. Обряд был нормативным, строго регламентированным религиозным действом, подчинялся сложившемуся в течение столетий канону. Он родился в недрах языческой картины мира, обожествления природных стихий. Наиболее древние считаются календарно обрядовые-песни. Их содержание связано с представлениями о круговороте природы, с земледельческим календарем. Эти песни отражают различные этапы жизни крестьян-земледельцев.

  Они входили в зимние, весенние, летние обряды, которые соответствуют поворотным моментам в смене времен года. Совершая обряд, люди верили, что их заклинания услышат могучие боги, силы Солнца, Воды, Матери-Земли и пошлют хороший урожай, приплод скота, безбедную жизнь.

  Один  из самых древних жанров – хороводные песни. Водили хороводы на протяжении почти всего года – на Святки, на Масленицу, после пасхи. Распространенными были хороводы-игры  и хороводы-шествия. Первоначально хороводные песни входили в земледельческие обряды, но с течением столетий они стали самостоятельными, хотя образы труда землепашца сохранились во многих из них:

                                                 А мы просто сеяли, сеяли!

                                                 Ой, Дид Ладо, сеяли, сеяли!

                                                 А мы просто вытопчем, вытопчем!

                                                Ой, Дид Ладо, вытопчем.

  Сохранившиеся до наших дней плясовые песни сопровождали мужские и женские пляски. Мужские  олицетворяли силу и сноровку, женские – нежность, пластичность, статность. Много веков сохраняют свою популярность плясовые напевы «Ах вы, сени, мои сени», «Камаринская», «Барыня», «У меня ль во садочке» и др.

  В канун Рождества и Крещения хороводы и пляски сменялись пением подблюдных песен – наступало таинственное время святочных гаданий. Одной из наиболее старых подблюдных песен является «Хлебная Слава», не раз привлекавшая внимание русских композиторов:

                                            А мы эту песню хлебу поем, Слава!

                                            Хлебу поем да хлебу честь  воздаем, Слава!

  С течением столетий музыкальный эпос начинает пополняться новыми темами и образами. Рождаются былины, рассказывающие о борьбе против ордынцев, о путешествиях в дальние страны, о возникновении казачества, народных восстаниях.

     Народная память хранила на  протяжении столетий многие прекрасные  древние песни. В  XVIII в., в период становления профессиональных светских жанров (опера, инструментальная музыка) народное искусство впервые становится предметом изучения и творческого претворения. Просветительское отношение к фольклору ярко выразил замечательный писатель гуманист  А.Н.Радищев в проникновенных строках своего «Путешествия из Петербурга в Москву»: «Кто знает голоса русских народных песен, тот признается, что есть в них нечто, скорбь душевную означающее... В них найдешь образование души нашего народа». В XIX в. Оценка фольклора как «образования души» русского народа стала основой эстетики композиторской школы от Глинки до Римского-Корсакова, а сама народная песня – одним из источников формирования национального музыкального мышления.[4,236,78-79]

                1.3 Музыкальная структура свадебного  обряда

  Тема  связи жизненного цикла тела и музыкального инструмента может быть поставлена более широко на материалах свадебного обряда,где музыкант(мужчина) мог исполнять  ритуальную роль,являясь представителем рода жениха или даже в определенных  случаях выступая его заменой .В музыкальной структуре свадебного обряда , в его западнорусской разновидности,инструментальная музыка,представляющая род жениха,находится в отношении дополнения к вокальной  -песням и причитаниям,исходящим от рода невесты.

  На  Руси свадьбы игрались с давних пор.В каждой местности существовал свой набор свадебных ритуальных действий, причитаний,песен, приговоров. В зависимости от конкретных обстоятельств свадьба могла быть «богатой»- «в два стола» (и в доме невесты и в доме жениха), «бедной»-«в один стол» (только в доме жениха), «вдовьей», «сиротской».Словом,двух одинаковых свадеб быть не могло,и у каждого вступившего в брак оставалась в памяти своя,единственная в своем роде,свадьба.[2,219,115]

  Но  при всем бесконечном многообразии свадьбы игрались по одним и тем же законам. Сватовство,сговор,прощание невесты с родительским домом,свадьба в доме невесты, свадьба в доме жениха- вот те последовательные этапы,по которым развивалось свадебное действо.

  Свадебный обряд начинался со сватовства.Присланные от жениха сват или сватья иносказательными приговорами, а затем и прямо  объявляли о цели своего прихода.Родители должны были обдумать предложение,и если были согласны,то на сговоре закрепляли уговор о браке «рукобитьем»,обсуждали день свадьбы и предстоящие хлопоты по совершению обряда.

  На  следующей,предсвадебной,неделе родители невесты готовились к свадьбе,а  невеста,причитая,прощалась с родительским домом,со своей девической жизнью,с  подружками .На девичнике подруги  снимали с нее девичий головной убор,расплетали ей косу,вели в баню,где невеста «смывала» свое девичество.

  На  следующее утро в дом приезжал свадебный поезд  с женихом.Гостей  встречали ,усаживали за стол,угощали. Вскоре выводили невесту и торжественно,на виду у всех собравшихся,передавали жениху.Отец с матерью благославляли молодых,после чего свадебный поезд увозил их к венцу.

  После венчания свадебный поезд увозил невесту в дом жениха,где происходил продолжительный пир.Через несколько  дней молодые должны были посетить родственников.[5,194,17]

  На  этом свадебный обряд завершался.Многие свадебные ритуалы по ходу свадьбы «пересказывались», «комментировались», «опевались» в песнях,причитаниях,приговорах.Весь этот комплекс свадебной поэзии создавал особую поэтическую действительность,свой сценарий действа.Этот поэтический  сюжет свадьбы,отраженный в песнях и причитаниях,и представлен в данном разделе.

  Поэтическая свадебная действительность отлична  от того,что совершалось на самом  деле,так сказать,от действительности реальной.Она трансформирует происходящие события; возникает  фантастически-сказочный мир.Как в сказке все образы однозначны,да и сам обряд поэтически интерпретированный,предстает своеобразной сказкой.

  Свадьба являясь одним из самых значительных событий человеческой жизни,требовала  празднично-торжественного обрамления.И если  прочитать по порядку все причитания и песни,то, углубившись в фантастический свадебный мир,можно почувствовать щемящую красоту этого ритуала.Останутся «за кадром» красочные одежды,гремящий колокольцами свадебный поезд, многоголосный хор «песельниц»,заунывные мелодии причитаний,звуки гармоней и балалаек- но поэтическое слово воскрешает боль и высокую радость того праздничного состояния души.[5,194,21] 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 

       2 РУССКИЙ НАРОДНЫЙ ТЕАТР

                2.1 Народное театральное искусство

    Русская народная драма и народное  театральное искусство в целом-  интереснейшее и значительное явление национальной культуры.

  Драматические  игры и представления еще в  начале ХХ века составляли  органическую часть праздничного народного быта, будь то деревенские посиделки, духовное училища, солдатские и фабричные казармы или ярмарочные  балаганы.

    И всюду актеры находили множество  благородных зрителей. Народные  актеры в большинстве своем  были профессионалами, это были  особого рода любители, знатоки народной традиции, которая переходила по наследству от отца к сыну,  от деда к внуку, от поколения к поколению деревенской молодежи допризывного возраста.  Такие же традиции существовали в военных частях, квартировавших в провинциальных российских городках, на небольших фабриках и даже в тюрьмах и острогах.

     Все эти сферы бытования не  разделялись непроницаемой стеной. Это были как бы единая, подлинно  народная, демократическая аудитория  и один многосоставный актерский  коллектив с общим репертуаром излюбленных пьес. Приходил со службы или с промыслов мужик и приносил в родное село полюбившуюся пьесу, выученную назубок или списанную тетрадку. Пусть он был в ней   вначале всего лишь статистом- воином или разбойником, но знал ведь всю наизусть. И вот уже собирается группа молодежи и в укромном месте перенимает «выходку»,  учит роли. А на святках- «премьера».  Ф.М. Достоевский в главе «Представление» «Записок из мертвого дома» описывает разыгранный арестантами в Омском остроге спектакль , преобразивший его участников. «У нас в отдаленных городах и губерниях действительно есть такие театральные пьесы, которые,  казалось бы, никому не известны, может быть, нигде никогда не напечатаны, но которые сами собой откуда-то явились и составляют необходимую принадлежность всякого народного театра в известной полосе России… Я верить не хочу, чтоб все, что я потом видел у нас, в нашем острожном театре, было выдумано нашими же арестантами. Тут необходима преемственность предания, раз установленные приемы и понятия, переходящие из рода в род и по старой памяти».[6,286,101-102]

    География распространения народной  драмы обширна. Своеобразные театральные  «очаги» собиратели наших дней  обнаружили а Ярославской и  Горьковской областях, русских селах  Татарии, на Вятке и Каме, в Сибири и на Урале.

     Любовь народа к театральным  зрелищам и сила воздействия  представлений были столь велики , что память о виденном хоть однажды в спектакле сохранялись на всю жизнь. Не случайно и сей день можно записать яркие воспоминания зрителей народных спектаклей более чем полувековой давности: описание костюмов , манеры игры, целые запомнившиеся сцены и диалоги, звучавшие в представлениях песни.

    Более того, зрители, далеки о  эстетики народного театра, испытали  на себе его великое обаяние. Как увидит читатель, не все их оценки одинаковы, в некоторых сквозит ирония, не всегда схвачена важная для народа идея. Но глубокое эмоциональное воздействие отдельных образов и сцен было несомненным, будь то народный юмор или «высокая» романтика.

     Вот как писал В.Я. Брюсов  о представлении «ЦаряМаксимилиана»  (см.приложение№1) в канун 1900 года под Москвой в исполнении рабочих фабрики Полякова: «Те места, которые уцелели с давнего времени, прекрасны. Наивность и торжествующая условность производят сильнейшее впечатление; «за сердце хватает» (как говорили прежде) при сцене, когда окованный «непокорный сын Адольф» поет:

                        Я в пустыню удаляюсь

                   От прекрасных здешних мест…»

    Народная драма, вопреки мнению некоторых ученых,- естественные порождение фольклорной традиции. В ней спрессовался творческий опыт, накопленный десятками поколений самых широких слоев народа.

   На поздних порах этот опыт  обогатился заимствованиями из  профессиональной и лубочной литературы и демократического театра.[6,286,235-236] 

                 2.2 Формирование народных пьес  в эпоху социальных и культурных  преобразований

     Формирование известнейших народных  пьес произошло в эпоху социальных  и культурных преобразований  в России конца ХVIII века. С этого времени появляются и широко распространяются лубочные листы и картинки, которые были для народа и злободневной «газетной» информацией (сообщения о военных событиях, их героях), и источником знаний по истории, географии, и развлекательным «театром» с  комическими героями- Петуховой Фарносом, разбитной блинщицей, «широкорожей» Масленицей (см.приложение№2).

    Много лубочных картинок издавалось  на религиозные темы- о муках  грешников и подвигах святых, об Анике-воине и Смерти.    

    Позже чрезвычайную популярность в лубочных картинках и книжках получили сказочные   сюжеты, заимствованные из переводных романов («Еруслан Лазаревич», «Бово Королевич»), и повествования о разбойниках - Черном Вороне, Фадее Дятле, Чуркине. Огромными тиражами издевались дешевые песенники, включавшие произведения Пушкина, Лермонтова, Жуковского, Батюшкова, Цыганова, Кольцова.

    Продавцы лубочных книжек - офени  - проникали в самые отдаленные  уголки России. Лубочные  картинки, продававшиеся с ХIХ  века на всех ярмарках, были обязательным украшением крестьянской избы.[10,320,190]

     На городских, а позже и сельских  ярмарках устраивались карусели  и балаганы, на подмостках которых  игрались спектакли на сказочные  и национальные исторические  темы, постепенно вытеснившие  ранние переводные пьесы. Десятилетиями не сходили с массовой сцены спектакли, восходящие драматургии начала ХIХ века, - «Ермак, покоритель Сибири» П.А. Плавильщикова, «Наталья, боярская дочь» С.Н. Глинки, «Дмитрий Донской» А.А. Озерова, «Двумужница» А.А. Шаховского, позже- пьесы о Степане Разине С. Любицского и А. Навроцкого.

   Неоднократно переиздававшиеся  в лубочных изданиях произведения, уведенные на ярмарках спектакли  не могли не проявить на  эстетические вкусы народа, расширили  его сказочный и песенный репертуар.

    Лубочные и театральные заимствования  во многом определили своеобразие  сюжетики и поэтики народной  драмы. Однако они «легли» на  древние игровые традиции народных  игрищ, ряжения, особую исполнительскую  культуру фольклора.

      Прежде всего традиционной была приуроченность народных представлений. Повсеместно они устраивались на святки масленицу. Эти два коротких театральных «сезона» вмещали очень насыщенную программу. В годовом цикле календарных праздников святки и масленица исконно выделяются своей «театральностью». Древние обрядовые действа, в конце  ХIХ - начале ХХ века уже воспринимавшиеся как развлечение и более того- озорство, совершались ряжеными. Особенно богаты драматическими играми ряженых святки. Публикуемые  нами описания очевидцев святочных сборищ молодежи- посиделок- правдиво, несмотря на некоторую иронию или осуждение, передают особую атмосферу этого праздника.

    В  этой атмосфере были естественны  шуточные сценки, приказы ряженых,  непристойные, кощунственные  слова,  исполняемые на мотив церковных песнопений.

    Древний смысл ряжения- магическое  воздействие словом и поведением  на сохранение, восстановление и  увеличение жизненных плодоносных  сил людей и животных, природы.  С этим связано появление на  посиделках голых или полуодетых людей, «клевание» журавлем девушек, удары жгутом, лопаткой, лаптями или палкой при «продаже» кваса, сукна, набойки и т.д.

    В описании священника Преображенского  из Вологодской губернии приведен  очень полный перечень персонажей  и сцен ряжения, где соседствуют страшилища «кикиморы» (древние символы мрака в облике древних старух) и «торгованы», т.е. купцы красным товаром, сопровождающие ярмарочный торг прибаутками; «кузнецы»и «рыбаки», «ревизор» и «рекрута».[10,320,256-257]

   Столь же значительными и древними являются свадебные и особенно покойницкие игры, которыми посвящена специальная литература.

    Генетически связанные с древнеславянскими  похоронными обрядами, культом предков,  покойницкие игры  постепенно  превратились в веселое представление,  комическое воспроизведение эпизодов похорон. Самого бесстрашного из парней, согласившегося стать «мертвецом» («умраном»), одевали в саван и на досках вносили в избу, на поседки. Там начиналось «прощание» и «отпевание», сопровождавшиеся пением непристойных песен, шуточных причитаний и молитв. В конце действа «покойник» вскакивал и убегал, пугая присутствующих.

         Пародийные песнопения представлены  в нашем сборнике популярнейшими сюжетами фольклора. Такова известная по сказкам комическая церковная служба, во время которой поп и дьякон переговариваются о том, где спрятан табак, какие приношения несут прихожане. В других случаях использованы широко известные мотивы небылиц: поп попадает на небеса и видит там церковь, блинами крытую, образа на пряников; старуха, идущая на поминки, не помнит имени мужа.

    Несколько особняков стоит описание  проводов  Масленицы с чтением  «пачпорта». Общерусский обряд встречи  и проводов Масленицы в виде  чучела, колеса, сопровождаемого свитой, дополнен обычаем, характерным  для Урала и Сибири. В описании сочетается древнее обрядовое действо «париться в бане» и чтение «пачпарта» большеносого барышника с исполнением «старины» про Кострюка.

    К святочным и масленичным  играм ряженых примыкают небольшие  сатирические пьески «Барин»,  «Мнимый барин», «Маврух», «Пахомушка». Они-то, очевидно, и явились «мостиком» от малых драматических форм к большим. Популярность комических диалогов барина и старосты, барина и слуги была столь велика, что они неизменно включались и в представления  «Лодки», а иногда и «Царя Максимилиана». [10,320,290]