Ирина Эланс

Автор который поможет с любыми образовательными и учебными заданиями

Шаманизм и первобытные культы (медвежьи пещеры)

ТИТУЛЬНЫЙ ЛИСТ

Тема: Шаманизм и первобытные культы (медвежьи пещеры)

Содержание

Введение………………………………………………………………………...3

1. Особенности шаманизма как религиозного явления……………………...5

1.1 Возникновение шаманизма………………………………………………...5

1.2 Фигура шамана……………………………………………………………...5

1.3 Необходимость шаманизма в современном мире………………………10

2. Первобытные культы (медвежьи пещеры): особенности и значение…...12

2.1 Характеристика первобытных культов…………………………………..12

2.2 Особенности медвежьих пещер…………………………………………..23

2.3 Культовое значение медвежьих пещер…………………………………..25

Заключение…………………………………………………………………….30

Список использованной литературы………………………………………...32

Введение

Огромный период истории первобытного человечества, должен рассматриваться без этнических ограничений, как период формирования общего фонда размышлений древнего человека о природе и о своем месте в ней, т.к. именно у первобытного человека начали формироваться определенные религиозные понятия и представления, появляться первобытные обряды и культы. Исследования в этой области позволяют делать открытия в мировоззрении и развитии человека с древних времен.

Шаманизм – форма религиозных представлений людей, которая вызывает огромное количество споров в истории. Возник шаманизм на заре человеческой истории, по всей вероятности еще в каменном веке, и сохранился у многих народов мира до наших дней. Приверженцы шаманизма верят, что мир населен множеством добрых и злых духов и жизнь человека зависит от них.

Появление первобытных обрядов и культов – последствия развития абстрактного и мифического мышления человека, страха незащищенности перед силами природы и окружающим миром. Первые следы культа обнаружены в пещерах, поскольку именно они оказали решающее влияние на формирование мировосприятия и логики первобытного человека. В сознании первобытных людей пещера олицетворялась с входом в потусторонний, чуждый мир. Одними из наиболее важных открытий первобытных культов являются медвежьи пещеры.

Цель написания реферата состоит в исследовании представлений о шаманизме и первобытных культах (медвежьих пещерах).

Для достижения цели необходимо решить следующие основные задачи:

1) Отразить особенности шаманизма как религиозного явления, описать фигуру шамана и выявить значение шаманизма на современном этапе;

2) Охарактеризовать виды первобытных культов;

3) Выявить особенности и культовое значение медвежьих пещер.

В качестве информационных источников для написания работы использовалась учебная литература и профессиональная периодическая литература.

Структура работы: реферат состоит из введения, двух глав, заключения, списка использованных источников.

1. Особенности шаманизма как религиозного явления

1.1 Возникновение шаманизма

Шаманизм представляет собой очень интересное явление. Это одна из самых ранних форм религии. В отличие от буддизма, христианства, ислама, время появления которых определено довольно точно, поскольку привязано к датам жизни их первооснователей и проповедников, у шаманизма такой отправной точки нет¹. Вероятно, он возникал много раз: в каждой из частей земного шара в свое время и по-своему.

Пока нет данных, определенно говорящих о том, что народы, жившие в Западной Европе, в частности во Франции, знали шаманизм. Однако, именно во Франции, в бассейне реки Гаронны, в начале XX века была открыта пещера «Трех братьев» (Труа-Фрер), на стенах которой среди изображений, датируемых поздним палеолитом (40—10 тысяч лет до н.э.), находится самое раннее изображение шамана. Похожие изображения часто встречаются и в Азии и в Африке.

Шаманизм возник на заре человеческой истории и сохранился у многих народов мира до наших дней. Приверженцы шаманизма верят, что мир населен множеством добрых и злых духов и жизнь человека зависит от них. Посредником между ними и людьми является шаман, который общается с духами в состоянии экстаза во время шаманского сеанса — камлания.

Шаманизм — уникальный и универсальный феномен религиозной жизни архаического общества, возникший в элементарных своих формах очень рано.

1.2 Фигура шамана

Центральная фигура шаманизма - шаман, «мастер экстаза», как определял ого известный исследователь Мирча Элиаде. Слово «шаман» эвенкийского происхождения (от саман — «возбужденный, исступленный человек»), но в разных традициях и культурах существуют другие названия: якутское - ойун, удмуртское - ту-но, монгольское - done, бурятское - удаган, тюрко-татарское -ком, финское - нойта, алтайское - гам, корякское - эньеньялан, эстонское - ныйт, саамское - нойда; приморские даяки называла шамана мтанг, а юкагиры имели даже два термина: а'льма (происходящий от глагола «делать») и и'ркейе (дословно «тот, кто трясет»)².

Погребение древнего шамана было обнаружено на Оленьем острове, расположенном на Онежском озере. Могильник относится к каменному веку. В могиле был погребен мужчина, рядом с его головой расположен роговой жезл с изображением лосихи. Возможно, жезл использовался в качестве шаманской колотушки. По обе стороны от мужчины (шамана) захоронены две женщины, предположительно принесенные в жертву. Исследователь Б. А. Рыбаков обратил внимание на то, что расположение тел в захоронении напоминает композиции на бляшках пермского звериного стиля. В могильнике были также обнаружены птичьи кости, а имитация птичьего скелета являются неотъемлемой частью шаманского костюма практически во всех регионах.

В большинстве традиций шаман не исполняет обязанности жреца в полной мере, то есть не занимается принесением жертв и отправлением религиозных обрядов как таковых, они выполняются им только как органичная часть камлания, как это встречалось, например, у вогулов и иртышских остяков, где шаманы приносили жертвы перед началом лечения захворавшего соплеменника и последующим шаманским сеансом, хотя бывают исключения. Так, в племенах Южной Америки шаман полностью выполняет жреческую функцию, являясь посредником между людьми, богами и духами.

Безусловно, было бы ошибочно считать, что в первобытном обществе шаман являлся единственным человеком, связанным с мистической стороной бытия. Кроме него, существовали маги, знахари, колдуны, жрецы и прочие служители культа, но уникальность шаманизма и роли шамана заключается в том, что шаман сочетает в себе различные ипостаси — жреца, прорицателя, поэта, музыканта, художника, хранителя традиций и родословной рода, исполнителя важных обрядов, артиста.

Обычный прием действий шамана – камлание (шаманство, шаманский сеанс). Он состоит в том, что шаман посредством пения, ударов в бубен, пляски или иными способами доводит себя до состояния экстаза. Многие исследователи отмечали, что камлание обычно имело публичный характер и содержало в себе элементарные формы драмы, т.е. было своеобразным театром одного актера), учителя, знахаря, колдуна, личности, владеющей способностью входить в транс, вступать в контакт с духами и совершать мистические путешествия в иные измерения, что незаменимо во время похоронных обрядов, так как шаман сопровождает душу умершего на ее пути в потусторонний мир. Предполагают также, что духи иногда сами являются на призыв шамана, входят в его тело, либо в бубен и говорят устами шамана. Шаманский сеанс происходил обычно вечером или ночью, длился несколько часов, и после него шаман чувствовал себя крайне изнуренным, нуждающимся в отдыхе.

О функции знахаря следует сказать особо, ибо во всех традициях она считается прямой обязанностью шамана, так как причиной заболевания человека может быть или «похищение души», или попадание в тело больного какого-либо магического предмета. В первом случае целительство сводится к поиску похищенной души и возвращению ее на место, во втором случае — к извлечению предмета. Бывает также, что заболевание вызвано обеими причинами, то есть похищение души совпадает с проникновением в тело злых духов. Тогда шаман изгоняет демонов и возвращает душу в тело больного. Иногда шаман выступает и в роли акушера. Его приглашают для помощи при тяжелых родах. Не менее важной функцией, чем лечение, для всех шаманов Нижнего Амура было «сохранение» душ детей, то есть сохранение их жизни.

Шамана нередко приглашали на свадьбы, чтобы он защитил молодоженов от злых духов. Качинцы прибегали к услугам шаманов при перемене места жительства, чтобы зловредные существа не переехали на новое поселение. У алтайцев шаманы приглашались для проведения большинства наиболее важных религиозных обрядов, а в XIX - начале XX праздники, относящиеся к культу духов-покровителей рода и промысловому культу, стали нередко совершаться под руководством шаманов.

В Юго-Восточной Австралии шаманы-прорицатели способны прозревать как будущие, так и прошлые события. Шаманистские прорицания, произносимые в состоянии транса, были неоднократно засвидетельствованы и у тасманийцев.

Шаман способен демонстрировать «факирские» чудеса: укрощать огонь (например, лизать раскаленные железные предметы), летать по воздуху, превращаться в различных животных, брать в руки раскаленные угли, тушить босыми ногами костер, распознавать яды и т.д. Вокруг шамана, обладавшего сверхъестественными способностями, создавался ореол таинственности, что служило укреплению его влияния на соплеменников.

Главная особенность шаманизма – вера в духов, без чего шаманство невозможно. Из сонма духов главным для каждого шамана считается один – его личный дух-покровитель³. Ему шаман как бы служит, и шаманисты верят, что этот дух сам избирает шамана для такого служения. Считается, что такой избранник духов в силах отказаться от шаманского «призвания» и иногда принимает его против воли. Иногда дух является будущему шаману во сне. Перед принятием шаманской профессии духи «мучают» кандидата, доводят его почти до смерти.

У некоторых народов (особенно у нанайцев) есть вера в то, что дух-покровитель шамана – существо противоположного пола: для шамана это его «небесная жена», для шаманки – ее «небесный муж». Отношения шамана к его духу-покровителю рассматриваются в таком случае как брачные отношения.

У бурят шаманский «дар», или «призвание», обозначался словом утхэ (утха), т.е. шаманский корень.

Помимо духа-покровителя у каждого шамана есть духи-помощники. В них заключается его сила. Считается, что дает ему их его дух-покровитель. Если шаман служит своему духу-покровителю, то духи-помощники служат шаману. Они выполняют разные его поручения, помогают сражаться с враждебными духами, узнавать то, что сокрыто от других людей. Чем сильнее шаман, тем больше у него помощников.

Прочих духов, которыми будто бы густо населен мир, шаманисты чаще всего считают злыми духами, враждебными человеку, вызывающими болезни и пр. Задача шамана – бороться с ними или же откупаться от них посулами и жертвоприношениями. Шаманы постоянно требовали от тех, кто пользовался их услугами, принесения жертв, по большей части кровавых. Это было очень разорительно для шаманистов: если человек болел долго, он нередко лишался всего скота, который приходилось приносить в жертву духам по требованию шамана, и становился нищим. В вере в злых духов, окружающих человека и непрерывно ему угрожающих, отразился страх перед суровой природой, перед болезнями и прочими несчастьями.

Обычные принадлежности шаманского ритуала: особый костюм, часто с железными подвесками, которыми шаман гремит при пляске, иногда корона или иной странный головной убор, посох и особенно, бубен с колотушкой. Все эти вещи - знаки достоинства шамана. В то же время им приписывают сверхъестественное или особое символическое значение. Надевая свой ритуальный костюм, шаман якобы становиться птицей или оленем. Его бубен – это его верховой конь, олень, бык и т.п. Каждая деталь костюма, подвеска, нашивка означают какого-нибудь духа. Роспись на бубне имеет мифологическое значение.

Итак, шаман — это профессионал синкретического типа, чья индивидуальность и выполняемые функции несут в себе в нерасчлененном виде те элементы, которые позднее выделятся в самостоятельные виды деятельности. Шаман способен выполнять функции всех специалистов в области сакрального, но никто из них не в состоянии сделать работу шамана. По словам исследователя Мирчи Элиаде, «шаман является великим специалистом по человеческой душе, только он "видит" ее, поскольку знает ее "форму" и предназначение».

Шаманство никогда не служило основным источником средств к существованию. Первые переписи на Севере установили, что шаманы обычно являлись бедняками. Как правило, шаман зарабатывал себе на жизнь еще каким-либо ремеслом, например, алтайские шаманы занимались скотоводством. За свои услуги шаманы часто получали деньги за скот, но этого было недостаточно.

Однако некоторые шаманы были состоятельными людьми (например, в некоторых южноамериканских племенах только они имели право обогащаться, то есть накоплять ножи, расчески, топоры и так далее; неплохой доход имели и шаманы тлинкитов), правда, очень редко, поскольку хорошо оплатить работу шамана мог лишь богатый человек, а таких было мало. Но, несмотря на это, шаманы в большинстве культур обычно занимали высокое социальное положение в обществе и их слово считалось весьма авторитетным: в старые времена североамериканскому шаману из племени павиотсо стоило лишь указать преступного колдуна, наславшего порчу, чтобы того убили, а дом сожгли. У гаранов наблюдалось не меньшее уважение к шаманам, они чтили даже их кости. Останки особо могущественных шаманов хранились в хижине, и к ним приходили за советом, принося соответствующие жертвы. Нечто подобное встречается и у юкагиров, еще в XIX в. чтивших черепа шаманов.

1.3 Необходимость шаманизма в современном мире

В эпоху падения нравственных ценностей, развития Интернета, шаманизм является актуальным явлением, т.к. привязывает своих приверженцев к родной земле и велит заботиться о ней, а любые новые формы идеологии и технологические прорывы в будущее не выбивают у него почву из-под ног. Следовательно, шаманизм экологичен, уживчив и контактен. На протяжении многих веков с шаманизмом боролись такие мощные религиозные системы, как буддизм, христианство, ислам, а он выжил. Советский атеизм свой приговор шаманизму вынес в первые же годы советской власти, объявив его «мрачным пережитком феодального прошлого», а шаманов — «проходимцами» и «тунеядцами». Но и в этом идеологическом поединке шаманизм, хотя и понес крупные потери, не погиб.

Шаман сегодня - далеко не тот, что был в прошлом или даже в начале XX века. Это вполне современный человек, нередко молодой, имеющий высшее образование, светскую работу и вполне успешно продвигающийся по служебной лестнице. Но при этом он шаман (с несколькими поколениями шаманских предков, «избранный духами») и выполняет свои шаманские функции по отношению к своим сородичам⁴.

Каждый текст, произнесенный шаманом во время обряда, является импровизацией. Костюм, бубен и другие атрибуты шаманской культуры стали проще, обряды понятнее. Шаманов сегодня заботит все увеличивающийся отрыв человека от его «родовы» - есть такое хорошее старомодное слово, означающее родню, родные места, истоки рода, родовые корни. Поэтому нынешние шаманы советуют людям хотя бы раз в год съездить туда, где они родились, посетить могилы родителей и дедов, подняться на родовую священную гору, поклониться источнику, который поил водой их предков, и везде оставить хотя бы маленькие знаки своего внимания - монету, белую или розовую тряпочку на дереве, кусок сыра, печенье или конфету. И, вероятно, пока люди не научатся помнить о своих истоках, шаманизм и шаманы будут напоминать им об этом, будут оставаться их «оберегами», хранителями их генетической памяти.

2. Первобытные культы (медвежьи пещеры): особенности и значение

2.1 Характеристика первобытных культов

Характеристика основных первобытных культов может быть представлена в следующем виде:

1) Погребальный культ.

Археологами было открыто несколько десятков случаев захоронений скелетов или черепов неандертальцев. Наиболее известны из них погребения в гроте Мустье, в пещере близ Ла-Шапель-О-Сен, несколько скелетов в Ла-Фераси (Франция), в гроте Киик-Коба (Крым), в пещерах Мугарет-эс-Табун и Мугарет-эс-Схул (Палестина), в гроте Тешик-Таш (Узбекистан).

Когда были сделаны важнейшие из этих находок (1908 г. и позже), многие ученые стали считать их свидетельством о наличии у неандертальцев веры в загробное существование души (А. Буисони, Гуго Обермайер и другие). Некоторые же археологи (например, Макс Эберт) полагали, что веры в душу тогда еще не могло быть, но существовала вера в сверхъестественные свойства самого трупа (идея «живого мертвеца»), которая порождала суеверную боязнь его. В первобытных (неандертальских) погребениях проявлялась, с одной стороны, полуинстинктивная забота о сочлене своего племени, привязанность к нему, не исчезающая с наступлением смерти, с другой – полуинстинктивное стремление избавится от разлагающегося трупа. Представление об отличии мертвых от живых, о том, что со смертью из человека что-то уходит (душа), возникло постепенно и гораздо позже.

Другой вид археологических находок: остатки костей животных, как бы преднамеренно захороненных – являются более убедительным свидетельством существования определенных верований в мустьерскую эпоху. В пещерах Петерсхеле и Драхенлох (Альпы) найдены в большом количестве кости пещерного медведя, часть их оказалась уложена в определенном порядке. Медвежьи кости найдены вместе с неандертальским погребением в пещере Регурду (департамент Дордонь, Южная Франция). Позднепалеолитические памятники в СССР известны в бассейнах рек Оки, Чусовой, Печоры Енисея, Лены, Ангары.

Археологи рассматривают эти остатки либо как следы культа медведя, либо как следы охотничьей магии, либо как следы тотемизма (вера в сверхъестественное родство людей с животными). Некоторые новейшие исследователи скептически смотрят на находки медвежьих костей, полагая, что скопления их могли образоваться в течение тысячелетий и без всякого участия человека⁵.

Эпоха верхнего палеолита (около 40-18 тысяч лет назад). В эту эпоху уже появился человек современного типа(Homo sapiens),стали изготовляться более разнообразные и совершенные каменные и костяные оружия, а охотничье хозяйство стало более развито и производительно.

Погребения в эту эпоху носят на себе явные следы ритуала, видимо связанного с культом; найдены скелеты с различным инвентарем, украшениями, многие окрашены охрой; встречаются двойные погребения (близ Ментоны, на северо-западе Италии, захоронения черепов (в гроте Офнет, Бавария) – явный остаток обряда вторичного погребения. Очевидно, в то время уже складывались какие-то суеверные, религиозно-магические представления о том, что умерший каким-то образом продолжает жить.

В неолитическую эпоху погребения становятся более многочисленными, их ритуальный характер и связь с религиозными представлениями в большинстве случаев не вызывает сомнений. В могильниках вместе с покойником всегда находятся предметы обихода, украшения, орудия, оружие, сосуды, очевидно наполнявшиеся пищей. Люди верили в то, что все это нужно умершему в загробной жизни. При значительном разнообразии форм погребения их можно классифицировать (по Дешелетту) на пять основных типов:

- захоронения просто в земле;

- под естественными навесами скал или в гротах;

- под дольменами или крытыми аллеями;

- в искусственных гротах;

- в цистах, или каменных ящиках.

Скелеты обнаружены в различных положениях: вытянутые, скорченные, сидячие; встречаются следы рассечения трупа. Очень часто, особенно в гротах и дольменах, захоронения состоят из нескольких скелетов: родовые усыпальницы, где хоронили покойников из одного рода или семьи.

В неолитическую эпоху практиковалось трупосожжение. Некоторыми учеными этот обряд объясняется исходя из веры древних народов в загробную жизнь души: люди старались путем сожжения тела освободить душу, дать ей улететь на небо. Но подобная религиозная идея представляет собой скорее следствие, чем причину обычая кремации.

Погребальный культ в бронзовую эпоху стал еще более сложным и разнообразным. В нем уже отражалось классовое расслоение общества. Особенно пышными были погребальные обряды вождей, князей, царей; в их могилы клали множество ценностей, убитых коней, иногда и людей – для сопровождения покойника в загробный мир; над гробницами насыпали большие курганы, ставили надгробные памятники. Погребения рядовых членов племени были гораздо скромнее. Широко распространился обычай трупосожжения, что, по-видимому, объясняется усложнением представлений о загробном мире. Ориентировка могил по сторонам света говорит о связи погребального культа с космическими представлениями и с почитанием солнца. Такую связь можно видеть и в больших мегалитических сооружениях – кромлехах. Из них особенно известен так называемый Стоунхендж в графстве Уильтшир (Англия) – огромный комплекс мегалитов в виде круга 90 метров в диаметре, древнейшие части памятника относятся еще к неолиту. Это сооружение одни ученые определяют как своего рода храм солнца, так как главная ось всего сооружения направлена к точке восхода солнца в день летнего солнцестояния и говорит о том, что он имел какое-то отношение к наблюдениям за солнцем, другие – как надмогильный памятник, так как под этим комплексом и другими аналогичными памятниками обнаружены захоронения.

У славян эволюция погребальной обрядности и разные, порою резко отличные друг от друга, формы погребального обряда отмечают существенные перемены в осознании мира, в той картине мира, которую древний человек создавал себе из сочетания познаваемой реальности с изменяющимися представлениями о предполагаемых, вымышленных силах, рассеянных, как ему казалось, в природе. Резкий перелом в воззрении древнего славянина произошел еще в праславянское время, когда в рамках тшинецко-комаровской археологической культуры погребение скорченных трупов в земле стало заменяться сожжением покойников и захоронением сожженного праха в урнах. Скорченные погребения имитировали позу эмбриона в материнском чреве; скорченность достигалась искусственным связыванием трупа. Родичи готовили умершего ко второму рождению на земле, к перевоплощению его в одно из живых существ. Но самая разительная перемена в погребальном обряде связана с появлением кремации, полного сожжения трупов. Идея кремации у славян была связана с представлениями о жизненной иле, о ее неистребимости и вечности, но теперь ей находят новое местожительство – небо, куда души умерших попадают вместе с дымом погребального костра. Идея неба, заселения неба душами своих предков, появляется в эпоху усиления земледельческого сектора хозяйства и связана с той несравненно возросшей ролью неба, небесной влаги, которая характерна для всего земледельческого периода.

2) Культ женского божества.

Было найдено много десятков скульптурных женских изображений ориньякской эпохи в Западной Европе и СНГ. Они представляют собой небольшие статуэтки, разных стилей, иногда очень реалистичные; все они изображают обнаженных женщин с развитыми половыми признаками, с большими грудями, часто со вздутым животом. Некоторые ученые рассматривают их лишь как проявление эстетических и эротических мотивов. Большинство же исследователей связывают их, так или иначе, с религией. При этом одни видят в женских ориньякских фигурках своего рода жриц – исполнительниц семейно-родовых обрядов. Другие считают их изображениями матерей-прародительниц, так как многие фигурки найдены в непосредственной близости от домашнего очага. Также женские статуэтки того периода объясняются как изображения хозяйки огня (или хозяйки очага): следы подобного мифологического образа, предмета семейно-родового культа, сохранились у многих современных народов, особенно у народов Сибири. Таким образом, женские статуэтки ориньякской эпохи являются памятниками ранней формы материнско-родового культа.

В некоторых погребеньях неолитической эпохи, особенно в гротах, встречаются женские изображения, вырезанные на камне. Они связаны с определенными религиозными представлениями: женское божество – покровительница рода или страж могилы; олицетворение земли – покровительница мертвых. Также существует определенная генетическая связь этих изображений с палеолитическими женскими фигурками – олицетворениями родового или семейного очага.

Культ женского божества в неолитическую эпоху существовал. Изображения женской фигуры, чаще только лица встречаются в виде грубо сделанных каменных или глиняных фигурок, орнамента на сосудах, которые найдены в неолитических слоях разных стран: на побережье Малой Азии, Эгейском архипелаге, Балканском и Пиренейском полуостровах, во Франции, Англии и Скандинавии. На всех изображениях резко обозначены полукруглые надбровные дуги и круглые глаза, заостренный нос, на полных фигурках – груди. Рот и другие части лица почти всегда отсутствуют.

Почитание женского божества в эпоху неолита было связано с культом плодородия или, как считаел Георг Вильке, с культом луны. Социальной основой этих культов служил материнский род, который с ростом земледельческого хозяйства должен был уже оформиться.

3) Солярный культ.

В эпоху раннего металла значительно распространился солярный культ. Солнце изображалось в виде диска, колеса с лучами или без них, в виде креста в круге и т.п. Особенно интересны бронзовая колесница, запряженная лошадьми, с солнечным диском на ней (Трундгольм, Скандинавия), бронзовая фигура лошади с дисками под ногами и над ней. Культ солнца в эпоху бронзы был порожден ростом земледельческого хозяйства, ибо солнце по народным наблюдениям, главный податель плодородия. С другой стороны, в этом культе отразилось социальное расслоение – выделение родоплеменной аристократии, которая, как можно думать на основании этнографических аналогий, считала себя в родстве с солнечным божеством.

В числе сил природы на первом месте у многих племен, особенно у племен прерий, стояло солнце. У племен группы сиу относящихся к индейскому населению Северной Америки главный годичный праздник, который торжественно и пышно отмечался в середине лета, посвящался солнцу и назывался «Пляской Солнца». К нему приурочивалось выполнение всех главных обрядов. На праздник, продолжавшийся в течение нескольких дней, приглашались гости из соседних племен. Палатки – типии – располагались по огромному кругу, в центре которого сооружались особая ритуальная хижина, ставился «солнечный столб». Важнейшую часть обрядов составляли изуверские действия вроде самоподвешивания на ремнях, продетых сквозь кожу и мускулы.

Пляски солнца, как общеплеменная религиозная обрядность, имела такое большое значение в общественной жизни американских индейских племен, что по этому моменту велось летоисчисление: каждый год в летописях индейцев (устных или рисовавшихся знаками на бизоньей шкуре) отмечался по какой-нибудь особенности исполнения солнечного праздника или события, совпадавшему с ним. Они считались признаком, ознаменовавшим данный год.