Ирина Эланс

Автор который поможет с любыми образовательными и учебными заданиями

Школа Эпикура

Международный банковский институт

Кафедра гуманитарных и социальных дисциплин

Реферат

по философии

Тема: “ Эпикуреизм”

Исполнитель: студент(ка)____уч. группы

______________Прудникова М.А______

^{(фамилия,
имя, отчество)}

Руководитель: уч. степень и звание

___________ Никулин А.Г ____________

^{(фамилия,
имя, отчество)}

Санкт-Петербург

2010
Оглавление

Введение

Эпикур (342–270 до н. э.) выходец из Афин. Он начал изучать философию с 14 лет. По одной из версий он начал изучать ее после того, как в его руки попали сочинения Демокрита. Учителем Эпикура в философии был последователь Демокрита – Навсифан. А затем платоник Памфил.

Сам Эпикур считал себя самоучкой и весьма неблагоприятно отзывался о своих учителях, собственно, как и о большинстве философов, современных ему.

Не смотря на то, что Эпикур написал около трехсот сочинений, до нас, однако, дошли только фрагменты, доксографические и отдельные произведения, такие как: «К Геродоту», «К Пифоклу», «К Менекею» и «Главные мысли»

Философия Эпикура носит ярко выраженный практический характер и состоит из трех частей: каноники - теория познания, физики и этики, которые, по мнению самого мыслителя, подчинены единой цели - научить человека, как ему достичь счастливой, блаженной жизни, которая была бы свободна от страданий тела и смятения души.

Эпикур являлся самым выдающимся мыслителем эпохи

Школа Эпикура

Личность Эпикура играла в школе очень значительную и существенную роль, так как представляла для его учеников воплощение мудрости и образец для подражания. Эпикур сам определил для своих учеников принцип: «Делай все так, будто на тебя смотрит Эпикур» (Сенека, Письма к Луцилию, XXV).Возможно, поэтому его изображения и можно было встретить в школе в действительности повсюду: на глиняных и деревянных табличках, и даже на перстнях. Но необходимо заметить, что в отличие от Пифагора, он никогда не пытался обожествиться за счет своих последователей.

Поэма Лукреция «О природе вещей» и датируемые I в. до н.э. или II в. н.э. гигантские надписи, которые были высечены в городе Эноанда по распоряжению эпикурейца Диогена, который пожелал ознакомить сограждан с сочинениями и доктриной Эпикура являются свидетельством тому, с каким миссионерским рвением приверженцы Эпикура, даже жившие далеко от Афин, распространяли его идеи.

Школа Эпикура просуществовала около 600 лет (вплоть до начала 4 в. н.э.). Она не знала раздоров и сохраняла преемственную связь между учениками, которые, по словам Диогена Лаэртского, были прикованы к его учению словно песнями Сирен (Диоген Лаэртский, X). Самым известным из учеников Эпикура был Метродор из Лампсака, который скончался на семь лет раньше учителя. В полемически заостренной форме он подчеркивал, что источником всех благ человечества являются чувственные наслаждения человека.

В Афинах эпикурейцы собирались в саду, который принадлежал Эпикуру. Отсюда и пошло второе название школы – «Сад», или «Сад Эпикура», а обитателей этой школы называли философами «из садов».

Школа Эпикура представляла собой общину друзей-единомышленников, которые жили в согласии с принципами философского учения Эпикура. На воротах школы была надпись: «Гость, тебе здесь будет хорошо; здесь удовольствие – высшее благо». У входа стояли кувшин с водой и хлебная лепешка. Также в школу допускались женщины и рабы - по тем временам было довольно необычно. Жизнь внутри эпикурейской общины была очень скромной и малотребовательной. В отличие от пифагорейского союза, эпикурейцы не считали, что имущество должно быть общим, поскольку это могло бы стать источником недоверия между единомышленниками.

Эпикуреизм

В качестве философского учения эпикуреизм характеризуется механистическим взглядом на мир, материалистическим атомизмом, отрицанием телеологии и бессмертия души, а также этическим индивидуализмом и эвдемонизмом. Он носит ярко выраженную практическую направленность. Согласно Эпикуру и его учеников, задача философии практически сродни врачеванию: ее цель - излечить душу от страхов и страданий, вызванных ложными мнениями и вздорными желаниями, и научить человека блаженной жизни, началом и концом которой они считают наслаждение.

Основой союза мыслителей эпикуреизма выступали верность учению Эпикура, а также почитание его личности. В школе практиковался ряд философских упражнений, которые являлись неотъемлемой частью эпикурейского образа жизни: беседы, анализ своих поступков, чтение трактатов Эпикура, заучивание наизусть основных положений учения, например, «четвероякого лекарства»:

Не должно бояться богов;
Не должно бояться смерти;
Благо легко достижимо;
Зло легко переносимо.

Учение Эпикура состоит из трех частей: теория познания, физики и этики.

Главной из них является этика. Она учит, как достичь счастья.

Второй частью философии Эпикура является физика, которая дает представление о природном мире. Физика освобождает от страха перед миром и служит основанием для этики. Обе эти части опираются на, своего рода, теорию познания и методологию науки, которая выступает в качестве третьей части. У Эпикура познание мира возможно лишь на базе ощущений. Мыслитель рассматривал чувства как непогрешимые, а заблуждения выводил из неверных суждений.

В физике Эпикур исходил из признания вечности и несотворимости и неуничтожимости мира. Эпикур вслед за Демокритом придерживался идеи об атомном строении вещества. Для обоснования допускаемой им свободной воли человека ему пришлось смягчить демокритовскую версию детерминизма. Эпикур выдвинул идею о том, что не все в мире происходит по необходимости, в нем есть место и для случайности. Указав на знание как на средство подчинения необходимости разумным действующим людям, Эпикур тем самым указал на реальную дорогу возвышения над необходимостью, подчинения ее своим интересам. Данное обстоятельство позволило Эпикуру рассматривать человека в мире не как марионетку, а как свободного творца своих поступков и своей судьбы. Тем самым, в познании явлений, протекающих в силу необходимости и случайности, философ видит путь к свободе.

Эпикур осознавал трудности познания окружающего мира, которые вытекали из несовершенства органов чувств как средств познания. Это заставило его искать основание, опора на которое давала бы правильные знания о мире и могла бы обеспечить реализацию свободы. Такое основание философ увидел в благоразумии, которое Эпикур ценил даже выше философии. Эпикур рассматривает благоразумие как особое качество, которое сформировалось у личности на основе освоения этой личностью философских знаний. Этим и объясняется высокая оценка благоразумия. В данной связи Эпикур рассматривает и философию. Она для него имеет ценность лишь в той мере, в какой отвечает потребности формирования у личности благоразумия. Благоразумие как одна из способностей человека формируется в ходе воспитания. Благоразумие избавляет личность от безграничных вздорных страстей и страха, который является непременным и первым условием обретения способности счастливо мыслить и избегать несчастий. Философ считал, что достижение счастья должно предусматривать высвобождение личности от уз общественной деятельности, т.е. участие в политической деятельности. Этим учение Эпикура о счастье, как составной части его этики, не ограничивается. Оно связано с учением об атараксии или безмятежности, рассмотренными мыслителем как состояния, неразличимыми счастью. Необходимо заметить, что понимание атараксии как особого состояния разумного существа, возможно, является результатом восприятия мыслителем идей восточных философов. Оценка безмятежности как идеала существования человека была широко распространена в условиях общественной нестабильности.

Разрабатывая проблемы этики, занимающей в системе философствования мыслителя главное место, и сравнивая состояние атараксии и безмятежности со счастьем, Эпикур не был склонен, как древневосточные мудрецы, видеть в безмятежности единственное условие счастья. Атараксия (безмятежность) для Эпикура - это лишь условие одного из видов удовольствий, которые были разделены им на активные и пассивные, т.е. удовольствия покоя. Последние и стали выступать, согласно мыслителю, результатом безмятежности. Для Эпикура безмятежность, скорее всего, состояние сосредоточенности в процессе познания, которые помогают достичь истинного знания, благодаря отрешению от восприятия побочных эффектов и благодаря следованию важнейшим принципам достижения истинного знания.

Достижение счастья предполагает реализацию множества желаний. Эпикур считал, что свободное от ошибок сочетание желаний при выборе поведения во многом зависит от личности. Согласно философу, счастливая жизнь требует не свободного проявления знаний, а четкой реализации этих знаний в заранее установленных пределах, т.к. отсутствие ограничения личностью ее желаний влечет за собой ненужные последствия. Эпикур учит, если неисполнение желания не влечет страдания, то данное желание не может быть необходимым. Философ рекомендует удовлетворять те желания, от которых зависит человеческая жизнь, например, желания есть, одеваться и др.

Другими словами, нужно соблюдать меру в реализации желаний и получения удовольствий, которые могут быть получены лишь при соблюдении меры в потребностях, которые реализуются в желаниях.

Особое место в этике Эпикура занимала проблема удовольствий, в которой мыслитель вслед за Аристипом из Кирены признавал, что для человека высшим является удовольствие. Удовольствие признается за начало и конец счастливой жизни. Но, однако, в отличие от Аристипа, рассматривавшего удовольствие как положительное состояние наслаждения, Эпикур связывал удовольствие с отсутствием страданий.

Философ понимал удовольствие как рубеж, за которым начинались страдания. Умеренность во всем, в том числе и в удовольствиях, рассматривалась Эпикуром как самостоятельное и значительное благо. По его мнению, кто привык к умеренности, не будет страдать, когда многого нет, и нужно довольствоваться малым.

Сторонники эпикуреизма

Эпикуреизм приобрел массу сторонников и последователей среди римлян. Наиболее выдающимся и известным среди них являлся Тит Лукреций Кар, поэма которого «О природе вещей» сыграла огромную роль в распространении эпикуреизма. В условиях социальных потрясений и гражданских войн Тит Лукреций Кар искал в философии Эпикура путь достижения безмятежности и невозмутимости духа. Согласно ему, главными врагами счастья человека являются: страх перед преисподней, страх загробного возмездия и страх перед вмешательством богов в жизни людей, которые были порождены неведением относительно истинной природы человека и его места в мире. В преодолении этих страхов Лукреций Кар видит основную задачу своей поэмы, которая стала своеобразной энциклопедией эпикуреизма.

Так же эпикуреизм получает широкое распространение и в эпоху Возрождения. Влияние эпикуреизма прослеживается в произведениях таких филологов как Лоренцо Валла, Ф.Рабле, К.Раймонди и др.

Особое внимание к эпикуреизму проявилось к первой четверти XV века. Тогда гуманистами была осознана не только ценность земной жизни, но и оправданы разнообразные телесные и душевные человеческие потребности. Именно тогда и сформировался подлинный интерес к исканиям Эпикура.

Антропоцентризм (философское учение, согласно которому человек есть центр Вселенной и цель всех совершающихся в мире событий) гуманистической философии эпохи Возрождения был связан с переосмыслением средневековой картины мира, отказом от телеологизма (онтологическое учение о целесообразности бытия, оперирующее наличием разумной творческой воли) и теоцентризма (философская концепция, в основе которой лежит понимание Бога, как абсолютного, совершенного, наивысшего бытия, источника всей жизни и любого блага), перенесением философского интереса на проблемы морали. Гуманисты стремились создать этическую теорию, которая основывалась бы на представлении о единстве материального тела и божественной души в человеке, в котором природное и божественное должно находятся в гармонии, а не в противоборстве.

В отличие от традиционного христианского представления о том, что во имя спасения души необходимо преодолевать земные соблазны, этика гуманистов объявляла основным принципом существования человека - следовать природе. Гуманисты противопоставляли христианскому аскетическому отрицанию мира приятие земного существования со всеми его радостями. Этим и можно объяснить возрождение эпикурейской этики, прежде всего, учения о наслаждении.

Начавшемуся возрождению эпикуреизма способствовал Леонардо Бруни, излагавший в своем трактате «Введение в моральную философию» этическое учение Эпикура. Леонардо Бруни выделял в нем признание наслаждения как высшей цели и значение добродетели для получения наслаждения. Леонардо Бруни неоднократно писал об этике Эпикура Франческо Филельфо и защищал Эпикура от ложных обвинений, отличал его этику от учения киренаиков (представители греческой философской школы, последователи Аристиппа из Кирены, эвдемонисты).

Филельфо пытался согласовать этическое учение Эпикура с христианскими принципами, тем, что Эпикур более высоко оценивал наслаждения духа, нежели удовольствие тела.

Первым сочинением по восстановлении эпикуреизма, неправильно понятого и искаженного в классической и христианской традициях, стала работа гуманиста, возрождающего философию эпикуреизма, пропагандирующего наслаждение – но в первую очередь духовное, а не чувственное Козимо Раймонди «Речь в защиту Эпикура против стоиков, академиков и перипатетиков». Защита этики Эпикура опиралась у Раймонди на представление о равноправии телесного и духовного, которое свойственно природе человека, а высшее благо определялось Раймонди как наслаждение.

Раймонди писал, что «все пребывали в большом заблуждении, пока, наконец, не появился Эпикур. Он исправил ошибки древних философов и создал истинное, не подлежащее сомнению учение о счастье». Раймонди защищал эпикурейскую этику с позиций натурализма (философское направление, которое рассматривает природу как универсальный принцип объяснения всего сущего) и исходил из представления о том, что сама природа заложила в человеке стремление к удовольствию. Раймонди критиковал стоиков за отрицание значимости нужд тела. Раймонди указывает на то, что стремление к счастью, заключающемуся в наслаждении, является движущей силой всей человеческой деятельности. Личная польза, которая связана с естественными потребностями, заставляет людей искать наслаждение, и наставляет человека на этом пути - добродетель.

Еще одним гуманистом, возрождающим философию эпикуреизма являлся Лоренцо Валла Лоренцо Валла был автором знаменитого диалога «О наслаждении» (1430-1439) Его дискуссия об эпикурейских симпатиях, в переработанном виде получила название «Об истинном благе», а в окончательной редакции 1441 года — «Об истинном и ложном благе». Дискуссия, которая была начатая его современниками и которая продолжается до сих пор, свидетельствует о неоднозначности его позиции и недопустимости ее прямолинейного толкования. Диалог был написан как спор эпикурейца - Антонио Панормиты, стоика - Лоренцо Бруни, а также христианина - Никколо Никколи. Некоторые исследователи приписывали Валле мнения эпикурейца, другие - христианина, а прочие утверждали, что в диалоге представлено сопоставление трех или двух этических доктрин для того, чтобы оправдать их синтез.

В Новое время близкие эпикуреизму учения выдвигаются такими мыслителями, как Ф.Бэконом, П.Гассенди, Ж.Ламетри, П.Гольбахом, Б.Фонтенелем и др.

Филодем

Филодем был древнегреческим философом. Филодем - эпикуреец и поэт. Филодем учился у Зенона Сидонского в Афинах. Затем Филодем жил в Риме и Геркулануме. Вследствие своего вхождения в Палатинскую антологию, он был известен как поэт. Но, не смотря на это, в начале XVIII века на Вилле Папирусов были найдены фрагменты других многочисленных сочинений Филодема по этике, теологии, риторике, музыке, поэзии и истории различных философских школ.

В эпоху упадка республиканских учреждений Рима неаполитанская школа эпикуреизма являлась главным центром культуры и просвещения в Италии. Члены неаполитанская школы эпикуреизма развивали блестящую литературную деятельность.

Из пепелища Геркуланской библиотеки, которая была засыпана пеплом во время знаменитого извержения Везувия в 79 г. н. э., было извлечено больше 30 более или менее уцелевших работ Филодема. В числе этих работ был и замечательный трактат об индукции.

В своем трактате об индукции философ оспаривал мнение стоиков, утверждавших, что индуктивный вывод может быть правомерным только при условии, если он опирается на априорные достоверные предпосылки. Не соглашаясь с учением стоиков, Филодем выдвинул роль аналогии, которая основывалась на сходстве явного с неявным. Установив посредством индуктивных рассуждении и умозаключений постоянные и необходимые условия движения, можно заключить, по аналогии, то, что не только в наблюдавшихся до, но и вообще все предметы движутся при наличии именно этих условий и что общим условием движения является существование, кроме самих тел, пустоты.

Развивая спор со стоиками, Филодем доказывал то, что в основе любых выводов лежит метод сходный умозаключению и то, что сам вывод возможен только при отсутствии фактов, которые противоречат фактам и наблюдениям, на которые опирается индукция.
Для Филодема характерна та сознательность и убежденность, с которой он свою полемику связывает с борьбой двух мировоззрений: материалистического и идеалистического, против стоиков.

В 1793 была начата публикация сочинений Филодема в Voluminum Herculanensium.

Среди наиболее известных сочинений Филодема – «О музыке», «О поэзии» - поэзия как источник наслаждения, а не нравственности и знания; «О риторике», «О знаках» - посвящена проблемам индуктивной логики; «Об Эпикуре» - история эпикуреизма; «О стоиках» - критический разбор этики Диогена Синопского и Зенона-стоика. А также история платонической философии - знаменитый список философов-академиков; история антиплатонической традиции; ряд этических трактатов Филодема – «О пороках», «Об образе жизни», «О воздержании», «О богатстве», «О гневе», «О смерти» и др.

Поэма Лукреция «О природе вещей»

Лучшим, самым талантливым и в большей степени нестандартным философским творением римского материалистического эпикуреизма является всемирно известная философская поэма Лукреция Кара (начало 1 - середина 1 века до н. э.), которая получила название «О природе вещей».

Будучи уроженцем Рима, Лукреций Кар жил в беспокойное и тяжелое время для римского общества. Самыми крупными из современных Лукрецию событий были такие как: кровавая диктатура главы реакционной римской знати Люция Корнелия Суллы; сопротивление Люция Корнелия Суллы с Марием. Также к таким событием можно отнести и разгром класса всадников; восстание римских рабов, которое возглавлял Спартак (73 - 71), а также его трагическое поражение. Помимо этого, из современных Лукрецию событиям, можно отнести такие, как: новое усиление торгово-ростовщических групп; усиление политики внешних завоеваний. Еще к таким событием можно отнести политическое выдвижение и возвышение Помпея, Красса и Юлия Цезаря; восстание Катилины, которое охватило не только последователей Суллы, но и слои обедневшего крестьянства; а также триумвират Цезаря, Помпея и Красса.

Во всех этих событиях, которые быстро следовали друг за другом, сосредоточились все классовые разногласия эпохи: основной антагонизм между рабами и свободными; а также разногласия между мелкими крестьянами и крупными и крупнейшими землевладельцами; и, наконец, противоречие внутри класса рабовладельцев — борьба нобилитета (старой родовой знати) с торгово-ростовщической группировкой.

В эти времена беспощадной классовой борьбы, гражданских войн и восстаний, проскрипций и казней в Риме выдающийся стихотворческий и философский талант Лукреция вырос и возмужал.

Поэма Лукреция «О природе вещей» с одной стороны и принадлежит традиции и с другой стороны оригинальна. Эта поэма - и произведение философской (и научной) мысли, но в то же время является творением сильного и самобытного поэтического дарования Лукреция. Мыслитель не только размышляет о явлениях и о причинах этих явлений природы как подлинный философ, но и видит их глазами поэта. Воображение и ум Лукреция питаются не только утверждениями Эпикура, Эмпедокла, но еще и образами фантазии мысли Гомера и Энния.

Лукреций являлся римским пропагандистом и самобытным толкователем этического учения Эпикура и атомистического материализма. Лукреций искал философию, обеспечивающую человеку трудно доступную ему в римских условиях в те времена безмятежность и невозмутимость существования. Величайшими врагами счастья человека, согласно Лукрецию являются: это страх перед преисподней или адом, страх загробного воздаяния, а также страх перед вмешательством богов в события и течение жизни людей. Для борьбы с этими врагами людей Лукреций Кар и видел задачу своей поэмы «О природе вещей».

Но все эти страхи, как странно, преодолимы. И страх смерти, и боязнь богов господствуют над человеком только до того момента, пока человек не знает своего местоположения в мире, а также и своего истинного отношения к богам и к своей истинной природе. Данные страхи могут быть и необходимы быть побеждены просвещением, знанием, философией. Философия в свою очередь должна показать, что вмешательство богов в человеческую жизнь, а также загробное существование невозможны.

Но каким именно образом может философия доказать ложность этих верований? В ответе на этот вопрос можно обнаружить сложность учения Лукреция Кара. Лукреций Кар объясняет, что обстоятельством, которое может освободить человека от тревожащих его страхов может быть только истинное познание природы. Человек должен знать, как устроен этот мир и как он возник; каковы физические составляющие этого мира, из каких составляющих состоит и сам человек, и что делается с этими составляющими после смерти человека. Этика - учение о счастье может быть только завершением, результатом физики - науки о природе.

Но, с другой стороны, познание природы, согласно философу, интересно и важно не само по себе. Знание природы интересно и важно только в меру своей способности приблизить человека к безбоязненному и безмятежному состоянию. Исследование природы интересно отнюдь не само по себе, а лишь результатом для души человека и как следствие для этики.

Поэтому при обсуждении возникающих в науке гипотез требуется только то, чтобы был соблюден общий принцип материалистического и натуралистического объяснения. То есть все явления и все черты природы необходимо выводить из одних лишь естественных причин. Не следует допускать, не предполагая, в ней ничего фантастического. Не нужно постулировать никаких чудес, никакого вмешательства высших надприродных сил и существ в события и в ход жизни человека.

Критика и отрицание каких либо сверхприродных сил и существ, полный натурализм во всех объяснениях явлений природы и отсутствие в нихвсяких противоречий с фактами, известными из наблюдений – это единственное непреложное условие этих объяснений. Именно поэтому Лукреций Кар является убежденным сторонником учения Эпикура о полной допустимости и даже о совершенной необходимости множественности объяснений явлений, которые происходят в природе. Из поэмы мыслителя можно увидеть, как хорошо он изучил и усвоил содержание письма Эпикура к Геродоту, в котором глава Сада обосновал свое учение о множественности возможных объяснений процессов и явлений, которые происходят в природе, разъяснив на ряде примеров из области космологии и физики.

В границах общего для всей науки о природе натуралистического и материалистического воззрения одинаково допустимы и приемлемы все возможные гипотезы для каждого объясняемого явления. У Лукреция Кара повторяются примеры и выводы Эпикура: возможно и то, что каждый день нарождается новое Солнце, возможно и то, что каждый день на небесный свод возвращается прежнее светило. Возможно и то, что Луна шаровидна и сияет светом, отраженным ею от Солнца. Но возможно также и то, что Луна сияет своим собственным светом и что ее месячные фазы - рост и ущерб - вызываются движением вокруг нее темного тела, периодически затмевающего блеск ее лучей.

Эта готовность Лукреция, да и Эпикура, принять любую объяснительную гипотезу, которая формально не противоречит натуралистическому и материалистическому способу и принципу объяснения, вовсе не значит, что якобы для Лукреция Кара совершенно безразличны выбор и реальное содержание физических и космологических гипотез, которые философ упоминал. Лукреций не является агностиком и не является прагматистом нынешнего века. Скорее всего, мыслитель полагал, что при современном ему состоянии знания наука во множестве случаев была лишена возможности сделать выбор и обоснованно предпочесть какую-либо из соперничающих гипотез. Учение философа отвечало состоянию науки, когда для однозначного выбора альтернативы были еще недостаточно развиты практика и эксперимент.

Роль Лукреция Кара в современном ему просвещении римского (да и не только римского) общества была очень велика. Однако интерес к нахождению самой истины постоянно увлекал мыслителя далеко за пределы того, что могло бы показаться достаточным только с точки зрения одного просвещения. Поэма Лукреция Кара оказалась изложением всей философии современного, т.е. эпикуровского, материализма - учения о природе, учения о человеке и, наконец, самой этики. Поэтому учение о природе оказалось одной из наиболее разработанных и лучших по исполнению сторон поэмы философа. Задуманное для освобождения людей от кошмаров религиозных страхов и представлений, произведение «О природе вещей» Лукреция превратилось в своеобразную поэтическую энциклопедию атомистического материализма.
В своей поэме мыслитель излагает учение о физических элементах бытия и их движениях, материалистическую космологию и космогонию, историю культуры, материалистическую антропологию и материалистическую психологию.