Социально-политическая мысль белорусского Ренессанса
Курсовая
работа
СОЦИАЛЬНО−ПОЛИТИЧЕСКАЯ МЫСЛЬ
БЕЛОРУССКОГО
РЕНЕССАНСА
Введение
Эпоха Возрождения − одна из самых ярких в истории мирового искусства. Она охватывает XVI − первую половину XVII вв. В этот период Беларусь входила в состав Великого княжества Литовского. Своё название − Возрождение (или Ренессанс) − эта эпоха в развитии культуры получила в связи с возрождением интереса к античному искусству, обращением к нему как к прекрасному идеалу и образцу.
Культура и философия эпохи Возрождения вызывает неослабевающий интерес у исследователей. Это объясняется не только целями и задачами, которые стоят перед наукой, но и гуманистическим пафосом ренессансных духовных ценностей, их огромным значением для мировой и национальной культуры. В последние десятилетия существенно изменяется традиционный взгляд на Возрождение. Обсуждается концепция регионального и национального восточного Ренессанса, в самой западноевропейской культуре выделяется регион Северного Возрождения, поднимается и решается проблема восточноевропейского Ренессанса, в орбиту которого вместе с Украиной и Литвой входит Беларусь. Какими бы дискуссионными не были названые постановки вопросов, они научно плодотворные, потому что стимулируют исследовательскую активность, позволяют выявлять новые аспекты этой глобальной проблемы.
Правомерно говорить о конкретной методологии исследования философской культуры Белоруссии. В общеметодологическом плане наше исследование базируется на основополагающем диалектико-материалистическом принципе конкретно-исторического подхода к духовной жизни, классовости, социальной детерминации, относительной самостоятельности явлений духовного порядка.
Изучение философской мысли Белоруссии выдвигает такие проблемы:
а)
более или менее строгое
б) раскрытие истоков философской мысли;
в) периодизация;
г) изучение процесса взаимовлияния философских культур;
д) преемственность и исследование явления «прерыва» культурной традиции;
е)
выработка принципов
В нашей работе решаются 2 основные задачи: во-первых, анализируется материальный и духовно-культурный контекст, в котором зарождалась и развивалась отечественная ренессансно-гуманистическая мысль; во-вторых, исследуется в этическом и социально-политическом аспектах развитие самой философской и общественно-политической мысли эпохи Возрождения в Беларуси.
Объектом исследования является социально-философская, нравственно-гуманистическая, а также эстетическая проблематика, а в качестве предмета исследования выступают духовные явления философского порядка.
Отечественной наукой накоплен значительный опыт в исследовании историко-философского процесса в Беларуси. Подготовлен ряд коллективных обобщающих трудов: «Из истории философской и общественно-политической мысли Белоруссии: Избранные произведения XVI− XIX в.»; « Идеи гуманизма в общественно-политической и философской мысли Белоруссии», « Мысліцелі і асветнікі Беларусі” и другие. Опубликованы монографии, исследующие отдельные периоды истории общественной мысли, взгляды отечественных мыслителей.
Однако
многие издания по проблеме стали
малодоступными, изучающие историю
отечественной философской
В
последние годы заметен возрастающий
интерес к отечественной
Планомерное углубленное изучение проблемного содержания последовательных исторических периодов и этапов процесса становления философской и общественно-политической мысли Беларуси, которая формировалась в напряженной идейной борьбе противоположных мировоззренческих ориентаций, в благотворных творческих взаимосвязях с философской культурой соседних братских народов, прежде всего русского и украинского, - залог успешной выработки цельной и продуктивной концепции национального духовного развития и создания систематической истории философской мысли белорусского народа.
1. Общественная и философская
мысль
эпохи Возрождения
1.1
Возрождение в конкретно-историческом
значении
В конкретно-историческом значении Возрождение, или Ренессанс, - эпоха становление раннебуржуазной культуры; развитие духовной культуры в период от Средневековья до Нового времени, которая характеризовалась гуманистическим мировоззрением, подъемом светской науки и искусства, становлением национального языка, литературы и национального самосознания. Возрождение было обусловлено качественными изменениями в социально-экономической и политической жизни передовых стран Европы, развитием городов, формированием национальных государств и абсолютистских монархий, усилением религиозных исканий. Возрождение сопровождалось великими географическими открытиями, развитием техники, книгопечатания, астрономическими и физико-математическими теориями, что способствовало преодолению средневекового провинциализма, подтвердило шарообразность Земли, утвердило единство земного мира и представление о Земле как части солнечной системы и бесконечного бытия, а не центра конечного космоса; становлением технических наук, биологии, медицины, экспериментальных исследований, высоким уровнем гуманистических наук, светской философией, взлетом реалистического искусства.
В результате складывалась новая, преимущественно светская культура, социальным оплотом которой становились города, а выразителями - представители творческой интеллигенции, общественные и политические деятели. На базе этой культуры формировалось новое ренессансно-гуманистическое мировоззрение, в котором отразились изменения, происходившие во взглядах на мир, природу, человека. Основы гуманизма эпохи Возрождения составили:
1. представление о самодовлеющей ценности человеческой жизни, или возрожденческий антропоцентризм. Человек не только мыслится важнейшим объектом философского рассмотрения, но и оказывается центральным звеном всей цепи космического бытия. Своего рода антропоцентризм был свойственен и средневековому сознанию с идеями грехопадения, искупления и спасения человека, для которого был создан мир. Человек понимался высшим творением Бога, но рассматривался не сам по себе, а в своих отношениях к Богу. Для гуманистической философии Возрождения характерно рассмотрение человека в его прежде всего земном предназначении, решение его проблем главным образом исходя из реальных условий бытия. «Наличный мир, - писал Гегель, - опять стоял перед человеком, как достойный того, чтобы интересоваться им»;
2. учение об абсолютной духовной свободе, т.е. о неограниченных возможностях человека в его отношении к самому себе, познанию, творчеству, миру. Утверждалась ценность гармонической, всесторонне развитой личности - мастера, художника, ученого, философа;
3. натурализм как универсальный способ интерпретации человека и природно-социальной реальности. Создается пантеистическая картина мира, тяготеющая к отрицанию божественного творения, к отождествлению Бога и природы, к обожествлению природы и человека. Бог философии Возрождения − не бог ортодоксальной религии. Лишаемый свободы, он не творит мир "из ничего", а "со-вечен" миру. Природа из творения Бога превращается в обожествленное, наделенное всеми необходимыми силами первоначало вещей;
4. постепенное преодоление догматизма, схоластики, становление критической мысли.
Характерная особенность эпохи Возрождения─обращение к культуре Античности, возрождение классической древности, что и дало наименование эпохи. Вызванные к жизни усилиями гуманистов творения философов Древней Греции и Рима дали огромной силы толчок развитию философской мысли. Вместе с тем речь шла не только об усвоении, но и об оригинальной переработке античной традиции, что стало способом формирования новой культуры. Вместе с тем не были отброшены некоторые достижения христианской философии. Именно из христианства в европейскую культуру пришла идея всечеловечности, абстрактного равенства людей. Христианское равенство, разумеется, есть равенство перед Богом, а не реальное земное. Однако эта идея дала возможность идеологам гуманизма поставить проблему равенства в условиях реальной, мирской жизни.
Культура
эпохи Возрождения неоднородна
и противоречива. Светские и натуралистические
элементы переплетались с религиозно-мистическими,
гражданственность − с крайним индивидуализмом
и аморализмом, учение о высоком достоинстве
человека − с осознанием его бессилия.
1.2 Особенности ренессансной культуры Беларуси.
В разных странах Ренессанс не совпадал хронологически и типологически. В отличие от классического итальянского Возрождения ренессансную культуру к северу от Альп называют северным Возрождением, особенностями которого были связь с Реформацией, национально-культурное движение, компромисс с феодально-религиозной традицией. С культурно-типологической точки зрения, Возрождение в Беларуси относится к восточноевропейскому, которое, в свою очередь, входит в состав северного Возрождения.
В XV-XVI веках сложились предпосылки для становления отечественной культуры Возрождения, среди которых - рост городов как центров ремесла, торговли и общественно-политической деятельности, шляхетское движение за "исправление" общества и государства, политическая централизация и стабилизация общества, формирование старобелорусского языка, белорусской народности и национального самосознания, расширение международных связей с передовыми странами Запада, в частности с Италией, гуманистическое и реформационное движение, развитие образования, появление книгопечатания, развитие искусства (в архитектуре, например, наряду с готикой складывается ренессансный стиль (замки-дворцы в Мире, Несвиже и др.), в живописи наблюдается иконопись с заметными реалистическими и этно-бытовыми чертами), развитие правовой теории и практики.
Наличие в Беларуси XVI-XVII веках ренессансного гуманизма и соответствующей культуры доказали белорусские исследователи 1970-х –
1980-х
годов (прежде всего С.А.
- меньший удельный вес светского начала в культуре в силу того, что в экономике были менее выражены буржуазные (прокапиталистические) проявления, существовала большая зависимость городов и местечек от феодалов;
- столкновение "восточной" и "западной" культурно-философских и религиозно-церковных традиций, что обусловлено геополитическим положением белорусских земель;
- становление культуры в условиях полиэтнических и поликонфессиональных государственных образований (Великое княжество Литовское, Речь Посполитая);
- влияние идеи генетического и историко-культурного родства русского, белорусского и украинского народов; осуществляется становление русской, украинской, белорусской, литовской, польской культур и в силу этого − переплетение тенденций национально-культурного и интеграционного характера;
- созидание ренессансной культуры в неблагоприятной обстановке феодально-католической реакции и Контрреформации (со второй половины XVI века);
- связь не только с антифеодальным, но и с национально-религиозным движением;
- патриотическая и демократическая культурно-просветительская тенденция ряда деятелей и мыслителей эпохи Возрождения;
- социально-политическая и религиозно-этическая направленность философской культуры;
- проявление в большей степени синтеза натурализма и теологизма, безрелигиозных и религиозно-христианских ценностей, в связи, с чем отечественный гуманизм нередко принимал форму так называемого христианского гуманизма, т.е. духовного феномена, не порывавшего с религиозно-христианским мировоззрением, но подвергающего его определенной ревизии с позиций Ренессанса;
- проявление не столько философского пантеизма, сколько религиозного рационализма и свободомыслия, частично атеизма и материализма;
- восточноевропейскому гуманизму, в том числе ренессансному процессу в Беларуси, свойственно утверждение естественной природы человека, но при этом гуманисты (Ф. Скорина, А. Волан и ряд других) не отрицали ее божественной сущности. Человек рассматривался как представитель божественно-природного мира. В отличие от средневеково-христианской трактовки устанавливалась точка зрения, что "естественная природа" в человеке представляет такую же ценность, как и его "божественная природа", что задача заключается не в противопоставлении, а в гармоническом развертывании этих человеческих сущностей;
- во взглядах на предназначение человека идея индивидуальной, субъективной свободы в большей степени, чем в западноевропейской мысли, ограничивалась интересами общественного блага ("посполитое доброе" у Ф.Скорины). Определяла это в значительной степени (наряду с более низким уровнем городской культуры) мощная общественно-культурная древнерусская традиция в силу специфики исторического развития белорусских земель. Поэтому в отечественном ренессансном гуманизме практически не встречается его "обратная сторона", абсолютизация свободы. Человеческая индивидуальность не игнорировалась (иначе это не являлось бы гуманизмом), но ставилась на службу обществу;
- проявлялась тесная связь отечественного гуманизма с Реформацией, главным образом с ее радикальными течениями. Реформация, как известно, является движением за религиозно-церковное, социально-политическое и духовно-культурное обновление общества. Гуманизм идейно подготовил Реформацию, которая, в свою очередь, оказала большое влияние на развитие философской и общественно-политической мысли. Почти все ренессансные гуманисты Беларуси и Литвы были или близки Реформации (Ф. Скорина, М.Литвин, Л.Зизаний), или являлись ее непосредственными участниками (С.Будный, В.Тяпинский, А.Волан и др.). Многие идеи, концепции представлены в религиозно-реформационном виде.
- в философской культуре Беларуси до 70-х годов XVI века при наличии религиозно-христианской теологической (православной, католической, протестантской) практически не существовало философско-схоластической традиции, отсутствовали учебные заведения, где бы преподавалась "школьная философия" в качестве специального предмета. Философско-схоластическое знание было в основном привнесенным, его носителями являлись светские и духовные лица, которые учились в университетах Западной и Центральной Европы. Поэтому ренессансно-гуманистическая мысль Беларуси и Литвы первоначально столкнулась главным образом с ортодоксальной религиозно-христианской традицией. Борьба шла преимущественно на основе религиозно-философских, а не собственно философских идей, то есть предметом рассмотрения были христианские догматы, морально-этические и социальные концепции.
В ренессансно-гуманистической философской мысли Беларуси XVI—XVII веков не было идейного единства. В ней выделяют три направления: радикальное реформационно-гуманистическое, умеренное реформационно-гуманистическое и атеистическо-гуманистическое (в зависимости от отношения к предыдущей культурно-философской и религиозно-теологической традиции).
Первое направление было представлено идеологами отечественной народной Реформации и частью демократической оппозиции в православии (Якуб из Калиновки, Мартин Чеховиц, Феодосии Косой, Стефан Зизаний и др.). Большинство из них отрицательно относилось к античной философии, авторитетам теологии, схоластики, официального церковного учения. Неизменными для них оставались личная вера и Священное писание. Человек, считали они, постигает истину либо религиозно-интуитивно, либо посредством индивидуального осмысления Библии. Радикальными мыслителями актуализировались такие социально-нравственные ценности, как равенство, братство, человеколюбие, миролюбие, которые провозглашались основными принципами духовного возрождения человека и общества.
Второе направление (Франциск Скорина, Николай Гусовский, Михалон Литвин, Сымон Будный, Андрей Волан, Беняш Будный, Лаврентий Зизаний, Симеон Полоцкий и др.) социальной базой имело как протестантское, так и православное шляхетско-мещансткое сословие. Умеренным гуманистам были свойственны компромиссные формы согласования античной, средневеково-христианской и ренессансно-гуманистической культурно-философской традиции. Теоретическое обоснование своей деятельности они находили в концепциях античной философской мысли, текстах Библии. В античной философии их интересовали преимущественно этический и политический аспекты, в меньшей мере − онтологический и гносеологический. Новые идеи онтологии и гносеологии умеренные гуманисты разрабатывали главным образом на основе религиозного рационализма и свободомыслия. Для них характерен взгляд на философию как прикладную дисциплину, имеющую значение для совершенствования социально-политических и религиозно-церковных институтов, морали, общества.
Третье
направление, атеистическо-гуманистическое
(Стефан Лован, Каспер Бекеш, Казимир Лыщинский
и др.) порывает со схоластикой, теологией,
религией, обратившись к материалистической
и атеистической философской мысли античности
и эпохи Возрождения. С этим направлением
в отечественной философской мысли связано
материалистическо-
2. Выдающиеся деятели эпохи Возрождения.
2.1 Политико-правовые и этические взгляды Франциска Скорины
Ф.
Скорина стоял у истоков
Ученый различал законы неписаные и писаные. Сначала люди жили по неписаным законам взаимодоверия и справедливости. Лишь с усложнением общественных отношений возникают законы писаные. Из сказанного можно сделать вывод, что Ф. Скорина является сторонником теории «естественного права», под которым понималась совокупность вечных и неизменных принципов, правил, ценностей, вытекающих из самой человеческой природы. Эти естественные, неписаные законы фигурируют у него под названием «прироженый закон». По мысли Ф. Скорины, «прироженый закон» должен быть фундаментальным основанием писаного права, которое, являясь человеческим установлением, формируется у народов не одновременно и в первую очередь зависит от уровня развития форм государственной жизни. Само право он рассматривает во взаимосвязи и единстве с моралью, поскольку у них единая основа − «прироженый» закон, написанный Богом «в серци единого кажного человека» и запечатлённый в его разуме.
Следуя традиции античной
К законам и праву Ф. Скорина выдвигал ряд обязательных критериев, актуальных и для современного законотворчества. Закон будет уважаться в обществе, если он будет справедливым. Несправедливый же закон озлобляет человека, позволяет его перманентно (постоянно) нарушать. Справедливость таким образом, у Скорины приобретает статус универсальной этико-правовой категории.
Закон должен быть также прагматичным и работающим, соответствовать времени и обстоятельствам, открытым, направленным на достижение общего блага.
Основная задача права − гармонизация отношений между всеми слоями и классами общества. Право − не воля господствующего класса, а особый надсоциальный институт, учитывающий интересы всех людей.
Справедливость и общее благо у Ф. Скорины, таким образом, − не только этические понятия, но и фундаментальные юридические категории.
Ведущее место в произведениях Скорины занимают вопросы этики. Человека мыслитель рассматривает главным образом в трех измерениях: как существо разумное, нравственное и общественное. В основе его этической концепции лежит мысль о необходимости возможности совершенствования человеческой природы. Признавая приоритет «духовных» ценностей, Скорина не отвергает ценностей «плотских». Он не противопоставляет эти два начала в человеке, а пытается отыскать возможности для их примирения, гармонического сосуществования [11.С.30]. Справедливость у мыслителя неразрывно связана с человеколюбием как наивысшей добродетелью, без которой «ничто проспешно ест» [14.С.112]. На основе этих критериев должны, по убеждению Скорины, строиться не только нравственные взаимоотношения, но и политическая, и правовая жизнь, и, что особенно важно, общественная «згода», или социальная стабильность.
Франциску
Скорине принадлежит приоритет
в постановке и разрешении одной
из важнейших философско-этических проблем
– проблемы «человек – общество», или
соотношения индивидуального и общественного
блага в отечественной ренессансно-гуманистической
этики [7.С.124]. Понятия «посполитое доброе»
(общественной благо) и «пожиток посполиты»
(общественная польза) являются важнейшими
категориями этики Скорины. Лишь в обществе,
полагал мыслитель, жизнь человека наполняется
истинным смыслом, поэтому люди должны
научиться «вкупе житии». Отметим, что
Скорина не абсолютизирует общественное
благо в ущерб благу индивидуальному,
а пытается сгармонизировать взаимоотношения
между ними: чтобы быть полезным обществу,
человек должен развивать духовность,
воспитывать необходимые для общественной
жизни моральные качества. Из рассуждений
мыслителя вытекает, что человек – существо
не только разумное, нравственное, бого-
и законопочитающее, общественное, но
и национальо ориентированное, уважающее
свои традиции, культуру, язык, любящее
свой родной город, свою «малую» и «большую»
родину, готовое честно и преданно служить
им, а если потребуется – пожертвовать
ради них жизнью. Служение «посполитому
доброму», «людем простым посполитым»,
«своему прироженому рускому» была посвящена
и собственная жизнь, и деятельность белорусского
просветителя, что им неоднократно подчеркивалось
во всех предисловиях и послесловиях к
издаваемым книгам.
2.2 Общественные и философские идеи Николая Гусовского
Являясь представителем средних и бедных слоев населения Великого княжества Литовского, Н. Гусовский выступает против феодальных порядков, сложившихся в стране, когда сильные мира сего с сомнительным правом на власть и господство борются за них, используя любые средства [2.С.136].
Н. Гусовский высказывает сомнение в том, может ли Бог в таких обстоятельствах находить еще верящих в справедливость. Беря под сомнение роль религии в установлении гражданского мира в обществе, Н. Гусовский выступает как ее критик. Скептически относясь к способности христианской религии установить классовый мир в Великом княжестве Литовском, он отдает ей приоритет в духовном становлении человека, последовательно осуждает языческие суеверия.
Поэт с восхищением говорит о народе, его природной смекалке, смелости и трудолюбии. Природа, человеческий труд и справедливый государь создают славу своей отчизне. Мощь государства зависит также от добродетели и образованности граждан. Идеал руководителя государства у Гусовского — князь Витовт, годы правления которого в истории Великого княжества Литовского, считает он, были самым прекрасным периодом. Наряду с прославлением воинской доблести, строгости и властности мыслитель выделяет справедливость и стремление к правдивому рассмотрению государственных вопросов как существенных и необходимых черт правителя.
Н. Гусовский вместе с тем считает, что государство и народ имеют полное право и нравственный долг защитить всеми средствами, в том числе и военными, свой край от иноземных захватчиков.
Как
поэт эпохи Ренессанса Николай Гусовский
создает образы активных, верных друг
другу смелых по духу, мужественных
людей. В истинно ренессансном духе он
лично присутствует в центре событий,
показанных в своих произведениях, утверждает
деятельный и нравственно-рационалистический
характер человеческой жизни.
2.3
Социально-политическая
теория Льва Сапеги
Свобода – фундаментальное понятие социально-политической теории канцлера Великого княжества Литовского, главного редактора Статута 1588 года Льва Ивановича Сапеги. Сущность свободы, по его мнению, составляют некоторые неотчуждаемые права человека: собственности, личной безопасности, свободы религиозного и политического выбора и др. Эти права должны быть закреплены в законодательстве и поддерживаться государственной властью. То общество, где правит своеволие и беззаконие, не может считаться гуманным. Сапега считал, что человек может и должен определить такие правовые нормы своего поведения, которые согласуются с нравственной красотой и свидетельствуют о его мудрости, и возможно это благодаря разуму. Подобно Волану, канцлер выступал сторонником конституционной монархии. В предисловиях к Статуту ВКЛ им было заявлено: «…то есть наша свобода, которой все мы между иными народами христианскими хвалимся, что пана, чтобы согласно воли своей, а не согласно правам нашим управлял, над собою не имеем … господу Богу благодарны, что под властью королей их милости и великих князей, панов наших ту власть и вольность в руках своих имеем, а права сами себе создаем, как наиболее можем вольность свою во всем оберегаем». «…Сам государь пан наш, – пояснял Сапега далее, – никакого верховенства над нами употреблять не может, единственно столько, сколько ему право допускает [16.С.350].
Концепция
правового общества и государства
канцлера охватывала все сословия Великого
княжества Литовского. Защищая идею
правового всесословного
2.4 Учение Сымона Будного о человеке и обществе
Взгляды
С. Будного на человека и общество
коррелируют с основными
Человек, по С. Будному, разумен, свят, праведен и самовластен. Ему как главной ценности на земле подчиняется живая и неживая природа.
Однако, будучи по природе самовластным, человек впадает в грех. С. Будный разработал целое учение о путях избавления от греха. Он исходил из дуалистической (материальной и духовной одновременно), на его взгляд, природы человека. Человек состоит из двух частей — тела, впавшего в грех, и души. Если умирает тело, душа теряет свое индивидуально-личностное содержание. Реализовав себя в конкретном человеке при жизни, она навсегда перестает быть его душой после смерти. С. Будный не говорит, что с телом умирает и душа. Душа деиндивидуализируется и уже ничего не знает о себе, ни об окружающем мире, не вмешивается больше в земные дела, не может переместиться в другое тело. Поэтому человек может преодолеть грех только праведной жизнью, добрыми делами, исполнением христианских моральных заповедей. Несмотря на свой первородный грех, он не должен терять веры в спасение. Учение о душе и теле, отрицавшее бессмертие индивидуальной души, было серьезным философским достижением мыслителя. Из единства души и тела, в котором она (душа) зависит от тела, является его атрибутом, а не самостоятельной субстанцией, позже вытекал европейский материализм.
С.
Будный вел активный образ жизни,
реагировал на общественно-политические
события, происходившие в Великом
княжестве Литовском и Речи Посполитой.
Являясь сторонником и