Социология религии Макса Вебера

Оглавление 

     Введение

     Каждая  из крупных социологических теорий религии представляла в качестве итогов своего анализа прогноз о  дальнейших судьбах религии, и чаще всего этот прогноз был не утешительным. Ученые предвещали упадок, а впоследствии и исчезновение религии как ненужный, а иногда и мешающий общественному развитию социальный феномена.

     Вопреки прогнозам религия сохранилась. В XXI в. значительная часть мира вступила под знаком религиозного возрождения. Священное продолжает существовать. Это дает основание некоторым  социологам предположить, что религия - особый феномен, в той или иной форме всегда присутствующий в жизни  людей. Религия - не иллюзия и не ложное объяснение мира. Исторически она  связана с развитием науки  и культуры. Ее нельзя приравнять к  идеологии, хотя идеологический момент в религии присутствует.

     Религии действительно продолжают существовать, но в  ином, нежели прежде, качестве.

     Актуальность  выбранной нами темы заключается  в том, что в современном обществе существует  большое количество  табу,  норм, правил,  обязанностей,  идеологий, которые  прямо или  косвенно влияют на нашу жизнь, диктуют  или даже управляют ею. Все эти  правила и нормы берут своё начало из одного источника. Этим источникам является религии.

     На  разных этапах истории религия занимала то главенствующее, то второстепенное место в жизни общества. Если проследить историческое развитие современных  государств, то на раннем этапе их централизации  законодательное устройство было основано на религиозным догмах, да и сами религиозные деятели играли важную роль не только в светской, но и политической жизни общества. Политика, образование, культура, обыденная жизни - всё подчинялось  религиозным правилам.

     Рассматривая  правовое устройства современного государства  можно провести  множество параллелей, связывающих его идеологию с  канонами той религии, которая  исторически  связана с ним, будь то христианство, ислам или буддизм. Но ярче всего  религиозные устои проявляются  в обыденной жизни,  в так называемых «не писаных» правилах, которые регулируют общественные отношения.

     В нашем государстве по причине  многоконфессиональности общества (католики, православные, иудеи и  т.д.) произошло взаимопроникновение, смешение религиозных  устоев. Представители  каждой конфессии привносят в  социальную мозаику нечто самобытное. Это не может не влиять на социальную атмосферу общества, разобщая или  наоборот сплачивая различные слои население. Религия так же играет большую роль в социализации личности, являясь неким базисом для  формирование личностных качеств, моральных  устоев и ценностных ориентаций индивида.

     Целью работы является выявление, на основе работ немецкого социолога Макса  Вебера, влияния религии на политическую, экономическую, культурную сферу жизни  общества. Задачи работы можно определить как анализ рычагов влияния, которые  использует религия для контроля над моральным аспектом  жизни  общества. Анализ структур, процессов, связанных с функционированием  религии и влияние этих процессов  на светскую жизнь, а так же влияние  религии на социальное поведение.

     Социология  рассматривает религию как одну из систем социального действия, как  разновидность коллективного и  религиозного поведения. Поэтому предметом  курсовой будет являться образование, функционирование различных религиозных  групп, общностей, их взаимодействие  и влияние друг на друга. Исследование  проводилось на основе работ Макса  Вебера: «Социология религии. Типы религиозных  сообществ», «Теория религиозного неприятия  мира», «Хозяйственная этика мировых  религий», «Протестантская этика  и дух капитализма» и др. Так  же были частично проанализированы работы: Э. Дюркгейма, Т. Парсонса и других социологов  затрагивающих в своих работах  религиозный аспект общественной жизни. Этот теоретический материал является объектом исследования.

     Глава 1. Определение религии

     Трудности в определении религии весьма значительны, из-за этого многие исследователи  отказываются давать её единое определение, выявлять общие характеристики, которые  дают возможность отличить религию  от других социальных феноменов. Существует множество определений религии, как социологических и не только. Для начала рассмотрим некоторые не социологические определения религии.  

     1.1 Определение религии.

     За пределами социологии находятся такие определения, основу которых составляет понятие религиозного опыта как опыта соприкосновения с "иным миром". Эти определения религии характерны прежде всего для экзистенциалистских вариантов христианской теологии. Так, П. Тиллих видит основу религии в стремлении человека к единению с "предельной реальностью", в захваченности силой этой "основы бытия", которая  противостоит "силе небытия", силам разрушения и смерти. В еврейско-христианской традиции религия - это личная встреча с "Богом суда и прощения". На самом деле религиозный опыт, по мнению Тиллиха, трудно выразить в адекватных символах; вера - это понятие и в то же время - реальность, которую трудно ухватить и описать. Предложенное Тиллихом определение религии открывает возможность теологического осмысления социальной ситуации, но остается в рамках феномена "религия", который социология должна интерпретировать, включив в систему социального действия.

     В психологии, начиная с З. Фрейда, изменилась интерпретация религиозного опыта и понимания религии. Фрейд  находит источник религии во влечениях, желаниях личности. Подавление этих влечений сильными социальными нормами и  ведёт к развитию религии. «Религия - способ защиты индивида от враждебного ему социального начала, подавляющего его природное начало»[6,с.68].

     За  пределами социологии оказываются  все чисто описательные истолкования религии, которые под предлогом  освобождения от "метафизики" предписывают воздержание от каких-либо суждений о реальности, представленной в религиозном  опыте. Феноменологи чаще всего сводят свою работу к описанию и классификации религиозных феноменов. Феноменология не хочет быть спекулятивной "метафизикой". Она предписывает воздержание от суждений о реальности, стоящей за описываемыми явлениями. Эти явления даны феноменологу сами по себе, он имеет дело с религией как системой этих объектов, он не решает вопроса, стоит ли за ними " что-то другое". Если между шаманизмом и христианством, например, можно обнаружить общее, то этим общим является "опыт священного". М. Элиаде формулирует это следующим образом: "Очень жаль, что у нас нет более точного слова, чем "религия ", для обозначения опыта священного. Разве не странно обозначать одним и тем же словом опыт Ближнего Востока, иудаизма, христианства, ислама, буддизма, конфуцианства и так называемых примитивных народов? Но искать новый термин поздно, и мы можем использовать понятие "религия ", если будем помнить, что оно не обязательно предполагает веру в бога, богов или духов, но означает опыт священного и, следовательно, связано с идеями существования, значения и истины"[1].

     В социологии существует несколько подходов к пониманию религии.

     Номиналистический и реалистический подходы. В начале своей работы «Социология религии. Типы религиозных сообществ»  Макс Вебер отмечает, что ответить на вопрос, что такое религия, социолог может только после изучения этого феномена: « Определение того, что «есть» религия, не может быть дано в начале исследования такого типа, каким является наше, - оно может только его завершать» [3,с.78]. Этим утверждением учёный указывал на эмпирический характер определения религии с точки зрения социологии. То есть социолог должен, опираясь на достаточно полные, всесторонние данные о исследуемом явлении, индуктивным путём  идти к определению религии.

     В процессе анализа работ Вебера  по социологии религии можно обнаружить два рода противоречий связанных  с затруднениями в определении  религии. Во-первых , это противоречия между двумя подходами «номинализма» и «реализма» и связанного с ним индуктивного и дедуктивного подходов формирований понятий и категорий. В одном случае определение строится как обобщение эмпирических данных об изучаемом явлении. А в другом, определения выводятся не из обобщенных эмпирических данных, а как « выражение схваченной в понятиях «сущности» религии» [3,с.70].

     Во-вторых, Вебер полагал, что «реалистически»  ориентированное определение  является не научным. Для него религия как  предмет социального исследования, есть социальное поведение людей, отношение  между людьми и группами. «социология религии - наука не о «священном» и не о связях человека со «священным» как таковым, а о поведении человека, обусловленным его отношением к вещам, которые он почитает «священными»» [3,с.70].

     Тем самым Вебером была четка определена граница между социологическими определениями понятия религии и определениями с точки зрения теологии, философии, феноменологии.

     Функциональный  подход. В работе « Элементарные формы религиозной жизни» Дюркгейм рассматривает религию как разновидность социального действия, которое « отличается от других тем, что направленно не к обычным, а к «священным вещам».Религия определяется как сфера общения со «священными вещами» и обращенной к ним ритуальной деятельности» [3,с.74].

     По  Дюркгейму социолог, используя сравнительный  метод, должен выявить общие для  всех религий признаки. Исходя из этого, интерес представляет не конкретная религия сама по себе, а универсальные, присущие всем религиям структуры и функции - например, не то, что отличает христианство от шаманизма, а то, что в них одинаково, схоже. «Дюркгейм считал чрезвычайно важным то, что религия встречается во всех известных нам обществам, то есть является универсальным социальным феноменом. Но каждый раз устроена она по-разному. Это обстоятельство дает основания предположить, что религия выполняет в обществе некую необходимую для его существования функцию и что социологический анализ религии имеет существенно важное значение для понимания общества в целом» [3,с.73]. На основе этого Дюркгейм формулирует следующее определение религии: религия есть система верований и практик, относящихся к вещам священным, обособленным священным; верований и практик, которые объединяют в одну моральную общность , называемую церковью, всех, кто их принимает.

     Данное  Дюркгеймом определение религии  характеризует и её функцию. Эта  функция заключается в том, что  религия служит усилением социальных взаимосвязей, единства.

     К этому подходу можно отнести  определение данное П. Бергером и Т. Лукманом в книге "Социальное конструирование реальности". Они определяли религию как священную космизацию социального порядка. А Религиозные системы, будучи социальными конструкциями поддерживают тот социальный мир, в рамках которого люди существуют в их повседневной жизни.

     В современной социологии функциональные определения религии представлены в различных модификациях. Так, М. Йингер определяет религию как систему  верований и практик, с помощью  которых та или иная группа людей  справляется с "последними", "конечными" проблемами жизни.

     Всем функционалистским определениям свойственно то, что они берут за основу понимание человеческого существования как существования перед лицом неразрешимых в конечном счете проблем, с которыми человек должен каким-то образом совладать. Религия - это "ответ" на такую ситуацию. Религия, согласно Б. Малиновскому, вступает в действие в том случае, когда человеку "больше уже не на что надеяться". Тем самым функционалистские определения исходят из посылки, не поддающейся верификации: все общества или большинство индивидов во всех обществах имеют такого рода "последние" проблемы.

     Структурно-функциональный подход. Опрееделение религии в рамках "системного функционализма" предложил Т. Парсонс. Его подход характеризуется в основном двумя особенностями. 
Во-первых, Парсонс стремится выяснить, что представляет собой религиозная организация человеческой жизни, т.е. задача сводится к исследованию самого по себе религиозного феномена: религия как феномен человеческой жизни, как аспект, связанный с челевеком ипозволяющий глубже постичь его.

     Во-вторых, Парсонс исходит из того, что исследование религии должно быть междисциплинарным  в силу особенностей религии как  предмета изучения. Он констатирует, что  по крайней мере в три из четырех  основных систем, конституирующих человеческую жизнь, включена религия, и в каждой из них религия выполняет определенные функции. Парсонс называет эти три  системы: 1) система личности, 2) социальная система группы (общества), 3) система культуры. Религия находится на стыке системы культуры и социальной системы, через нее ценности культуры внедряются в жизнь общества, и через нее ценности культуры, воспринятые обществом и личностью.

     Религия, рассматриваемая на уровне социальной системы, составляет главный предмет  социологического анализа. Социолог не может ограничиться изучением функций  религии в индивидуальной жизни, хотя он должен постоянно иметь их в виду.

      "Структурный функционализм" Парсонса отличается от других подходов к определению религии тем, что позволяет связать в единое целое функциональный и субстанциальный типы определения религии на разных взаимосвязанных уровнях человеческого действия. 
С этих позиций религия включает следующие важнейшие компоненты, каждый из которых функционально значим: 1) общность верующих, которые разделяют 2) общие верования, мифы 3) ритуальным практикам, поведению, предполагающему личное участие, насколько оно возможно, в 4) приобщении к общим символам, обозначающим реальность, отличную от реальности повседневной жизни. Перечисленные компоненты существуют во всем многообразии конкретных религий, которые включены в жизнь общества, процессы изменения, развития, разрушения. 
Хотя структура и функции, если их рассматривать применительно к определенной религии, неразрывно связаны, социологический анализ религии на теоретически абстрактном уровне предполагает возможность рассмотрения двух проблемных областей как самостоятельных: "структура религии" и "функции религии".

     1.2 Взаимодействие религии как символической системы с обществом.

     Любое религиозное представление о мире строится на противопоставлении сакрального (священного) и профанного(мирского). Две эти области, в которых протекает жизнь религиозного человека, взаимно исключают и взаимно предполагают друг друга. Религия - это система управления сакральным.

     Религия как символическая система представляет в некоей упорядоченной связи  различные фрагменты мира и области  общественной жизни - те фрагменты реальности, которые для данного общества имеют жизненно важное значение. Они  предстают как некое обозримое  связное целое. Опорные элементы религиозно-символической системы - ритуалы и мифы, на основе которых  получают развитие религиозные концепции  общего порядка бытия - мировоззрение (космология, антропология и др.) и  общепринятые, устойчивые установки  и мотивации, ценности и нормы - религиозный  этос. Религия задает и поддерживает образцы поведения, соотносящиеся  с задачами общества, государства  или какой-то иной социальной общности.

     Религиозная картина мира, в котором живет  человек, дает ему осознание своего местоположения в мире, представляет собой способ пространственной ориентации; прежде всего это относится к  среде его обитания.

     Религиозно-символическая  система устанавливает определенные градации освоенности и религиозных  качеств окружающего пространства.

     Религиозная символическая система задает также  ориентиры хозяйственной деятельности. Воздействия человека на природные  объекты и процессы получают объяснение и фиксируются в символической  системе-матрице производственно-хозяйственных  действий. Она включает ритуальные действия, направленные на повышение  плодородия, сохранность урожая и  т.д. В природных явлениях есть определенная регулярность, однако ход природных  процессов подвержен многочисленным угрозам, нередко происходят отклонения, и нередко такие отклонения имеют  самые гибельные последствия. В  окружающей природной среде заключены  как способствующие жизни, так и  угрожающие ей силы. Природные явления  должны иметь место в нужное время  и в нужной степени.

       В религиозно-символической системе  силы разрушении сгруппированы  и упорядочены так, чтобы они  были включены и конечном счете  в благодетельный для человека  порядок, для поддержания которого  имеются средства, ритуалы, позволяющие  воздействовать на сакральный  источник жизни. Это могут быть  жертвоприношения, заклинания, молитвы.

     Сами  по себе переходы в природных событиях, например от одного времени года к  другому, протекают каждый раз не совсем так, как в другие годы. Иногда весна приходит поздно, с возвратами холодов, медленно и без отчетливо  выраженного перелома к теплу. 
Ритуал и миф делают приход времени года четко определенным, придают этому прихотливо протекающему процессу структуру. «Культовая драма представляется поэтому не как простое отражение и воспроизведение природных процессов, скорее наоборот - культовое действо имеет в качестве своего последствия природные изменения. Эту функцию внесения определенности, установления четких размежевании, помимо ритуалов, связанных с годовым циклом, имеют ритуалы установления зрелости» [6]. Пройдя обряд инициации, подросток становится взрослым, получает новый социальный статус, хотя биологический процесс созревания проходит медленно и индивидуально.

     В религиозно-символической системе  представлены социальная и политическая области жизни. В сегментарных обществах  доминируют системы родства, в стратифицированных символически представляется социальное расслоение с различным распределением власти и ответственности, и по мере развития государственности она  выходит на первый план в религиозной  символике, и прежде всего то, что  связано с противодействием внешним  и внутренним врагам государственного порядка. Но в религиозно-символических  системах уделено место и тем "наносящим ущерб" факторам, которые  действуют в повседневной жизни, - в первую очередь это болезни.

     Одна  из главных религиозных тем - причины  болезней, отношение к ним, многообразные  практики исцеления. Болезнь должна быть ритуально выражена и объяснена, связана с нормальным течением жизни  и соотнесена со смертью, которая  представляется как вторжение сил  зла.

     «Религиозно-символическая система не только представляет все эти области, но и связывает их воедино, упорядочивает. Принципами порядка в таких системах являются принципы их построения. Основной принцип построения символических систем - бинарный (хотя существуют и триадичные классификации). В космологических мифах речь идет чаще всего о первосуществах, которые соединяют в себе, например, мужские и женские черты, которые потом обретают раздельное существование» [1]. В результате отделения возникает первая пара и происходит дальнейшая дифференциация.

     В китайском универсуме бинарный упорядочивающий  принцип используется для всеобъемлющей  классификации всего существующего  в действительности.Две противоположные силы - ин и янь - должны находиться в равновесии. Это равновесие обозначается как путь - дао. Оно динамично, постоянно должно восстанавливаться, нужны усилия и умение его поддерживать. Путь пролегает между противостоящими крайностями, символически обобщенно представленными парой "ин - янь", которые раскрываются в противостоянии светлого - темного, активного - пассивного, нечетного - четного и др. На этой классификации строится вся методика рассмотрения и оценки человеческою поведения, достижения равновесия жизненных проявлений и форм, соответствующая этика.

     Важную  роль в религиозной символике  в визуальном ее представлении играет цвет. Самое важное различие - между  цветом и нецветом, каковым являются белое и черное.

     В европейской культуре цвета связаны  с повседневностью, тогда как  белое и черное - с критическими переходными ситуациями, такими, как  свадьба или смерть (белое и  черное - взаимозаменяемы: в России черный цвет - цвет траура, а у некоторых  народов траурным является белый  цвет).

      Глава 2. Социологические теории религии.

     В социологии религии сложились и  существуют сегодня несколько более  или менее равноценных и взаимодополняющих  друг друга направлений. Основой  каждого из них является то или  иное общее представление о характере  социологической реальности и исходном принципе ее объяснения. Развитие социологии религии соответствует смене  парадигм в социологической мысли XIX-XX вв., но вера социологов в то, что  сложная человеческая действительность поддается научному объяснению, сохраняется. Задача социологического изучения религии - объяснение социальной реальности в  тех ее аспектах, которые выражены в религиозной сфере общественной жизни и ею обусловлены.

     Особенность и сложность реализации этой установки  в социологии религии заключаются  в том, что такой расшифровке  подлежит религия, так или иначе  выражающая верование в существование  двух несовместимых друг с другом миров. Земное и небесное, естественное и сверхъестественное, священное  и профанное, божественное и мирское. Предметом социологического анализа  является вера в Бога как человеческий феномен, доступный эмпирическому  исследованию. Социолог должен объяснить  веру в Бога, исходя не из "теологического факта" - Бога как внемирского "начала начал", а из "социального факта" существования веры в Бога, и не для того, чтобы доказать или опровергнуть существование Бога, а чтобы объяснить  социальные причины и последствия  веры, расшифровать ее социальный смысл.

     Разные  направления и школы в социологии религии - это разные способы решения  этой задачи. При всей явной несхожести интерпретаций религии Марксом, Дюркгеймом, Зиммелем, Вебером, Малиновским  и Рэдклифф-Брауном, а позже - Сорокиным, Парсонсом, Луманом, Бурдье и многими  другими все они в важнейших  концептуальных элементах принадлежат  к одной и той же теоретической  системе, т.е. не только сопоставимы, но и сходятся в важнейших своих  выводах.  

     2.1 Социология религии Макса Вебера.

     Религия существует неразрывно с культурой  общественной жизнью социума . Степень  интегрированности, "сращивания" религии с социальной системой может  быть большей или меньшей.

     Христианство, "перенесённое" из Византии в Киевскую Русь, долгое время воспринималось как нечто чужеродное. Другой пример - буддизм, который у себя на родине, в Индии, не "прижился" и был  в конце концов вытеснен индуизмом. Больше того, в напряжённых  ситуациях  та или иная религия может приходить  в противоречие с существующими  социальными системами, внося раздор в общество. 
Между тем функционалистская модель религии односторонне подчеркивает ее интегрированность в социальную систему как "норму" и склонна недооценивать асоциальные религиозные проявления. С позиций функционализма трудно, например, объяснить тот факт, что отношение "религия - нация" может быть неоднозначным, тем более, когда одна и та же религия служит целям национальной консолидации и способствует ассимиляции влияний со стороны других наций .

     Развитие  общества, социальный прогресс в науке XIX в. преимущественно объяснялся как «процесс, преодолевающий противодействие религии и движимый развитием знания (О. Конт), производительных сил (К. Маркс), науки или других факторов. Эволюционизм в социологии утверждал идею объективной обусловленности развития: ход истории неостановим, общество живет, изменяясь со временем» [1]. Что касается религии, то и она вовлечена в этот процесс перемен и изменяется вместе с другими социальными структурами. Она занимала пассивную роль в этом процессе, она рассматривалась как результат действия других факторов, вызывающих развитие.

     Вопреки этой традиции М. Вебер видит в  религии активную силу социального  процесса, стремится понять ее как  фактор социального изменения.

       Макс Вебер, как никто другой  из социологов, показал значение  великих религиозных движений  как для дифференциации основных  типов обществ, так и для  создания важного стимула к  определенным видам изменений,  что особенно наглядно проявилось  в случае аскетического протестантизма, внесшего решающий вклад в  развитие общества современного  индустриального типа.

     Для понимания веберовской концепции  социальной роли религии нужно иметь  в виду те посылки, которыми он руководствовался в своих исследованиях религиозного поведения людей. Вебер исходил  из того, что общественные институты, структуры, формы поведения функционируют  на основе тех смыслов, которые придают  им люди. В своей социальной деятельности люди следуют тем или иным одобряемым обществом образцам поведения. Религиозное  поведение ориентировано на достижение определенных целей оно является осмысленным.. Это значит, что решающие факторы социальной деятельности и  развития общества заложены в ценностях, нормах, культуре, способах рационализации поведения людей.

       2.1.1 Религиозное объяснение социальных действий. Религии спасения.

     Специфической для религии Вебер считал ее "смыслополагающую"  функцию. Задача социологии - прояснить  связь религии с социальными  изменениями, в том числе - самыми радикальными, ознаменовавшими собой  крупные повороты в истории. 
Сконцентрировав внимание на социологическом аспекте религии, т.е. религиозной мотивации социальной деятельности, Вебер обратился к изучению главным образом "мировых религий", которыми он считал имеющие наибольшее число последователей и оказывающие наиболее ощутимое воздействие на ход истории.

     Предпринятое  Вебером исследование мировых религий  беспрецедентно по своим масштабам: он изучал христианство, буддизм, ислам, иудаизм, китайские религии, индуизм, изучал детально и целенаправленно, выявляя, какой образ деятельности задается тем или иным комплексом религиозных идей. Эти идеи воплощаются  в каждой религии и соответствующее  мировоззрение, которое включает кроме  религиозных верований философские, этические, правовые и прочие идеи.

     На  основе сравнительного анализа мировых  религий Вебер выделил три  самых общих типа, каждый из которых  задает специфический способ отношения  к "миру". Каждому из этих трех типов свойственна своя установка, определяющая направление жизнедеятельности, вектор социального действия.